TEMI DI VITA CRISTIANA (2)

v. 1.0 (19-03-2018)

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SOMMARIO

TEMI DI VITA CRISTIANA

1. «Dio vide quanto aveva fatto, ed ecco, era cosa molto buona» (La creazione, I)

2. L’Amore che abbraccia il mondo (La creazione, II)

3. La carità cristiana nel modo di parlare

4. La porta dell’umiltà

5. Nei sogni di Dio

6. Nella gioiosa speranza di Cristo

7. ‘Sine sole sileo’: stanchezza e riposo (I)

8. Quando l’anima balla: stanchezza e riposo (II)

9. Una fedeltà che si rinnova

10. Vivere di fede

11. «In spirito e verità»: trovare l’unità di vita (I)

12. Dove Dio ci vuole: creare l’unità di vita (II)

13. Voi siete la luce del mondo

14. Abissale discesa di Dio

15. «Capisci quello che stai leggendo?»: respirare con la Sacra Scrittura

NUOVE SCOPERTE

16. Nuove scoperte (I): «Quella prima orazione da figlio di Dio»

17. Nuove scoperte (II): «Gesù è il mio amico del cuore»

18. Nuove scoperte (III): «Dalla piaga della mano destra...»

19. Nuove scoperte (IV): «Non parlare: ascoltalo»

20. Nuove scoperte (V): «A Gesù per Maria»

LE BEATITUDINI

21. Le beatitudini (I): Sognare cose grandi

22. Le beatitudini (II): arricchirsi con la povertà

23. Le beatitudini (III): il megafono di Dio

24. Le beatitudini (IV): la rivoluzione dei miti

TEMI DI VITA CRISTIANA

1. «Dio vide quanto aveva fatto, ed ecco, era cosa molto buona»

(La creazione, I)

Se prima il mondo lasciava trasparire Dio, oggi per molti è diventato opaco. Perché la fede nella creazione è ancora decisiva nell’era della scienza.

«Se guardo il tuo cielo, opera delle tue dita, la luna e le stelle che Tu hai fissate, che cosa è l’uomo perché te ne ricordi, il figlio dell’uomo perché te ne curi?» (Sal 8, 4-5). La contemplazione del mondo ispira stupore negli uomini di tutte le epoche. Anche oggi, che siamo nelle condizioni di conoscere esattamente le cause fisiche dei colori di un tramonto, di una eclissi o di un’aurora boreale, restiamo affascinati quando siamo presenti a questi fenomeni. Inoltre, man mano che la scienza progredisce, si fa più evidente la complessità e l’immensità che ci circonda, sia al di sotto della nostra scala – dalla vita microscopica fino all’intima struttura stessa della materia – sia al di sopra di essa, nelle distanze e nelle dimensioni delle galassie, che superano ogni immaginazione.

Lo stupore ci può cogliere anche profondamente se ci soffermiamo a considerare la realtà del nostro io: quando uno si rende conto di esistere, senza essere capace di comprendere del tutto l’origine della propria vita e della consapevolezza che ha di se stesso. Da dove vengo? Anche se la velocità con cui oggi si vive in molte parti del pianeta porta a eludere questo tipo di domande, in realtà non si tratta di qualcosa riservato a spiriti particolarmente introspettivi: rispondono a una necessità di dare, con le coordinate fondamentali, un senso dell’orientamento che a volte può intorpidirsi, ma che in un modo o nell’altro, presto o tardi, riaffiora nella vita di tutti.

La ricerca di un Volto al di là dell’universo

La percezione dell’abisso della propria coscienza o dell’immensità del mondo si può limitare a volte a provare una profonda vertigine. Tuttavia, la religiosità degli uomini ha sondato in tutte le epoche al di là di questi fenomeni; ha cercato, nei modi più diversi, un Volto da adorare. Per questo, davanti allo spettacolo della natura, dice il salmista: «I cieli narrano la gloria di Dio, e l’opera delle sue mani annunzia il firmamento» (Sal 18 [19], 2); e anche, davanti al mistero dell’io, della vita: «Ti lodo perché mi hai fatto come un prodigio» (Sal 138 [139], 14). Per secoli questo passaggio dal mondo visibile fino a Dio è stato fatto con grande naturalezza; però oggi il credente si trova a volte alle prese con interrogativi che possono causargli qualche perplessità: questa ricerca di un Volto al di là dell’universo conosciuto non è una proiezione dell’uomo, caratteristica di uno stadio superato dall’umanità? I progressi della scienza, anche quando essa non disponga di una risposta a tutte le domande e a tutti i problemi, non fanno della nozione di creazione una sorta di velo della nostra ignoranza? Non è, per gli altri, solo una questione di tempo che la scienza sia in grado di dare risposta a tutte queste domande?

Sarebbe un errore mettere da parte troppo in fretta tali questioni, come non pertinenti o come sintomo di uno scetticismo senza fondamento. Semplicemente, mettono in evidenza che «la fede deve essere rivissuta e ritrovata ad ogni generazione»[1]: anche oggi, quando la scienza e la tecnologia mostrano continuamente tutto quello che l’uomo può conoscere e fare da sé, fino al punto che l’idea di un ordine precedente alla nostra iniziativa spesso è apparsa lontana e difficile da immaginare. Le questioni di questo genere, dunque, richiedono una considerazione serena, che permetta di consolidare la nostra fede, comprendendone il senso e la sua relazione con la scienza e la ragione, per poter illuminare anche noi. Naturalmente, in un paio di articoli è possibile tracciare soltanto alcune vie, senza esaurire una questione che per se stessa influisce su un gran numero di aspetti della fede cristiana.

La rivelazione della creazione

Nel nostro percorso possiamo partire semplicemente dall’affermazione fondamentale della Bibbia sull’origine di tutto ciò che esiste e, in particolare, di ogni persona nel corso della storia. Si tratta di un’affermazione molto concreta e facile da enunciare: Siamo creature di Dio, frutto della sua libertà, della sua sapienza e del suo amore. «Tutto ciò che vuole il Signore lo compie in cielo e sulla terra, nei mari e in tutti gli abissi» (Sal 134 [135], 6). «Quanto sono grandi, Signore, le tue opere! Tutto hai fatto con saggezza, la terra è piena delle tue creature» (Sal 103 [104], 24).

Tuttavia, certe volte le affermazioni più semplici nascondono le realtà più complesse. Se oggi la ragione umana percepisce a volte confusamente questa visione del mondo, neppure è stato semplice per essa arrivare a tanto. Storicamente, la nozione di creazione – nel senso in cui la Chiesa ne parla nel Credo – nacque solamente durante la rivelazione al popolo d’Israele. Il sostegno della parola divina permise di mettere allo scoperto i limiti delle diverse concezioni mitiche intorno alle origini del cosmo e dell’uomo, per andare oltre le speculazioni dei brillanti filosofi greci e riconoscere il Dio d’Israele come l’unico Dio che aveva creato tutto dal nulla.

Un carattere distintivo del racconto biblico è, dunque, il fatto che Dio crea partendo dal nulla preesistente, con la sola forza della sua parola «Dio disse: “Sia la luce!”. E la luce fu [...]. Facciamo l’uomo a nostra immagine [...]. E Dio creò l’uomo a sua immagine» (Gn 1, 3. 26-27). Un’altra caratteristica di questo racconto è che in origine non c’era nessuna traccia del male: «Dio vide quanto aveva fatto, ed ecco, era cosa molto buona» (Gn 1, 31). La stessa Genesi non risparmia dettagli sui modi in cui il male e il dolore ben presto si fanno strada nella storia. Eppure, in aperto contrasto con questa esperienza universale, la Bibbia afferma ripetutamente che il mondo è essenzialmente buono, che la creazione non è una forma degradata dell’essere, ma un immenso dono di Dio. «L’universo non è sorto come risultato di un’onnipotenza arbitraria, di una dimostrazione di forza o di un desiderio di auto-affermazione. La creazione appartiene all’ordine dell’amore [...]: “Tu infatti ami tutte le cose che esistono e non provi disgusto per nessuna delle cose che hai creato; se avessi odiato qualcosa, non l’avresti neppure formata” (Sap 11, 24). Così, ogni creatura è oggetto della tenerezza del Padre, che le assegna un posto nel mondo. Perfino l’effimera vita dell’essere più insignificante è oggetto del suo amore, e in quei pochi secondi di esistenza, Egli lo circonda con il suo affetto»[2].

Anche l’inizio del Vangelo di san Giovanni getta una luce decisiva su questo racconto. «In principio era il Verbo» (Gv 1, 1), scrive il quarto evangelista, riprendendo le prime parole della Genesi (cfr. Gn 1, 1). All’inizio del mondo c’è il logos di Dio, che ne fa una realtà profondamente razionale, radicalmente piena di significato. «Con te è la sapienza che conosce le tue opere, che era presente quando creavi il mondo; essa conosce che cosa è gradito ai tuoi occhi e ciò che è conforme ai tuoi decreti» (Sap 9, 9). A proposito del termine greco con cui si designa il Verbo di Dio, Benedetto XVI spiegava: « Logos significa insieme ragione e parola, una ragione che è creatrice e capace di comunicarsi ma, appunto, come ragione. Giovanni con ciò ci ha donato la parola conclusiva sul concetto biblico di Dio, la parola in cui tutte le vie spesso faticose e tortuose della fede biblica raggiungono la loro meta, trovano la loro sintesi. In principio era il logos, e il logos è Dio, ci dice l'evangelista. L'incontro tra il messaggio biblico e il pensiero greco non era un semplice caso»[3]. Ogni dialogo presuppone un interlocutore razionale, con logos. Così il dialogo con il mondo che i filosofi greci cominciarono a intavolare era possibile proprio perché la realtà creata era in possesso di razionalità, di una logica molto semplice e molto complessa allo stesso tempo. Questo dialogo finiva, dunque, con il coincidere con la precisa affermazione che il mondo «non è il prodotto di una qualsivoglia necessità, di un destino cieco o del caso»[4], ma di una intelligenza amorosa – di un Essere personale – che trascende l’ordine stesso dell’universo perché lo precede.

Il nucleo dei racconti della creazione

Oggi accade non di rado che i racconti della creazione nella Genesi siano considerati dei testi belli e poetici, pieni di sapienza, ma forse, in fin dei conti, non all’altezza della sofisticata e seria metodologia che frattanto hanno acquisito la scienza e la critica letteraria e storica. Tuttavia, sarebbe un errore trattare con noncuranza i nostri antenati perché non avevano a disposizione il microscopio, gli acceleratori di particelle o le riviste specializzate: dimenticheremmo troppo facilmente che forse sapevano e vedevano le cose essenziali; cose che noi potremmo aver perduto di vista lungo la strada. Per comprendere quello che una persona o un testo vogliono dirci è necessario tener conto del loro modo di parlare, soprattutto se è diverso dal nostro. In tal senso, bisogna tenere presente che nei racconti della creazione «l’immagine del mondo si delinea sotto la penna dell’autore ispirato con le caratteristiche delle cosmogenie del tempo»; e che è in questo quadro che Dio inserisce la novità specifica della sua rivelazione a Israele e agli uomini di tutti i tempi: «la verità circa la creazione di ogni cosa ad opera dell’unico Dio»[5].

Comunque, si obietta spesso che, se la nozione di creazione ha avuto un ruolo nel passato, oggi appare ingenuo tentare di proporla nuovamente. La fisica moderna e le scoperte intorno alla evoluzione delle specie avrebbero reso obsoleta l’idea di un creatore che interviene per generare e dare forma al mondo: la razionalità dell’universo sarebbe, nel migliore dei casi, una proprietà interiore alla materia, e parlare di altri agenti significherebbe mettere in dubbio la serietà del discorso scientifico. Tuttavia, si fa così facilmente, senza saperlo, una lettura esclusivamente letterale della Bibbia, che la stessa Bibbia rifiuta. Se, per esempio, si paragonano i due racconti sulle origini, situati uno dopo l’altro nei due primi capitoli della Genesi, si osservano differenze molto evidenti che non è possibile attribuire a una negligenza redazionale. Gli autori sacri erano consapevoli che non erano tenuti a dare una descrizione dettagliata e letterale su come era avvenuta l’origine del mondo e dell’uomo: cercavano di esprimere, attraverso il linguaggio e i concetti di cui disponevano, alcune verità fondamentali[6].

Quando si riesce a comprendere il particolare linguaggio di questi racconti – un linguaggio primitivo, ma pieno di sapienza e di profondità –, si può identificare il loro vero nucleo. Ci parlano di «un intervento personale»[7] che trascende la realtà dell’universo: prima del mondo esiste la libertà personale e la sapienza infinita di un Dio creatore. Attraverso un linguaggio simbolico, apparentemente ingenuo, si fa strada una profonda voglia di verità, che potremmo riassumere così: Dio ha fatto tutto questo, perché così ha voluto[8]. La Bibbia non vuole pronunciarsi sugli stadi dell’evoluzione dell’universo e dell’origine della vita, ma vuole affermare la «libertà dell’onnipotenza»[9] di Dio, la razionalità del mondo che Egli crea e il suo amore per questo mondo. Si rende così evidente una immagine della realtà, e di ognuno degli esseri che la formano, come «un dono che scaturisce dalla mano aperta del Padre di tutti»[10]. La realtà, alla luce della fede nella creazione, resta marcata al suo stesso interno dal segno dell’accoglienza. Anche in mezzo alla imperfezione, al male, al dolore, il cristiano vede in ogni essere un dono che scaturisce dall’Amore e che chiama all’amore: a godere, a rispettare, a prendersi cura, a trasmettere.

Marco Vanzini / Carlos Ayxelá

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NOTE

[1] J. Ratzinger, Dios y el mundo , Random House Mondadori, Barcelona 2002, 49.

[2] Papa Francesco, Enc. Laudato si’ (24-V-2015), 77.

[3] Benedetto XVI, Discorso all’Università di Ratisbona (12-IX-2006).

[4] Catechismo della Chiesa Cattolica, 295.

[5] San Giovanni Paolo II, Udienza generale, 29-I-1986.

[6] A parte queste ragioni insite alla stessa Bibbia, si è arrivati alla conoscenza del modo corretto di interpretare il testo sacro anche attraverso il dialogo – non esente da tensioni, ma molto fruttifero – tra la teologia e la scienza. In questi lunghi processi accade spesso che si verifichino eccessi da entrambe le parti, che si alimentano reciprocamente: una lettura fondamentalista della Bibbia con la quale si vuol far dire di più di ciò che realmente dice, suole screditare il testo sacro, e così la scienza si ritiene autorizzata a dire di più di ciò che realmente è capace di dire sull’origine e sul significato della realtà.

[7] J. Ratzinger, La fiesta de la fe , Desclée, Bilbao 1999, 25.

[8] Questa certezza era fortemente radicata nella fede di Israele, come dimostrano le parole di una madre a suo figlio, prima del martirio: «Ti scongiuro, figlio, contempla il cielo e la terra, osserva quanto vi è in essi e sappi che Dio li ha fatti non da cose preesistenti; tale è anche l’origine del genere umano» ( 2 Mac 7, 28).

[9] R. Guardini, La fine dell’epoca moderna. Il potere , Morcelliana, Brescia 1993, 17.

[10] Papa Francesco, Enc. Laudato si’ (24-V-2015), 76.

2. L’Amore che abbraccia il mondo (La creazione, II)

Dopo aver riflettuto sui racconti della creazione, possiamo chiederci ancora una volta: in che senso è razionale parlare oggi di creazione?

Che l’amore occupi un posto centrale nella realtà appare un’idea bella e che ispira molte persone Ma forse spesso è una convinzione nostalgica: il mondo – dicono – sarebbe un posto migliore se tutti noi ci facessimo guidare da questo principio. L’esperienza del male, delle ingiustizie, delle imperfezioni del mondo, sembrano fare dell’amore più un ideale al quale tendere che la base sulla quale s’innalza l’edificio stesso della realtà. «All’uomo moderno sembra, infatti, che la questione dell’amore non abbia a che fare con il vero. L’amore appare oggi un’esperienza legata al mondo dei sentimenti incostanti e non più alla verità»[1].

Per contrasto la fede cristiana riconosce all’origine dell’universo un Amore personale e infinitamente creativo, che è arrivato sino al punto di entrare egli stesso nella sua creazione per salvarla. «Ti ho amato con amore eterno, per questo ti conservo ancora pietà» (Ger 31, 3). Molte persone che operano con il desiderio di migliorare il mondo, riconoscono la grandezza di questa concezione della realtà, ma non possono evitare di considerare l’idea di un essere personale ed eterno – un essere che precede il mondo – come qualcosa che alla fin fine risponde a un modo di pensare «mitico e contrario al sistema»[2]: qualcosa di estraneo alla trama razionale che possiamo condividere, nella misura in cui si basa sulla nostra comune esperienza del mondo. Dopo aver riflettuto sui racconti della creazione della Genesi, possiamo domandarci ora, ancora una volta: in che senso è razionale parlare oggi di creazione?

Dov’è Dio?

Accade spesso, anche tra persone di fede, esprimere la considerazione che, mentre la scienza basa le sue affermazioni su prove certe, l’idea di Dio si baserebbe su tradizioni o supposizioni non verificabili. A prima vista sembra difficile obiettare qualcosa a questa idea. Tuttavia, se si tiene conto che «prove certe» significa qui «certezze empiriche», si capisce che questa certezza ha un valore delimitato dalla stessa scienza, che deliberatamente si concentra sugli aspetti empirici e misurabili della realtà. Questa decisione strategica ha permesso alla scienza di crescere in modo esponenziale, ma comporta anche che il suo studio non possa abbracciare l’intero spettro della realtà o almeno non possa rifiutare l’ipotesi che tale spettro sia più ampio. D’altra parte, come ogni disciplina – compresa la teologia –, la scienza sperimentale si basa su presupposti che essa stessa non è in grado di dimostrare. Uno di essi è l’esistenza della realtà che studia, che richiede necessariamente una riflessione razionale di altro tipo. Si capisce così perché la rivelazione cristiana non mette in discussione il metodo della scienza né i suoi evidenti successi: in realtà, lo precede e gli apre orizzonti più ampi.

Non c’è dubbio che il modo peculiare con cui Dio si fa presente nel mondo può farlo apparire a volte come il grande assente. Scriveva sant’Agostino: «Niente è più nascosto e niente più presente di Lui; difficilmente si trova dove sta e più difficilmente dove non sta»[3]. Questo paradosso, questo incrocio di sì e no, che sembra indicare un cortocircuito, parla invece della necessità di aprire la razionalità a un altro livello[4]. Dio non è una realtà come tante altre in questo mondo, né interviene necessariamente nei processi naturali in modi empiricamente verificabili. Dio opera a un livello molto più profondo, sostenendo l’essere di tutte le cose, facendo sì che le cose siano. Quando si parla di Lui, anche per negarne l’esistenza, il linguaggio va sempre al di là dell’ambito di rigore proprio della scienza sperimentale e s’inserisce in un linguaggio diverso, che la scienza stessa presuppone e che ha anche un proprio rigore: il linguaggio filosofico o metafisico. Per questo, il dio che si vorrebbe obbligare a rivelarsi attraverso strumenti di osservazione scientifica non sarebbe il vero Dio, ma una sua caricatura. Il vero Dio non viene a interferire nella scienza, perché si colloca a un livello di realtà precedente alla scienza stessa. Dio non trova posto nelle leggi della fisica perché sono piuttosto le leggi della fisica quelle che «trovano posto» in Lui [5].

Il contributo della scienza è stato determinante per rendere l’uomo consapevole dell’immensità dell’universo, della sua evoluzione dinamica; per comprendere le sue leggi, e anche la traiettoria evolutiva, che costituisce una sorta di preistoria biologica di apparizione dell’homo sapiens sulla terra. Tuttavia la scienza non può spiegare sino in fondo l’origine dell’universo, perché questo evento non collega due «stadi» della stessa realtà. Spiegare la «legge» con la quale si è passati dal nulla alla prima forma embrionale dell’universo va ben oltre le possibilità della scienza, perché il nulla sfugge a qualsiasi rappresentazione scientifica. Ogni teoria cosmologica assume una struttura spazio-temporale come punto di partenza; e il nulla in senso radicale – vale a dire, il non-essere – si viene a trovare sempre al di fuori di questa struttura: la soglia che separa l’essere e il nulla è metafisica[6]. Si capisce allora perché il dialogo tra la scienza e la teologia non sia soltanto desiderabile ma indispensabile, e richieda la mediazione della filosofia, non tanto come un arbitro che metta pace tra le parti che litigano, quanto come un interlocutore capace di comprendere la portata e le possibilità delle due discipline.

Nel cuore del reale

Anche avvicinandosi all’origine stessa dell’universo, dunque, la scienza rimane sempre da questo lato della realtà, dentro l’essere. Sono molti gli scienziati che, nell’identificare questa soglia, si rendono conto della necessità di iniziare una riflessione filosofica, mediante la quale è possibile arrivare a comprendere la necessità di un Creatore all’origine dell’universo. «È, indubbiamente, un grande libro la stessa bellezza del creato: guarda, considera, leggi il mondo superiore e quello inferiore. Dio non ha tracciato con l'inchiostro lettere per mezzo delle quali tu lo potessi conoscere: davanti ai tuoi occhi ha posto ciò ch'egli ha creato. Perché cerchi una voce più forte? Gridano verso di te il cielo e la terra: "Io sono opera di Dio"»[7].

Tuttavia, anche la filosofia stessa va a cozzare contro domande limite: perché l’essere e non piuttosto il nulla? Perché esisto? In questo senso, la fede cristiana viene ad apportare «una immagine di Dio nuova, più elevata di quella che mai potrebbe forgiarsi e pensare la ragione filosofica. Ma neppure la fede contraddice la dottrina filosofica di Dio; [...] la fede cristiana in Dio accetta in sé la dottrina filosofica di Dio e la consuma»[8]. Alla domanda intorno al perché, intorno al senso ultimo dell’esistenza – domanda che in un certo momento della vita diventa decisiva per tutti –, si stabilisce il silenzio. Si leva allora la fede cristiana e risponde serenamente: Dio stava lì prima del mondo, lo pensò e lo creò con amore.

Questa semplice affermazione produce, in realtà, il contrario di ciò che a volte si attribuisce alla nozione di creazione: demitizza l’universo. La comprensione del mondo come creazione di Dio è «la “illustrazione” decisiva della storia [...], la rottura con i timori che avevano represso gli uomini. Significa la liberazione dell’Universo dalla ragione, il riconoscimento della sua razionalità e della sua libertà»[9]. Anche se la scienza è capace di leggere una parte importante della logica interna della natura, una scienza senza Dio non libererebbe il mondo dai miti, perché inevitabilmente rimarrebbero sempre delle fessure che verrebbero colmate con altre spiegazioni[10]. Non è possibile, data la auto-limitazione della scienza al piano empirico, che sia essa stessa, un giorno, a coprire tutte queste fessure; neppure l’uomo smetterà di farsi domande su di esse, perché il fatto stesso di farlo – come, d’altra parte, l’esercizio stesso della scienza – dimostra che supera l’ordine empirico. Lo spirito umano, che fra l’altro si manifesta nel fatto che ognuno di noi avverte la propria identità di fronte al mondo, nel fatto che ci interroghiamo su queste fessure, e anche che qualcuno possa ritenere sciocco interrogarsi su di esse..., tutto questo mette in evidenza, anche in una riflessione semplicemente filosofica, che noi stessi – pur essendo un microcosmo, che condivide con l’universo i suoi stessi elementi – siamo qualcosa di più che semplice mondo.

La libertà personale e l’auto-coscienza, grazie alla quale ognuno di noi sa di essere diverso da ogni altro e dal mondo, sono perciò anche grandi fessure attraverso le quali l’uomo può affacciarsi alla trascendenza: parlano del Dio personale che è ancor più radicalmente diverso dal mondo, che crea liberamente. Viceversa, nel riconoscimento che la realtà ha origine in questa Libertà creatrice si gioca il riconoscimento stesso della libertà umana, e dunque della dignità di ogni persona[11]. Questo è uno dei significati fondamentali per cui la Genesi dice che «Dio creò l’uomo a sua immagine» (Gn 1, 27): noi stessi siamo uno specchio nel quale si può intravedere Dio. Per questo il beato John Henry Newman identificava nella coscienza «il nostro grande maestro interiore di religione»[12], un «principio di connessione tra la creatura e il creatore»[13].

La fede nella creazione, dunque, non viene ad aggiungere dall’esterno il «mondo dello spirito» al mondo materiale: piuttosto asserisce decisamente che Dio abbraccia l’intero universo materiale. L’intuizione poetica di Dante l’ha espresso in termini immortali: «Dio è l’amor che muove il sole e l’altre stelle»[14]. Dio sta nel cuore di tutto ciò che è reale e Dio ama il mondo e ciascuno di noi: «aperta la mano dalla chiave dell’amore, le creature vennero alla luce»[15]. Ha una grande profondità teologica, in tal senso, un pensiero ricorrente in san Josemaría, che al momento di agire era solito dire: «è questo il motivo più soprannaturale: perché ne abbiamo voglia»[16]. La libertà e l’amore, come la razionalità del mondo, parlano di Dio. Sant’Agostino riconosceva Dio nel libro della natura, ma lo trovava anche nell’intimità della sua anima: «Tu eri dentro di me, e io stavo fuori, ti cercavo qui [...]. Tu mi hai chiamato e il tuo grido ha vinto la mia sordità; hai brillato, e la tua luce ha vinto la mia cecità»[17].

Il miracolo del mondo

La realtà dei miracoli risponde a questa stessa priorità rispetto al mondo della libertà, dell’amore e della sapienza di Dio. Con il suo caratteristico stile paradossale, Chesterton diceva: «Se un uomo crede in una volontà precedente alle leggi, può credere a qualunque miracolo di qualunque epoca»[18]. I tre vangeli sinottici parlano di un lebbroso che si avvicina a Gesù chiedendogli di guarirlo. Gesù risponde: «Lo voglio, sii sanato» (Mt 8, 3). Dio guarisce quell’uomo perché vuole, nello stesso modo in cui creò il mondo e ha creato ciascuno di noi, perché vuole, per amore. Commentando il racconto di un altro miracolo, la guarigione di un cieco, Benedetto XVI osservava: «Non è un caso che il commento conclusivo della gente dopo il miracolo ricordi la valutazione della creazione all’inizio della Genesi: «Ha fatto bene ogni cosa» (Mc 7, 37). Nell’azione guaritrice di Gesù entra in modo chiaro la preghiera, con il suo sguardo verso il cielo. La forza che ha sanato il sordomuto è certamente provocata dalla compassione per lui, ma proviene dal ricorso al Padre. Si incontrano queste due relazioni: la relazione umana di compassione verso l'uomo, che entra nella relazione con Dio, e diventa così guarigione»[19].

I miracoli, dunque, non sono eccezioni che mettono in questione la solidità e la razionalità del mondo, ma riguardano la radice stessa di questa solidità: mettono in evidenza il vero miracolo, che è l’esistenza stessa dell’universo e della vita; il vero miracolo – miraculum, qualcosa davanti al quale non si può fare altro che rimanere stupiti – è la creazione di Dio. L’apertura della ragione a questo inizio degli inizi non soltanto rende ragionevoli i miracoli, ma, soprattutto, il mondo stesso. «L’uniformità e la generalità delle leggi naturali [...] fanno pensare che la natura basti a se stessa. Eppure non c’è soluzione di continuità tra la creazione e il fatto più abituale e banale. Il miracolo interviene per convincerci di tutto questo»[20].

A volte si dice che «viviamo di miracolo» in riferimento ai modi sorprendenti in cui si risolvono certi problemi o si evitano certi pericoli. In realtà l’espressione contiene una verità radicale: ogni istante della nostra vita ordinaria si svolge in mezzo al miracolo di un mondo che esiste per amore. «Ognuno di noi, ogni uomo e ogni donna è un miracolo di Dio, è voluto da Lui ed è conosciuto personalmente da Lui»[21]. Come diceva san Paolo a quelli che lo ascoltavano nell’Areopago di Atene, «in Lui viviamo, ci muoviamo ed esistiamo» (At 17, 28). Per questo, «per la tradizione giudeo-cristiana, dire “creazione” è più che dire natura, perché ha a che vedere con un progetto dell’amore di Dio, dove ogni creatura ha un valore e un significato»[22].

* * *

«Ti lodo , perché mi hai fatto come un prodigio» (Sal 138 [139], 14): la fede nella creazione si trasforma in un profondo atteggiamento di gratitudine. Malgrado il dolore e i mali presenti nel mondo, l’intera realtà – e in particolare la propria esistenza e quella di chi sta con noi – appare come una promessa di felicità: «O voi tutti assetati venite all’acqua, chi non ha denaro venga ugualmente; comprate e mangiate senza denaro e, senza spesa, vino e latte» (Is 55, 1). L’uomo sa di essere inerme – perché effettivamente lo è –, ma destinatario di una generosità infinita che lo chiama a vivere, e a vivere per sempre. Sant’Ireneo lo sintetizzò in una massima celebre: «La gloria di Dio è l’uomo vivo, e la vita dell’uomo è la visione di Dio»[23]. Secondo questo modo di vedere, la vita non è semplicemente una lotta per il successo o per la sopravvivenza, neppure nelle condizioni più estreme: è uno spazio per la gratitudine, per l’adorazione, in cui l’uomo trova il proprio vero riposo[24]. «Che meravigliosa certezza è sapere che la vita di ogni persona non si perde in un disperante caos, in un mondo governato dalla pura casualità o da cicli che si ripetono senza senso! Il Creatore può dire a ciascuno di noi: “Prima di formarti nel grembo materno, ti ho conosciuto” (Ger 1,5). Siamo stati concepiti nel cuore di Dio e quindi “ciascuno di noi è il frutto di un pensiero di Dio. Ciascuno di noi è voluto, ciascuno è amato, ciascuno è necessario”»[25].

Marco Vanzini/Carlos Ayzelá

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LETTURE DI APPROFONDIMENTO

Catechismo della Chiesa Cattolica, nn. 279-324.

Papa Francesco, Enc. Laudato si’, capitolo II, “Il vangelo della creazione” (nn. 62-100).

Benedetto XVI, Udienza, 6-II-2013; Udienza, 9-XI-2005.− Omelia durante la Veglia Pasquale, 23-IV-2011; Omelia durante la Veglia Pasquale, 7-IV-2012.− Messaggio al Meeting di Rimini, 10-VIII-2012.− Discorso alla Pontificia Accademia delle Scienze, 31-X-2008.− Discorso all’Università di Ratisbona, 12-IX-2006.Giovanni Paolo II, Catechesi sulla creazione, 8-I-1986 − 23-IV-1986.− Memoria e identità, Rizzoli, Milano.

Artigas, M. y Turbón, D., Origen del hombre. Ciencia, filosofía y religión, Eunsa, Pamplona 2007.

Chesterton, G.K., Santo Tomás de Aquino, Rialp, Madrid 2016 (On Saint Thomas Aquinas).

Guardini, R., Der Anfang der Dinge [Meditationen über Genesis, Kapitel 1-3].− “Das Auge und die religiöse Erkenntnis”.− Die Annahme seiner selbst.Kehl, M., Schöpfung: Warum es uns gibt.

Marmelada, C., Palafox, E. e Llano, A., En busca de nuestros orígenes. Biología y trascendencia del hombre a la luz de los últimos descubrimientos, Rialp, Madrid 2017.

Maspero, G. e O’Callaghan, P., Creatore perché Padre. Introduzione all’ontologia del dono, Cantagalli, Siena 2012.

Polkinghorne, J., Science and Theology. Parallelisms, in Tanzella-Nitti, G. e Strumia, A. (eds.), Interdisciplinary Encyclopedia of Religion and Science, www.inters.org.

Ratzinger, J., Progetto di Dio. Meditazioni sulla creazione e la Chiesa, Marcianum Press, Venezia 2012 (Gottes Projekt. Nachdenken über Schöpfung und Kirche).− Riflessioni sulla creazione e il peccato, ed. Cooperatores veritatis, 2005. In principio Dio creò il cielo e la terra, Lindau, Torino 2006.− Dio e il mondo. Sanpaolo, Alba 2001, pp. 106-136

Sanz, S., La creación, in www.opusdei.org.

Tanzella-Nitti, G., Creazione, in Tanzella-Nitti, G. e Strumia, A. (eds.), Interdisciplinary Encyclopedia of Religion and Science, www.inters.org.

NOTE

[1] Papa Francesco, Enc. Lumen Fidei (29-VI-2013), 27.

[2] J. Ratzinger, La festa della fede, Jaca Book 1990, 25.

[3] Sant’Agostino, De quantitate animae, 34, 77.

[4] È in questo senso che Benedetto XVI ha parlato de «il coraggio ad aprirsi alla vastità della ragione» (Discorso all’Università di Ratisbona, 12-IX-2006).

[5] «Albert Einstein disse che nelle leggi della natura “si rivela una ragione così superiore che tutta la razionalità del pensiero e degli ordinamenti umani è al confronto un riflesso assolutamente insignificante” [...]. Una prima via, quindi, che conduce alla scoperta di Dio, è il contemplare con occhi attenti la creazione» (Benedetto XVI, Udienza, 14-XI-2012).

[6] In questo senso, spiega san Tommaso d’Aquino che per trarre l’essere dal nulla è necessaria una «potenza infinita» (cfr. Summa Theologica I, q. 45, 5, ad 3): una capacità che non può essere comunicata a nessuna creatura, proprio perché – come possiamo avvertire nella nostra stessa esistenza – le creature sono contingenti, vale a dire, potrebbero non essere mai esistite (cfr. Summa Theologica I, q. 104, 1).

[7] Sant’Agostino, Sermone 68, 6.

[8] J. Ratzinger, Il Dio della fede e il Dio dei filosofi, Marcianum Press, Venezia 2013.

[9] J. Ratzinger, Riflessioni sulla creazione e il peccato, ed. Cooperatores veritatis, 2005, 37.

[10] Sono molti gli scienziati che la intendono così; basterà citare Einstein, il quale, partendo da una particolare idea di Dio è arrivato a dire che «la scienza senza la religione è zoppa; la religione senza la scienza è cieca» (Pensieri, idee, opinioni [1934-1950], Newton Compton, Roma 1996, p. 29); e Georges Lemaître, sacerdote e fisico, che pose le basi di ciò che in seguito si sarebbe chiamato, in un primo tempo con ironia e poi più seriamente, il Big Bang.

[11] J. Ratzinger, La festa della fede, 25-26: «Se, partendo dalla realtà, la personalità non è possibile o non esiste, neppure può esistere in nessun altro posto. La libertà o è possibile partendo dal fondamento della realtà oppure non esiste».

[12] Beato John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, Longmans Green and Co., Londra 1903, 389.

[13] Ibidem, 117.

[14] «L’amor che move il sole e l’altre stelle» (Dante, Commedia. Paradiso, XXXIII, 145).

[15] San Tommaso d’Aquino, Commentum in secundum librum Sententiarum, Prologus (citato in Catechismo della Chiesa Cattolica, 293).

[16] San Josemaría, È Gesù che passa, 184.

[17] Sant’Agostino, Confessioni, X, 27, 38.

[18] G.K. Chesterton, Orthodoxy, New York, Dover 2012, 67.

[19] Benedetto XVI, Udienza generale, 14-XII-2011.

[20] J. Guitton, Le temps et l’éternité chez Plotin et saint Augustin, Aubier, Paris 1955, 176-177.

[21] Benedetto XVI, Udienza generale, 23-V-2012.

[22] Papa Francesco, Laudato si', 76.

[23] San Ireneo, Adversus haereses, 4, 20, 7 (citato in Catechismo della Chiesa Cattolica, 294).

[24] Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, 347. Creazione, miracolo, adorazione, gratitudine … Non è un caso che questi motivi convergono nel mistero eucaristico: «La Eucarestia unisce il cielo e la terra, abbraccia e penetra tutto il creato. Il mondo che uscì dalle mani di Dio ritorna a Lui in felice e piena adorazione» (Papa Francesco, Laudato si’, 236).

[25] Papa Francesco, Laudato si’, 65; cfr. Benedetto XVI, Omelia nel solenne inizio del ministero petrino (24-IV-2005).

3. La carità cristiana nel modo di parlare

Mormorare, criticare o diffondere dicerie può essere occasione per mancare gravemente alla carità. Questo editoriale vuol fare eco all’invito di Papa Francesco a non parlare la “lingua dell’ipocrisia”.

«Se rimanete fedeli alla mia parola, sarete veramente miei discepoli; conoscerete la verità e la verità vi farà liberi» (Gv 8, 31-32). Durante un lungo dialogo con i giudei nasce questa promessa del Signore che, nella sua semplicità e solennità, attraversa i secoli: la verità ci fa liberi. Ma attraversano i secoli anche le false promesse di colui che «è stato omicida fin da principio e non ha perseverato nella verità, perché non vi è verità in lui. Quando dice il falso, parla del suo, perché è menzognero e padre della menzogna» (Gv 8, 44).

«La ragione più alta della dignità umana – insegna il Concilio Vaticano II – consiste nella sua vocazione alla comunione con Dio. Fin dal suo nascere l'uomo è invitato al dialogo con Dio» (Gaudium et Spes, 19). Si può dire che la parola – la necessità di vivere in dialogo, in comunione – è la più importante caratteristica della persona. Nella parola si comunica la persona stessa: quando parliamo, non ci limitiamo a emettere un messaggio, ma in un certo senso consegniamo noi stessi. Non soltanto arriviamo all'orecchio degli altri, ma al loro cuore, al centro del loro essere. Ecco perché la parola ha una dimensione in qualche modo sacra . Il suo uso corretto fa bene, edifica le persone, mentre le parole scorrette maltrattano gli altri. Lo percepì profondamente Aleksandr Solzhenitsyn: le menzogne – sosteneva – non sono parole che diciamo e che rimangono a galleggiare nell'aria, lontano da noi, ma ogni menzogna ci corrompe all'interno, fino a consumarci le viscere.

Il tono dei primi cristiani

Il Signore, nella sua predicazione, invita tutti alla trasparenza; a essere semplici, a evitare le situazioni che spesso coprono, o almeno danno inizio, alla menzogna: « sia il vostro parlare sì, sì; no, no; il di più viene dal maligno» (Mt 5, 37). Durissimo contro l'ipocrisia, il Signore loda con gioia coloro nei quali non c'è doppiezza né inganno (cfr. Gv 1, 47). Il suo è un tono, un modo di fare, che penetrò profondamente nei primi cristiani: la lettera di Giacomo contiene accenti simili: « il vostro “sì” sia sì, e il vostro “no” no, per non incorrere nella condanna» (Gc 5, 12). San Pietro consiglia loro di respingere «ogni malizia e ogni frode e ipocrisia, le gelosie e ogni maldicenza» per potersi avvicinare a Dio, «come bambini appena nati che bramano il puro latte spirituale» (1 Pt 2, 1-2).

Questa innocenza cristiana nella parola, tuttavia, non si ottiene con una semplice intenzione generica, buonista : la tensione tra verità e menzogna è presente in tutto l'arco della nostra vita. La Scrittura non si limita a enunciare i principi, ma indica nei particolari gli abusi della parola, la mancanza di nesso tra ciò che si è, e ciò che si dice. In tal senso, appare da antologia e di perenne attualità l'ammonimento di Giacomo sulla lingua:

«Se uno non manca nel parlare, è un uomo perfetto, capace di tenere a freno anche tutto il corpo. Quando mettiamo il morso in bocca ai cavalli perché ci obbediscano, possiamo dirigere anche tutto il loro corpo. Ecco, anche le navi, benché siano così grandi e vengano spinte da venti gagliardi, sono guidate da un piccolo timone dovunque vuole chi le manovra. Così anche la lingua: è un piccolo membro e può vantarsi di grandi cose [...]. Ogni sorta di bestie e di uccelli, di rettili e di essere marini sono domati e sono stati domati dalla razza umana, ma la lingua nessun uomo la può domare» (Gc 3, 2-8).

La medesima sollecitudine a “tenere a freno” la lingua è molto presente nell'insegnamento di Papa Francesco. Con la stessa insistenza dell'Apostolo, non perde occasione di chiedere a noi cristiani di sforzarci di mettere un freno alla parola che distrugge. Il Papa sa che la sua chiamata al rinnovamento della vita dei cristiani e della Chiesa resterebbe lettera morta se non arrivassimo a quel piccolo timone che governa il corso della nave.

Tutti noi siamo grati per la franchezza con cui parla il Successore di Pietro, benché corriamo il rischio di pensare troppo in fretta che si rivolge agli altri, e voltiamo pagina senza domandarci in che misura i nostri abiti attuali o i modi socialmente accettati di comportarci in questa materia siano consoni al Vangelo. Il Catechismo della Chiesa Cattolica (cfr. nn. 2464 ss.) e il Magistero di Papa Francesco offrono molti spunti per la riflessione.

La menzogna, linguaggio dell'ipocrisia

Con che delicatezza ci sforziamo di amare e dire sempre la verità, evitando in modo assoluto la menzogna? Infatti, non possiamo dimenticare la gravità della menzogna, che «è un'autentica violenza fatta all'altro. Lo colpisce nella sua capacità di conoscere, che è la condizione di ogni giudizio e di ogni decisione. Contiene in germe la divisione degli spiriti e tutti i mali che questa genera. La menzogna è dannosa per ogni società; scalza la fiducia tra gli uomini e lacera il tessuto delle relazioni sociali» ( Catechismo , n. 2486).

Il Papa ha parlato con energia del linguaggio dell'ipocrisia, caratteristico di coloro che «non amano la verità. Amano soltanto se stessi, e così cercano di ingannare, di coinvolgere l'altro nella loro menzogna, nella loro bugia. Loro hanno il cuore bugiardo, non possono dire la verità» (Omelia, 4-VI-2013). Come san Pietro, ricorda l'innocenza dei bambini, «il puro latte spirituale» (1 Pt 2, 2): «un bambino non è ipocrita, perché non è corrotto. Quando Gesù ci dice: 'Il vostro parlare sia 'Sì, sì! No, no!' con anima di bambini, dice il contrario del parlare di questi [...]. Chiediamo oggi al Signore che il nostro parlare sia il parlare dei semplici, quello dei bambini; parlare da figli di Dio, parlare nella verità dell'amore» (Omelia, 4-VI-2013).

La mormorazione: imparare a mordersi la lingua

Nel sermone della montagna Gesù va alla radice del quinto comandamento del decalogo: «Avete inteso che fu detto agli antichi: Non uccidere; chi ha ucciso sarà sottoposto a giudizio. Ma io vi dico: chiunque si adira con il proprio fratello sarà sottoposto a giudizio [...]; e chi gli dice pazzo, sarà sottoposto al fuoco della Geenna» (Mt 5, 21-22). Le parole del Signore sono dure, ma il fatto è che «chi entra nella vita cristiana, chi accetta di percorrere questa strada, ha esigenze superiori a quelle degli altri. Non ha vantaggi superiori. No! Esigenze superiori» (Omelia, 13-VI-2013). La mormorazione e l'insulto non si riducono a un rilancio innocente: uccidono il fratello. Scrive san Josemaría: « Lo sai che danno puoi causare scagliando una pietra con gli occhi bendati? Nemmeno sai quale danno, a volte grave, puoi causare lanciando maldicenze che ti sembrano lievissime perché i tuoi occhi sono bendati dalla leggerezza e dalla passione (Cammino, n. 455). «Per questo, prosegue il Papa, quando nel cuore hai qualcosa di negativo contro qualcuno, e lo manifesti con un insulto, con una maldicenza o con rabbia, c'è qualcosa che non funziona, e ti devi convertire, devi cambiare» (Omelia, 13-VI-2013)

A chi pensa che, in ogni caso, è giustificabile parlare male di qualcuno perché “se lo merita”, il Papa fa questa raccomandazione: «Vedi e prega per lui. Vedi e fa' penitenza per lei. Poi, se è necessario, parla a quella persona che può risolvere il problema. Ma non ne parlare con tutti [...]. Paolo è stato un grande peccatore. E dice di se stesso: prima ero un persecutore, un bestemmiatore, un violento. Però mi è stata usata misericordia. Forse nessuno di noi bestemmia. Ma se qualcuno di noi mormora, è certamente un persecutore e un violento» (Omelia, 13-IX-2013).

Inoltre bisogna tener conto dell'effetto devastante che questa condotta ha nella vita familiare, sociale ed ecclesiale; si tratta di una pioggia sottile che sembra innocente ma corrode tutto: «Oggi ognuno deve domandarsi: faccio crescere l'unità nella famiglia, nella parrocchia, nella comunità, o sono un chiacchierone, una chiacchierona? Sono un motivo di divisione, di malessere? Voi non sapete il danno che fanno alla Chiesa, alle parrocchie, alle comunità, le chiacchiere! Fanno danno! Le chiacchiere feriscono. Un cristiano, prima di aprire bocca, deve mordersi la lingua» (Omelia, 25-IX-2013).

La diffamazione e la necessità di riparare

È bene tenere presente che non basta che una cosa sia o sembri vera perché possa essere tranquillamente divulgata. «Il diritto alla comunicazione della verità non è incondizionato. Ognuno deve conformare la propria vita al precetto evangelico dell'amore fraterno. Questo richiede, nelle situazioni concrete, che si vagli se sia opportuno o no rivelare la verità» (Catechismo, n. 2488).

Molte volte il cosiddetto interesse informativo (tanto di chi parla come di chi ascolta) in realtà è una mascherata finzione irrispettosa, dovuta a pettegolezzi o dicerie, insinuazioni e affermazioni calunniose su persone e istituzioni, che si gonfiano senza che vi siano molte possibilità di correggerle.

Per questo motivo, in questi casi riparare è un dovere di coscienza. Il Catechismo lo ricorda in questi termini: «Ogni colpa commessa contro la giustizia e la verità impone il dovere di riparazione, anche se il colpevole è stato perdonato. Quando è impossibile riparare un torto pubblicamente, bisogna farlo in privato; a colui che ha subito un danno, qualora non possa essere risarcito direttamente, va data soddisfazione moralmente, in nome della carità. Tale dovere di riparazione riguarda anche le colpe commesse contro la reputazione altrui» (n. 2487).

Vale la pena, pertanto, rivedere il nostro atteggiamento nei confronti della leggerezza con cui siamo soliti trattare nelle conversazioni e nei commenti – anche tra cristiani – l'intimità e la fama degli altri, magari adducendo come giustificazione di limitarsi a ripetere notizie o dicerie dette da altri! «Le chiacchiere – ribadiva il Papa - feriscono; le chiacchiere sono schiaffi alla fama di una persona, sono schiaffi al cuore di una persona» (Omelia, 12-IX-2014). Possiamo anche riflettere sul nostro modo di reagire alla disinvoltura con cui diventa una cosa normale criticare le persone (dalla vicina del piano di sopra fino al politico o al calciatore che appare in televisione), a parole o per iscritto, in maniera acida o malevola, senza indulgenza, arrivando con grande naturalezza fino alla denigrazione e all'insulto, senza nessuna possibilità che la critica sia costruttiva per nessuno.

Che cosa cerchiamo? Come ci permettiamo di diffondere notizie o dicerie senza sapere esattamente se sono vere? Tra l'altro, anche quando abbiamo una informazione certa sugli altri, dobbiamo trattarla con prudenza e discrezione, per non diffamare né scandalizzare o provocare ulteriori danni (cfr. Catechismo , nn. 2477 e 2479). Il rischio è di permettere che si addormenti la nostra sensibilità e non riusciamo a respingere questi comportamenti o a percepire che ci siamo dentro fino al collo. «Se il sale perdesse il sapore, con che cosa lo si potrà rendere salato?» (Mt 5, 13). Siamo noi cristiani ad avere la missione, e la grazia, di mantenere nel mondo l'aria libera e limpida della verità. «Oggi, quando l'ambiente è pieno di disobbedienza, di mormorazione, di intrighi, di inganni, dobbiamo amare più che mai l'obbedienza, la sincerità, la lealtà, la semplicità: il tutto, con senso soprannaturale, che ci renderà più umani (Forgia, n. 530).

Per ottenere la pace

Nell'incontro con i presidenti di Israele e della Palestina per pregare per la pace, il Papa ha pronunciato una preghiera che, verso la fine, chiedeva: «Signore, disarma la lingua e le mani, rinnova i cuori e le menti, in modo che la parola che ci porta all'incontro sia sempre “fratello”» (Discorso, 8-VI-2014).

La verità che ci rende liberi (cfr. Gv 8, 31-32) non consiste semplicemente nel possesso o nella trasmissione di enunciati e informazioni che corrispondono alla realtà delle cose. È qualcosa di più profondo: la verità, su cui si basa la sincerità e la lealtà verso gli altri, in tutte le sue forme, è che tutti noi uomini siamo fratelli, figli dello stesso Padre.

Gesù ci ha dimostrato con la sua vita, veritatem faciens in caritate (cfr. Ef 4, 15), l'armonia di fondo tra la verità e l'amore. La verità che libera, che porta la pace, sta nell'eminente manifestazione dell'amore di Dio per gli uomini, che è la Croce redentrice: «Come vorrei che per un momento tutti gli uomini e le donne di buona volontà guardassero la Croce! Lì si può leggere la risposta di Dio: lì, alla violenza non si è risposto con la violenza, alla morte non si è risposto con il linguaggio della morte. Nel silenzio della Croce tace il fragore delle armi e parla il linguaggio della riconciliazione, del perdono, del dialogo, della pace» (Omelia, 7-XI-2014).

R. Valdés e C. Ayxelà

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4. La porta dell’umiltà

“Venite a me, che sono mite e umile di cuore”. Dio si è fatto piccolo, perché noi possiamo essere grandi, con la grandezza vera: l’umiltà di cuore.

Le Virtù

La facciata della basilica della Natività a Betlemme lascia indovinare ancora oggi le tracce dell’antico portale, che con il tempo si è ridotto a una porticina di appena un metro e mezzo di altezza. In tal modo s’impediva che ci si potesse entrare a cavallo e si proteggeva il luogo santo. Le ridotte dimensioni di questa porta si rivolgono anche al visitatore odierno: gli dicono, senza parole, che «dobbiamo chinarci, andare spiritualmente, per dir così, a piedi, per poter entrare attraverso il portale della fede e incontrare un Dio che è diverso dai nostri pregiudizi e dalle nostre opinioni: il Dio che si nasconde nell’umiltà di un bimbo appena nato»[1].

Siamo figli e figlie di Dio

Nella sua seconda enciclica Papa Francesco ci ricorda uno dei profondi significati dell’umiltà. Si tratta di una verità semplice e grande che corriamo il rischio di dimenticare troppo facilmente nel trambusto della vita quotidiana: «Non siamo Dio»[2]. La creazione, infatti, è il solido punto di partenza del nostro essere: abbiamo ricevuto la nostra esistenza da Dio. Se accettiamo questa verità fondamentale, ci lasciamo trasformare dalla grazia divina; conosciamo allora la realtà, la perfezioniamo e la offriamo a Dio. L’amore per il mondo che san Josemaría ci trasmette, ci induce a voler migliorare ciò che amiamo, lì dove ci troviamo e in base alle nostre possibilità.

Al centro di questo compito immenso si situa l’umiltà, «che ci aiuta a comprendere, a un tempo, la nostra miseria e la nostra grandezza»[3]: la miseria, che sperimentiamo spesso, e la grandezza di essere, grazie al battesimo, figlie e figli di Dio in Cristo.

L’umiltà è «la virtù dei santi e delle persone piene di Dio, che più crescono nell’importanza più cresce in loro la consapevolezza di essere nulla e di non poter fare nulla senza la grazia di Dio (cfr. Gv 15,8)»[4]. Così sono i bambini piccoli, e così siamo davanti a Dio. Per questo è bene ritornare all’essenziale: Dio mi ama. Quando una persona sa di essere amata da Dio – un Amore che scopre nell’amore che gli dimostrano altre persone – può amare chiunque.

L’umiltà verso gli altri

L’umiltà ci invita ad accettare la realtà che ci viene data, e in particolare le persone che ci sono più vicine per legami familiari, per vincoli di fede, per la vita stessa. «Poiché ne abbiamo l’occasione, operiamo il bene verso tutti, soprattutto verso i fratelli nella fede» (Gal 6, 10). L’Apostolo ci insegna a non stancarci di esercitare una carità ordinata. Come potremmo non guardare come fratelli, figli dello stesso Padre di bontà e di misericordia, coloro che, come noi, hanno ricevuto il dono del battesimo? «L’umiltà ci conduce quasi per mano a quel modo di trattare il prossimo, che è il migliore di tutti: comprendere tutti, saper convivere con tutti, scusare tutti; non creare divisioni né barriere; comportarsi – sempre! – da strumenti di unità»[5].

L’umile dimostra una particolare sensibilità verso i doni di Dio, sia nella propria vita sia in quella degli altri; comprende che ogni persona è un dono di Dio, e così accoglie tutti, senza paragoni e senza rivalità: ognuno è unico agli occhi di Dio e dà un contributo suo, che gli altri non possono dare. L’umiltà porta a rallegrarsi per la gioia degli altri, perché esistono e valgono. L’umile impara a essere come gli altri: uno dei tanti. La famiglia, in questo senso, ha un ruolo importante: il bambino si abitua ad avere relazioni, a parlare e ad ascoltare; tra i fratelli e le sorelle, non è sempre al centro dell’attenzione; impara a ringraziare perché un po’ per volta si rende conto che le cose costano. Così, con il tempo, nel momento di un successo personale, scopre che tante cose sono state possibili grazie alla dedizione dei familiari e degli amici, delle persone che si prendono cura di lui, dandogli da mangiare e creando un clima di famiglia.

L’umiltà cresce con la gratitudine, e anche con il perdono: perdonare, chiedere perdono, essere perdonato. Chi sono io, perché mi dicano: “perdonami”? L’umiltà di chi chiede perdono, pur essendo forse rivestito di autorità, appare amabile e contagiosa. Lo è tra i coniugi, tra i genitori e i figli, tra i superiori e i collaboratori. Senza per questo essere un ingenuo, il cristiano ha una buona disposizione abituale verso ciò che viene dal prossimo, perché ogni persona vale per davvero, ogni persona conta; ogni forma di intelligenza, sia più speculativa o venga dal cuore, dà una luce. La coscienza della dignità degli altri evita di cadere «nell’indifferenza che umilia»[6]. Per vocazione, il cristiano è rivolto agli altri: si apre a loro senza preoccuparsi eccessivamente se può apparire ridicolo e se fa brutte figure. C’è chi intimorisce a furia di essere timido, invece di comunicare luce e calore: pensa troppo a se stesso, a che cosa diranno gli altri…, forse per un eccessivo senso dell’onore, o della propria immagine, tutte cose che possono nascondere orgoglio e mancanza di semplicità.

Polarizzare l’attenzione su se stesso, esprimere ripetutamente desideri troppo concreti e singolari, enfatizzare problemi di salute più o meno comuni; o, al contrario, nascondere in modo esagerato una malattia di cui gli altri potrebbero essere informati per aiutarci meglio con le loro preghiere e il loro sostegno: sono tutti atteggiamenti che probabilmente hanno bisogno di purificazione. L’umiltà si manifesta anche in una certa flessibilità, nello sforzo di comunicare quello che vediamo e sentiamo. «Non puoi considerarti mortificato se sei suscettibile, se soddisfi solo il tuo egoismo, se sopraffai gli altri, se non sai privarti del superfluo e, a volte, del necessario; se ti rattristi quando le cose non si realizzano secondo le tue previsioni. Sei invece mortificato se sai farti tutto a tutti, per guadagnare tutti (1 Cor 9, 22)»[7].

Apprezzare le cose buone e convivere

«Vi abbiamo suonato il flauto e non avete ballato, abbiamo cantato un lamento e non avete pianto» (Mt 11, 17): il Signore si serve di una canzone o magari di un gioco popolare per dimostrare come alcuni suoi contemporanei non lo hanno saputo riconoscere. Noi siamo chiamati a scoprire Cristo negli avvenimenti e nelle persone; tocca a noi rispettare i modi divini di operare: Dio crea, libera, riscatta, perdona, chiama… «Non possiamo correre il rischio di opporci alla piena libertà dell’amore con il quale Dio entra nella vita di ogni persona»[8].

Per aprirsi agli altri bisogna adattarsi a loro; per esempio, partecipare a uno sport collettivo con altri che hanno una tecnica inferiore; oppure mettendo da parte una certa preferenza, per svagarsi con gli altri come loro preferiscono. Nella convivenza, la persona umile ama essere positiva. L’orgoglioso, invece, tende a sottolineare troppo gli aspetti negativi. Nella famiglia, nel lavoro, nella società, l’umiltà permette di vedere gli altri attraverso le loro virtù. Chi, invece, tende a parlare frequentemente delle cose che lo “innervosiscono” o lo irritano, suole farlo perché gli manca ampiezza di vedute, indulgenza, apertura di mente e di cuore. Forse dovrà imparare ad amare gli altri con i loro difetti. Si avvia in tal modo una pedagogia dell’amore che, a poco a poco, crea una dinamica irresistibile: uno si fa più piccolo perché gli altri crescano. Così è stato con il precursore: «Egli deve crescere e io diminuire» (Gv 3, 30), disse il Battista. Il Verbo si è fatto ancora più piccolo: «I Padri della Chiesa, nella loro traduzione greca dell’Antico Testamento, trovavano una parola del profeta Isaia, che anche san Paolo cita per mostrare come le vie nuove di Dio fossero già preannunciate nell’Antico Testamento. Lì si leggeva: “Dio ha reso breve la sua Parola, l’ha abbreviata” (Is 10,23; Rm 9,28) … Il Figlio stesso è la Parola, è il Logos: la Parola eterna si è fatta piccola – così piccola da entrare in una mangiatoia. Si è fatta bambino, affinché la Parola diventi per noi afferrabile»[9].

Gesù Cristo si è messo alla portata di tutti: sapeva dialogare con i suoi discepoli, ricorrendo alle parabole, mettendosi al loro livello – per esempio, nel risolvere il problema della tassa da pagare a Cesare, non ha dubbi nel considerare Pietro uguale a Lui (cfr. Mt 17, 27)[10] –, con le donne, sante o più lontane da Dio, con i farisei, con Pilato. È importante riuscire a spogliarsi del proprio modo di essere per andare verso gli altri: si sviluppa così, per esempio, una certa capacità di adattarsi agli altri, evitando di lasciarsi trascinare da ossessioni o manie; scoprendo in ogni persona qualcosa di amabile, una briciola dell’amore divino; accontentandosi di essere uno dei tanti, in armonia con ciò che avviene in casa nostra o nel paese, anche alla luce del tempo liturgico, che scandisce il ritmo della nostra vita di figli e figlie di Dio. L’umile vive attento a coloro che gli stanno attorno. Questo atteggiamento è alla base della buona educazione e si manifesta in molti dettagli: non interrompere una conversazione, un pranzo o una cena, e ancor meno l’orazione mentale, per rispondere al telefono, salvo il caso di vere urgenze. La carità, alla fine, nasce nell’humus – terreno fertile – dell’umiltà: «la carità è paziente, è benigna la carità; non è invidiosa la carità, non si vanta, non si gonfia» (1 Cor, 13, 4).

L’umiltà nel lavoro

Nella sua enciclica Laudato si’, il Papa ricorda che «qualsiasi forma di lavoro presuppone un’idea sulla relazione che l’essere umano può o deve stabilire»[11] con persone o cose che stanno attorno a lui. Il lavoro offre non poche occasioni di aumentare l’umiltà. Se, per esempio, un dirigente si mostra troppo autoritario, si può cercare una scusa, pensare che gravino sulle sue spalle molti pesi, o semplicemente che abbia dormito male. Quando un collaboratore sbaglia, si può correggere l’errore senza ferire la persona. Rattristarsi per i successi degli altri denota una mancanza di umiltà, ma anche di fede: «Tutto è vostro! Ma voi siete di Cristo e Cristo è di Dio» (1 Cor 3, 22-23). All’umile niente appare estraneo: se, per esempio, si impegna nel migliorare la propria formazione professionale, a parte il naturale interesse per la propria specializzazione, lo fa per offrire agli altri un servizio migliore. Per far questo occorre correggere l’intenzione, ritornare all’obiettivo soprannaturale, non lasciarsi trascinare da un ambiente superficiale o addirittura corrotto, senza però guardare gli altri dall’alto in basso. L’umile rifugge dal perfezionismo, riconosce i propri limiti e pensa che altri potrebbero migliorare ciò che egli ha fatto. L’umile sa correggersi e chiedere perdono. Quando viene messo in primo piano, è il riconoscimento della sua autorità, più che un certo potere prestabilito, e questo lo fa considerare un leader.

Dio ci ha chiamati all’esistenza con un amore gratuito; eppure, qualche volta ci sembra di dover giustificare la nostra stessa esistenza. L’anelito di distinguersi, facendo le cose in modo diverso, attirando l’attenzione, una eccessiva preoccupazione di sentirsi utile e fare bella figura anche nel servizio, possono essere i sintomi di una malattia dell’anima, che invitano a chiedere aiuto e ad accettarlo, docili alla grazia. «Con uno sguardo spento verso il bene e un altro più penetrante verso ciò che lusinga il proprio io, la volontà tiepida accumula nell’anima sedimenti e putredine di egoismo e di superbia […], la conversazione insulsa o incentrata in se stessi, […] quel non cogitare nisi de se, che si esteriorizza nel non loqui nisi de se […], si raffredda la carità e si perde la vibrazione apostolica»[12].

Pensare molto a se stesso, parlare soltanto di se stesso… Le persona umile evita di far convergere la conversazione sulla sua storia, la sua esperienza, quello che ha fatto: evita di cercare continuamente che vengano riconosciuti i propri meriti. Ben diverso, invece, è ricordare le misericordie di Dio e inserire la propria vita nel disegno della Provvidenza. Se uno parla di ciò che ha fatto, è perché l’altro possa perfezionare la propria storia. Così, dunque, il testimone di un incontro personale con Cristo, nel contesto di un legittimo pudore dell’anima, può aiutare l’altro a scoprire che Gesù ama anche lui, lo perdona e lo divinizza. Che gioia allora! «Sono amato, quindi esisto»[13].

Vi sono momenti particolarmente propizi per rinnovare il desiderio di umiltà. Per esempio, quando uno riceve una promozione o inizia un lavoro che dà una certa visibilità pubblica. Allora è il momento di prendere decisioni che rispecchino uno stile cristiano di lavorare: considerare questa posizione come una opportunità che Dio ci dà di servire ancora di più; di escludere qualsiasi vantaggio personale superfluo; di intensificare le nostre attenzioni ai più deboli, senza farsi vincere dalla tentazione di dimenticarli, ora che trattiamo persone da cui prima eravamo tenuti lontano. È questo, allora, anche il momento di dare un esempio di distacco dai guadagni e dagli onori inerenti a quell’incarico o a quel lavoro, di non dar peso ai consensi che suole ricevere chi comanda e, invece, rimanere disponibili alle critiche, che di solito sono più nascoste e che contengono qualche segno di verità.

Sono molte le manifestazioni di questa semplicità nel lavoro: ridere di noi stessi quando ci sorprendiamo, per esempio, a controllare se siamo riusciti bene in una fotografia o se ci citano in un testo; superare la tendenza a lasciare la nostra firma in tutto, o ad ampliare un problema quando ci è stato chiesto un consiglio per risolverlo, come se ci dovessero consultare sempre…

Imparare a sottomettere il giudizio

Nell'ambiente professionale o familiare, ma anche in quello ricreativo, si organizzano riunioni in cui si verifica uno scambio di punti di vista magari opposti. Siamo persone che pretendono che gli altri si adeguino al nostro modo di pensare? Dovrebbe essere così…, bisognerebbe fare in questo modo… L’eccessiva tendenza a insistere sul proprio punto di vista denota rigidezza mentale. Non c’è dubbio che cedere non è cosa automatica, ma in ogni caso è la prova di possedere la capacità di comprendere le situazioni. Approfittare delle occasioni di modificare il proprio giudizio è cosa gradita agli occhi di Dio[14].

Con una frase lapidaria Benedetto XVI una volta ha commentato la triste svolta che si può osservare in Tertulliano negli ultimi anni di vita: «Quando si vede soltanto la grandezza del proprio pensiero, alla fine è proprio questa grandezza che si perde»[15]. Qualche volta dobbiamo ascoltare persone più giovani, con un’esperienza minore, ma che forse hanno maggiori doti di intelligenza o di cuore, oppure svolgono funzioni nelle quali la grazia di Dio li assiste. A nessuno, sicuramente, piacerebbe passare per scemo, o per non avere cuore, ma se ci preoccupa molto ciò che gli altri pensano di noi, vuol dire che ci manca l’umiltà.

La vita di Gesù, il Figlio di Dio, è una lezione infinita per ogni cristiano investito di una responsabilità che il mondo giudica alta. Le acclamazioni di Gerusalemme non fecero dimenticare al Re dei Re che altri lo avrebbero crocifisso e di essere il Servo sofferente (cfr. Gv 12, 12-19). Il re san Luigi consigliava suo figlio, in vista di quando sarebbe diventato re, di non difendere con vivacità la propria opinione durante le riunioni del consiglio reale, senza aver prima ascoltato gli altri: «I membri del tuo consiglio potrebbero aver timore di contraddirti, cosa che non conviene desiderare»[16]. È molto salutare imparare a non esprimere la propria opinione con leggerezza, soprattutto quando non si ha la responsabilità finale e non si conosce la questione sino in fondo, oltre a non avere la grazia di stato e i dati che forse possiede chi è stato costituito in autorità.

D’altra parte, altrettanto importante della ponderatezza e della riflessività è la disposizione a giudicare con nobiltà e magnanimità: alcune volte sarà bene esercitare la prudenza di ascoltare i consiglieri e cambiare parere, e in ciò appare chiaramente come l’umiltà e il buon senso rendono la persona più grande ed efficace. La prudenza nel giudizio è favorita dal lavoro di gruppo: fare gruppo, unire gli sforzi, elaborare un pensiero e arrivare a una decisione con gli altri: tutto questo è anche un esercizio di umiltà e di intelligenza.

L’umiltà del servo inutile

Nelle iniziative pastorali, nelle parrocchie, nelle associazioni di beneficenza, nei progetti per aiutare gli immigrati, spesso le soluzioni dei problemi non sono evidenti, o comunque sono diversificate. L’atteggiamento umile porta a manifestare la propria opinione, a dire nella maniera più opportuna se un punto non appare chiaro e ad accettare anche un orientamento diverso dal proprio, confidando nel fatto che la grazia di Dio assiste coloro che esercitano la loro funzione con rettitudine d’intenzione e si avvalgono dell’aiuto degli esperti in materia.

È poco noto che la Chiesa cattolica, grazie a una meravigliosa umiltà collettiva, è l’istituzione che nel mondo intero svolge il maggior numero di iniziative per aiutare i poveri e i malati. È proprio nel popolo di Dio, dove convivono l’umano e il divino, che l’umiltà è particolarmente necessaria. Com’è bello aspirare a essere la busta che si getta via dopo aver letto la lettera, o l’ago che lascia il filo e scompare una volta compiuta la missione! Il Signore ci invita a dire: «Siamo servi inutili. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare» (Lc 17, 10). Così il sacerdote avrà l’umiltà di «imparare a non essere di moda»[17], di non cercare di essere sempre al corrente di tutto, sempre all’avanguardia; a rifiutare in maniera quasi istintiva il protagonismo che facilmente induce una mentalità di proprietario di anime. A sua volta, il fedele laico, se è umile, rispetta i ministri del culto per ciò che rappresentano: non critica il proprio parroco o i sacerdoti in generale, ma li aiuta, con discrezione. I figli di Noè coprirono la nudità del padre ubriaco (cfr. Gn 9, 23). «Come i buoni figli di Noè, copri col manto della carità le miserie che vedi in tuo padre, il Sacerdote»[18]. San Tommaso Moro applicava questo racconto anche al Romano Pontefice, per il quale il popolo cristiano avrebbe dovuto pregare… invece di perseguitarlo![19].

Il tempo è di Dio: fede e umiltà

«La testimonianza della Scrittura è unanime: la sollecitudine della divina Provvidenza è concreta e immediata; essa si prende cura di tutto, dalle più piccole cose fino ai grandi eventi del mondo e della storia. Con forza, i Libri Sacri affermano la sovranità assoluta di Dio sul corso degli eventi: “Il nostro Dio è nei cieli, egli opera tutto ciò che vuole” (Sal 115, 3); e di Cristo si dice: “Quando egli apre, nessuno chiude, e quando chiude, nessuno apre” (Ap 3, 7); “molte sono le idee nella mente dell’uomo, ma solo il disegno del Signore resta saldo” (Pro 19, 21)»[20].

La direzione spirituale è un modo eccellente per trovare il posto che ci compete in questo scenario. Lo Spirito Santo agisce con pazienza, e punta sul passare del tempo: il consiglio ricevuto deve fare il suo corso nell’anima. Dio spera nell’umiltà di un orecchio attento alla sua voce; allora è possibile trarre profitto personale dalle omelie ascoltate nella propria parrocchia, non soltanto per imparare qualcosa, ma soprattutto per migliorare: prendere alcuni appunti durante una conversazione di formazione o nei momenti di orazione, al fine di commentarli dopo con qualcuno che conosca bene la nostra anima; anche questo vuol dire riconoscere la voce dello Spirito Santo.

Fede e umiltà vanno di pari passo: nel nostro peregrinare verso la patria celeste è necessario lasciarci guidare dal Signore, ricorrendo a Lui e ascoltando la sua Parola[21]. La lettura tranquilla dell’Antico e del Nuovo Testamento, con i commenti di carattere teologico-spirituale, ci aiuta a capire che cosa ci dice Dio in ogni momento, invitandoci alla conversione: «i miei pensieri non sono i vostri pensieri, le vostre vie non sono le mie vie – oracolo del Signore» (Is 55, 8; cfr. Rm 11, 33). L’umiltà della fede s’inginocchia dinanzi a Gesù presente nell’Eucaristia, adorando il Verbo incarnato come i pastori a Betlemme. La stessa cosa è successa a santa Teresa Benedetta della Croce, Edith Stein: non ha mai dimenticato la donna che entrò in una chiesa con la borsa della spesa e s’inginocchiò per fare la sua orazione personale, in intima conversazione con Dio[22].

L’umiltà porta a vivere un presente alleggerito di tutto il futuro, perché noi cristiani siamo persone che «attendono con amore la sua manifestazione» (2 Tm 4, 8). Se ci irritiamo per qualche circostanza meno favorevole, abbiamo bisogno di crescere nella fede e nell’umiltà. «Quando ti abbandonerai sul serio nel Signore, imparerai a contentarti di ciò che avviene, e a non perdere la serenità se le faccende – malgrado tu abbia messo tutto il tuo impegno e i mezzi opportuni – non riescono secondo i tuoi gusti… Perché saranno “riuscite” come sarà parso conveniente al Signore»[23]. In questo modo si evita un disappunto esagerato o la tendenza a conservare nella memoria le umiliazioni: un figlio di Dio perdona le offese, non serba rancore, va avanti[24]. E se qualcuno pensa che l’altro lo ha offeso, cerca di non ricordare le offese, non serba rancore: guarda Gesù, sapendo che «a me, che sono stato perdonato ancora di più, che gran debito d’amore rimane!»[25]. L’umile dice, con san Paolo: «dimentico del passato e proteso verso il futuro, corro verso la meta per arrivare al premio che Dio ci chiama a ricevere lassù, in Cristo Gesù» (Fil 3, 13-14).

Questo atteggiamento ci aiuta ad accettare la malattia e a trasformarla in un’attività feconda: è una missione dataci da Dio. Una parte di questa missione consiste nell’imparare a rendere possibile che altri ci possano aiutare a mitigare il nostro dolore e le eventuali angosce: lasciarsi assistere, curare, stare in compagnia, comprova di essersi abbandonato nelle mani di Gesù, che si fa presente nei nostri fratelli. Dobbiamo completare «quello che manca ai patimenti di Cristo, a favore del suo corpo che è la Chiesa» (Col 1, 24).

La consapevolezza di essere deboli ci convincerà a lasciarci aiutare, a essere indulgenti con gli altri, a comprendere la condizione umana, a evitare sorprese farisaiche. La debolezza personale apre la nostra intelligenza e il nostro cuore per comprendere la debolezza degli altri: si può salvare l’intenzione, per esempio, o pensare che una persona si sia trovata in situazioni molto difficili da gestire, anche se questo evidentemente non significa ignorare la verità, chiamando «il male bene e il bene male», e cambiando «l’amaro in dolce e il dolce in amaro» (Is 5, 20). D’altra parte può succedere a volte che uno tenda a sottovalutarsi. Neppure questa bassa autostima, frequente in molti ambienti, è salutare, perché non corrisponde alla verità e taglia le ali a chi è chiamato a volare alto. Non c’è motivo di demoralizzarsi: l’umiltà ci deve convincere ad accettare quello che ci viene dato, con la profonda convinzione che le strade per le quali il Signore vuole condurci sono strade di misericordia (cfr. Eb 3, 10; Sal 95 [94], 10); ma, per ciò stesso, ci porta anche a sognare con audacia: «Sentirsi di terracotta, riparata con dei punti, è fonte di continua gioia; significa riconoscersi poca cosa di fronte a Dio: bambino, figlio. C’è felicità più grande di quella di colui che, povero e debole, sa però di essere figlio di Dio?»[26].

Apertura alla Provvidenza

L’uomo e la donna umili sono aperti all’azione della Provvidenza nel loro futuro. Non cercano né vogliono controllare tutto, o avere una spiegazione per tutto. Rispettano il mistero della persona umana e confidano in Dio, anche nei casi in cui appare incerto il nuovo giorno. Non tentano di conoscere le segrete intenzioni divine, né ciò che supera le loro forze (cfr. Sir 3, 21). Basta loro la grazia di Dio, perché «la potenza si manifesta pienamente nella debolezza» (2 Cor 12, 9).

Troviamo questa grazia nel rapporto con Cristo: è partecipazione alla sua vita. Dopo un emozionante ringraziamento a Dio Padre, Gesù invita i suoi discepoli di tutti i tempi ad avvicinarglisi, quia mitis sum et humilis corde» (Mt 11, 29): il Signore è mite e umile di cuore, e per questo troveremo in Lui comprensione e serenità. Ci avviciniamo a Cristo nell’Eucaristia, al suo Corpo ferito e risuscitato: in humilitate carnis assumptae, recita il Prefazio I dell’Avvento – al suo primo avvento [Egli viene] nell’umiltà della nostra natura umana. Tocchiamo con mano l’ineffabile umiltà di Dio. «Umiltà di Gesù: a Betlemme, a Nazaret, sul Calvario… - Ma la sua umiliazione e il suo annichilimento sono maggiori nell’Ostia Santissima: più che nella stalla, che a Nazaret, che sulla Croce»[27]. La Vergine Maria ci fa compagnia affinché possiamo riceverlo con la stessa umiltà con la quale ella ricevette suo Figlio Gesù. Salve radix, salve porta, ex qua mundo lux est orta[28]: Salve radice, salve porta, da cui nacque la luce per illuminare un mondo sommerso nelle tenebre dell’orgoglio; Gesù Cristo, Luce da Luce[29], ci rivela la misericordia di Dio Padre.

Guillaume Derville

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NOTE

[1] Benedetto XVI, Omelia, 24-XII-2011.

[2] Papa Francesco, Enciclica Laudato si’ (24-V-2015), n. 67.

[3] San Josemaría, Amici di Dio, n. 94.

[4] Papa Francesco, Discorso alla Curia Romana, 21-XII-2015.

[5] San Josemaría, Amici di Dio, n. 233.

[6] Papa Francesco, Bolla Misericordiae Vultus (11-IV-2015), n. 15.

[7] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 9.

[8] Papa Francesco, Lettera ap. Misericordia et misera (30-XI-2016), n. 2.

[9] Benedetto XVI, Es. ap. post-sinodale Verbum Domini, n. 12.

[10] Cfr. Guillaume de Saint-Thierry, Exposé sur le Cantique des Cantiques, n. 109, in Sources Chrétiennes 82, 243.

[11] Papa Francesco, Enciclica Laudato si’ (24-V-2015), n. 125.

[12] Beato Álvaro del Portillo, Lettera pastorale, 9-I-1980, n. 31 (citato in Álvaro del Portillo, Orar. Como sal y como luz, Planeta, Barcelona 2013, p. 207).

[13] Papa Francesco, Lettera ap. Misericordia et misera (30-XI-2016), n. 16.

[14] Cfr. San Josemaría, Cammino, n. 177.

[15] Benedetto XVI, Udienza, 30-V-2007.

[16] San Luigi di Francia, Testamento spirituale al figlio, il futuro Filippo III, in Acta Sanctorum Augustii 5 (1868), 546.

[17] San Josemaría, Colloqui, n. 59.

[18] San Josemaría, Cammino, n. 75.

[19] Cfr. San Tommaso Moro, Responsio ad Lutherum, in The Yale Edition of The Complete Works of St Thomas More, vol. 5, p. 142 (CW5, 142/1-4).

[20] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 303.

[21] Cfr. Sagrada Biblia, Traduzione e note della Facoltà di Teologia dell’Università di Navarra, commento al Salmo 95 (94).

[22] Cfr. santa Teresa Benedetta della Croce (Edith Stein), Aus dem Leben einer jüdischen Familie. Das Leben EdithSteins: Kindheit und Jugend, 1965 (ed. completa 1985), p. 362.

[23] San Josemaría, Solco, n. 860.

[24] Cfr. Javier Echevarría, Lettera pastorale, 4-XI-2015, n. 21.

[25] San Josemaría, Forgia, n. 210.

[26] San Josemaría, Amici di Dio, n. 108.

[27] San Josemaría, Cammino, n. 533.

[28] Inno Ave Regina Cælorum.

[29] Cfr. Messale Romano, Credo.

5. Nei sogni di Dio

"Quando un sogno è di Dio, è incontenibile. Trasforma un’intera esistenza". In questo articolo don Matteo Fabbri, vicario dell'Opus Dei per l'Italia, ci parla dei sogni di Dio, del loro rapporto con l'essere umano e di come si realizzano.

Sognate, e la realtà supererà i vostri sogni, diceva spesso San Josemaría. Prima ancora di ripetere queste parole, le viveva. Aveva “visto” l’Opus Dei il 2 ottobre del 1928 e, a partire da quella luce fondazionale, ha visto tutto il resto della sua vita e della vita dell’Opera. Ma l’Opus Dei non era un “suo” sogno, era ed è un sogno di Dio.

Da quella data si è lasciato prendere totalmente dall’azione divina. Si è sintonizzato sulla lunghezza d’onda di Dio; ha accordato la sua voce alla polifonia delle realtà umane divinizzate; ci ha insegnato a percorrere i cammini divini della terra, aperti dalla grazia di Dio.

Quando un sogno è di Dio, è incontenibile. Trasforma un’intera esistenza. Scioglie i cuori, apre orizzonti. È fuoco, il fuoco irresistibile del desiderio divino. «Come fuoco che incendia la macchia e come fiamma che divampa sui monti» (Sal 83(82), 15): parole scelte da nostro Padre, allora solo trentaduenne, come esergo di uno dei primi documenti dell’Opera. Dio sogna. Sogna il bene e la felicità dei suoi figli, sogna il mondo umano redento e innervato dall’amore filiale, sogna le relazioni interpersonali trasfigurate dall’amore, quell’amore che è la Sua stessa vita. Dio sogna perché è Padre: ogni padre ha sogni sui propri figli. Ma i sogni di Dio si fanno realtà attraverso noi uomini, secondo la logica della grazia e della corrispondenza: «Quando Dio nostro Signore progetta qualche opera a favore degli uomini, in primo luogo pensa alle persone che deve utilizzare come strumenti… e concede loro le grazie opportune» (Istruzione 19-III-1934, n. 48, cfr. A. Vázquez de Prada, Il fondatore dell’Opus Dei, I, Leonardo International, Milano 2003, p. 608).

I sogni di Dio trasmettono grazia e insieme aumentano la stessa capacità di sognare, che cresce, man mano che ci si impegna a corrispondere e a sintonizzare il proprio modo di vedere con lo sguardo di Dio: «Che io veda con i tuoi occhi, Cristo mio!», esclamava verso la fine della sua vita (cfr. J. Herranz, Nei dintorni di Gerico. Ricordi degli anni con san Josemaría e con Giovanni Paolo II, Ares, Milano 2005, p. 364). Il nostro santo Fondatore, nel corrispondere alle luci di Dio diventa a sua volta un sognatore. Non nel senso superficiale di visionario. Nel senso più pieno di un uomo di Dio.

Il sogno è la realtà vista … con gli “occhiali” di Dio, vista da chi è capace di scorgere la grazia e l’azione di Dio, da chi sa che la storia non è il succedersi di fatti senza senso, ma è guidata dalla provvidenza di Dio, che a sua volta affida ai suoi figli la responsabilità del tempo che stanno vivendo. Dio ci trasmette i suoi sogni, facendoci entrare nel suo sogno, facendoci partecipi della Sua vita divina, chiamandoci a vivere, da figli, del Suo amore e nel Suo amore. Figli che sono chiamati a diventare a loro volta “padri” e a sognare di nuovo insieme a Dio Padre e a partire dai sogni di Dio. Chi sogna così, agisce; non è un illuso, né tanto meno un teorico. I sogni diventano desideri e i desideri diventano realtà, vita.

Anche noi siamo il sogno di Dio, siamo nei sogni di Dio. E diventiamo così trasmettitori dei sogni di Dio. Non abbiamo solo un messaggio da comunicare, abbiamo una missione da svolgere, un sogno da compiere: una missione divina, una missione che incarna nella nostra storia il sogno di Dio.

Il sogno siamo noi, e il sogno è in noi; ed è in noi per essere proseguito, portato a compimento, tradotto in pratica, e trasmesso alle generazioni future.

Facciamoci prendere da questo sogno, permettiamo al Signore di invadere il nostro cuore e la nostra mente (e la nostra vita intera) con il Suo sogno, con il Suo amore paterno, con la Sua Vita divina. Questa è la vera e profonda conversione: chiediamo a Dio di trasformare la nostra mente e il nostro cuore, di farci assaporare la Sua vita, e di saper corrispondere alla Sua grazia.

San Josemaría, da buon Padre, ci mostra la strada della conversione, aprendoci il suo cuore, e mostrandoci parte della sua orazione: «Gesù, fa' che il mio povero cuore si riempia dell'oceano del tuo Amore, con ondate tali da pulire tutta la mia miseria ed espellerla da me... Versa le acque purissime e ardenti del tuo Cuore nel mio, fino a che, soddisfatta la mia brama di amarti, non riuscendo più a contenere gli affetti dell'incendio divino, il mio cuore si spezzi - morire d'Amore! -, e il tuo Amore si riversi, in cascate vivificanti e irresistibili e fecondissime, in altri cuori perché vibrino, al contatto di queste acque, con palpiti di Fede e di Carità» (Forgia, n. 933).

Ecco come si realizzano i sogni di Dio.

L’anniversario dell’arrivo di nostro Padre in Italia ci può servire per ricordarci che la forza trasformante dei sogni di Dio ha toccato e tocca anche il nostro cuore, il cuore di noi italiani.

E allora di fronte a tante difficoltà sociali che il nostro Paese sta attraversando, di fronte agli ostacoli che la Nuova Evangelizzazione incontra, di fronte alle minacce di violenze e di guerra (sia la guerra fisica che quella morale, che colpisce tante famiglie), possiamo dire e “sognare” come san Josemaría faceva nei primi anni dell’Opera: «La tua Opera, Signore, aprirà loro gli occhi!» (Appunti intimi, n. 291, in A. Vázquez de Prada, op. cit., p. 389).

Perché l’Opera è uno dei sogni di Dio.

Chiediamo che anche ora, oggi, in ciascuno di noi, questi sogni si facciano realtà.

Matteo Fabbri

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6. Nella gioiosa speranza di Cristo

Lasciarci toccare dall’amore di Dio, lasciarci guardare da Cristo: la speranza ci apre un mondo, perché si basa su ciò che Dio vuol fare in noi.

Che cosa rende preziosa la vita? Che cosa rende preziosa la mia vita? Nel mondo di oggi la risposta a questa domanda ruota spesso attorno a due poli: il successo che uno è capace di raggiungere e l’opinione che gli altri hanno di lui. Non si tratta, chiaramente, di questioni banali: l’opinione altrui ha una serie di conseguenze nella vita familiare, sociale, professionale; e il successo è l’aspettativa logica di ciò che abbiamo per le mani: nessuno si mette a fare qualcosa con l’obiettivo di fare fiasco. Tuttavia, di fatto, certe volte nella vita vi sono piccole o non tanto piccole sconfitte, oppure succede che gli altri si formino di noi un’opinione nella quale forse non ci riconosciamo.

L’esperienza dell’insuccesso, del discredito, o la consapevolezza della propria incapacità – e non solo nel mondo del lavoro ma anche nell’impegno a vivere una vita cristiana – possono portare qualcuno allo scoraggiamento, all’avvilimento e, alla fine, alla disperazione. Oggi è più forte che in altre epoche la pressione ad avere successo a diversi livelli, ad essere qualcuno, o almeno a poter dire che si è qualcuno. In realtà, più che su ciò che uno è – figlio, madre, fratello, nonna –, i riflettori sono puntati su ciò che uno è capace di fare. Per questo oggi si è più vulnerabili ai diversi tipi di sconfitte che la vita è solita originare: rovesci che prima si accettavano o si superavano tranquillamente, spesso oggi provocano una tristezza o una frustrazione di fondo sin da molto giovani. In un mondo dalle tante aspettative e dalle tante delusioni è ancora possibile vivere, come proponeva san Paolo, «lieti nella speranza» (Rm 12, 12)?

Nella sua lettera di febbraio il prelato dell’Opus Dei fissa lo sguardo verso l’unica risposta veramente lucida a questa domanda; una risposta che s’innalza con un sì deciso: «fa, o Signore, che grazie alla fede nel tuo Amore viviamo ogni giorno con un amore sempre nuovo, in una gioiosa speranza»[1]. Anche se a volte la disperazione può sembrare meno sincera, lo è solo se si chiudono gli occhi all’Amore di Dio e alla sua continua vicinanza. Lo ricordava Papa Francesco in una delle sue catechesi sulla speranza: «La speranza cristiana è solida, ecco perché non delude [...]. Non è fondata su quello che noi possiamo fare o essere, e nemmeno su ciò in cui noi possiamo credere. Il suo fondamento, cioè il fondamento della speranza cristiana, è ciò che di più fedele e sicuro possa esserci, vale a dire l’amore che Dio stesso nutre per ciascuno di noi. E’ facile dire: Dio ci ama. Tutti lo diciamo. Ma [...] ognuno di noi è capace di dire: sono sicuro che Dio mi ama? Non è tanto facile dirlo. Ma è vero»[2].

La grande speranza

Nella sua predicazione e nelle sue conversazioni spesso san Josemaría cercava di dare uno sguardo alla vita dei primi cristiani. La fede era per loro, più che una dottrina da accettare o un modello di vita da realizzare, il dono di una vita nuova: il dono dello Spirito Santo, che era stato diffuso nelle loro anime dopo la risurrezione di Cristo. Per i primi cristiani la fede in Dio era oggetto di esperienza e non solo di adesione intellettuale: Dio era Qualcuno realmente presente nel loro cuore. San Paolo scriveva ai fedeli di Efeso, riferendosi alla loro vita prima che conoscessero il Vangelo: «in quel tempo eravate senza Cristo, esclusi dalla cittadinanza d’Israele, estranei ai patti della promessa, senza speranza e senza Dio in questo mondo» (Ef 2, 12). Con la fede, invece, avevano ricevuto la speranza, una speranza che «non delude, perché l’amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato» (Rm 5, 5).

Dopo venti secoli Dio continua a chiamarci a questa «grande speranza», che relativizza tutte le altre speranze e le altre delusioni. «Noi abbiamo bisogno delle speranze – più piccole o più grandi – che, giorno per giorno, ci mantengono in cammino. Ma senza la grande speranza, che deve superare tutto il resto, esse non bastano. Questa grande speranza può essere solo Dio, che abbraccia l'universo e che può proporci e donarci ciò che, da soli, non possiamo raggiungere»[3].

È bene domandarci se ci siamo abituati alla realtà di un Dio che salva – un Dio che viene a riempirci di speranza –, fino al punto di non percepire a volte in essa nient’altro che un’idea, priva di una forza reale sulla nostra vita. La Croce, che sembrava una grande sconfitta agli occhi di coloro che speravano in Gesù, si è trasformata con la Risurrezione nella vittoria più decisiva della storia. Decisiva, perché non si tratta di un successo limitato a Gesù: con lui vinciamo tutti. «Questa è la vittoria che ha sconfitto il mondo: la nostra fede» nel Risuscitato (1 Gv 5, 4). I discepoli di Emmaus guardavano al passato con nostalgia. «Noi speravamo», dicevano (Lc 24, 21): non sapevano che Gesù camminava con loro, che apriva loro un futuro appassionante, a prova di qualunque altra delusione. «Ravviva la tua fede. – Cristo non è una figura del passato. Non è un ricordo che si perde nella storia. È vivo! “Iesus Christus heri et hodie, ipse et in saecula” [...] Gesù Cristo ieri, oggi e sempre!»[4].

Lasciamoci toccare dall’Amore di Dio

San Paolo descriveva così la radice della vita Cristiana: «Sono stato crocifisso con Cristo e non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me. Questa vita che vivo nella carne io la vivo nella fede del Figlio di Dio, che mi ha amato e ha dato se stesso per me» (Gal 2, 20). Per l’Apostolo il cristianesimo consiste prima di tutto nel fatto che Cristo è morto per noi, è risuscitato e, dal Cielo, ha inviato ai nostri cuori il suo Spirito Santo, che ci trasforma e ci apre gli occhi a una vita nuova. «Chi viene toccato dall'amore comincia a intuire che cosa propriamente sarebbe “vita”. Comincia a intuire che cosa vuole dire la parola speranza»[5]. Come la samaritana, Maria Maddalena, Nicodemo, Dima, i discepoli di Emmaus, Gesù ci suggerisce un modo nuovo di guardare: di guardare noi stessi, gli altri, Dio. Solo grazie a questo nuovo sguardo che Dio ci rivolge acquistano un senso lo sforzo per migliorare e la lotta per imitarlo: presi per se stessi, sarebbero uno «sforzo vano» (Qo 2, 11).

Morendo sulla Croce «per noi uomini e per la nostra salvezza»[6], Cristo ci ha liberati da una vita di relazione con Dio basata su precetti e limiti negativi, e ci ha liberati per una vita fatta di Amore: «vi siete rivestiti dell’uomo nuovo, che si rinnova per una piena conoscenza ad immagine del suo Creatore» (Col 3, 10). Si tratta, dunque, di conoscere l’Amore di Dio e di lasciarsi toccare da Lui, per riprendere – grazie a questa esperienza - il cammino della santità. Trovare Dio e lasciarci trasformare da Lui è l’essenziale. Il Prelato dell’Opus Dei lo ha ricordato, poco dopo la sua elezione: «Quali sono le priorità che il Signore ci presenta in questo momento storico del mondo, della Chiesa e dell’Opera? La risposta è chiara: prima di tutto, curare con una delicatezza di innamorati la nostra unione con Dio, partendo dalla contemplazione di Gesù Cristo, volto della Misericordia del Padre. Il programma di san Josemaría sarà sempre valido: “Cerca Cristo, trova Cristo, ama Cristo”»[7]. L’unione con Dio ci permette di vivere la Vita che Egli ci offre. Cercare il volto di Cristo e lasciarci guardare da Lui è uno splendido cammino per approfondire questa vita di Amore.

Lasciarci guardare da Cristo

Gesù Cristo è il volto della Misericordia di Dio, perché in Lui Dio ci parla con un linguaggio alla nostra portata; un linguaggio di scala umana che va incontro alla sete di un amore fuori da ogni misura che Egli stesso ha messo in ciascuno di noi. «E tu, [...] hai mai sentito posare su di te questo sguardo d’amore infinito, che al di là di tutti i tuoi peccati, limiti e fallimenti, continua a fidarsi di te e guardare la tua esistenza con speranza? Sei consapevole del valore che hai al cospetto di un Dio che per amore ti ha dato tutto? Come ci insegna san Paolo, “Dio dimostra il suo amore verso di noi nel fatto che, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi” (Rm 5, 8). Ma capiamo davvero la forza di queste parole?»[8].

Per scoprire il volto di Gesù è necessario ricorrere al cammino dell’adorazione e della contemplazione: «Che dolce è stare davanti a un crocifisso, o in ginocchio davanti al Santissimo, e semplicemente essere davanti ai suoi occhi! Quanto bene ci fa lasciare che Egli torni a toccare la nostra esistenza e ci lanci a comunicare la sua nuova vita!»[9]. Si tratta, come diceva il Papa in una occasione diversa, di «guardare Dio, ma soprattutto di sentirsi guardato da Lui»[10]. Sembra semplice: lasciarsi guardare, semplicemente essere alla presenza di Dio..., ma è certo che ci costa terribilmente in un mondo, come il nostro, iperattivo e saturo di stimoli. Per questo è necessario chiedere a Dio il dono di entrare nel suo silenzio e di lasciarsi guardare da Lui: convincersi, in definitiva, che stare alla sua presenza è già una preghiera meravigliosa e straordinariamente efficace, anche quando da essa non traessimo nessun proposito immediato. La contemplazione del volto di Cristo ha in se stessa un potere trasformatore che non possiamo misurare con i nostri criteri umani. «Io pongo sempre innanzi a me il Signore, sta alla mia destra, non posso vacillare. Di questo gioisce il mio cuore, esulta la mia anima; anche il mio corpo riposa al sicuro» (Sal 15 [16], 8-9).

Il volto di Gesù è anche il volto del Crocifisso. Nel constare la nostra debolezza, potremmo pensare, con un criterio esclusivamente umano, che lo abbiamo deluso: che non possiamo rivolgerci a Lui, come se non fosse accaduto nulla. Eppure, queste obiezioni tratteggiano soltanto una caricatura dell’Amore di Dio. «Vi è una falsa ascetica che presenta il Signore sulla Croce torvo, ribelle. Un corpo contorto che sembra minacciare gli uomini: mi avete schiantato, ma io vi getterò addosso i miei chiodi, la mia croce, le mie spine. Questi tali non conoscono lo spirito di Cristo. Ha sofferto quanto ha potuto – ed, essendo Dio, poteva molto! –; ma amava più di quanto soffrisse... E dopo la morte, permise che una lancia aprisse un’altra piaga, perché tu e io trovassimo rifugio accanto al suo Cuore amabilissimo»[11].

Come comprendeva bene nostro Padre l’Amore che irradia il volto di Gesù! Dalla Croce ci guarda e ci dice: «Ti conosco perfettamente. Prima di morire ho potuto vedere tutte le tue debolezze e le tue viltà, tutte le tue cadute e i tuoi tradimenti... e, conoscendoti tanto bene, così come sei, ho giudicato che vale la pena dare la vita per te». Quello di Cristo è uno sguardo amoroso, affermativo, che vede il bene che c’è in noi – il bene che siamo – e che Egli stesso ci ha concesso chiamandoci alla vita. Un bene degno di Amore; meglio ancora, degno dell’Amore più grande (cfr. Gv 3, 16; 15, 13).

Camminare con Cristo lasciando traccia nel mondo

Lo sguardo di Gesù ci aiuterà a reagire con speranza alle cadute, agli scivoloni, alla mediocrità. Non si tratta semplicemente del fatto che siamo buoni così come siamo, ma che Dio conta su ognuno di noi per trasformare il mondo e riempirlo del suo Amore. Anche questa chiamata è contenuta nello sguardo amoroso di Cristo. «Mi dirai: Padre, ma io sono molto limitato, sono peccatore, cosa posso fare? Quando il Signore ci chiama non pensa a ciò che siamo, a ciò che eravamo, a ciò che abbiamo fatto o smesso di fare. Al contrario: nel momento in cui ci chiama, Egli sta guardando tutto quello che potremmo fare, tutto l’amore che siamo capaci di contagiare. Lui scommette sempre sul futuro, sul domani. Gesù ti proietta all’orizzonte, mai al museo»[12].

Quello di Cristo è lo sguardo dell’Amore, che rafforza sempre colui che ha davanti ed esclama: «È bene che tu esista! Che meraviglia averti qui!»[13]. Allo stesso tempo, conoscendoci perfettamente, conta su di noi. Scoprire questa duplice attestazione di Dio è il modo migliore di recuperare la speranza e sentirci di nuovo attratti dal cammino in su, verso l’Amore, e lanciati poi nel mondo intero. Questa, in fin dei conti, è la nostra certezza più ferma: Cristo è morto per me, perché credeva che valeva la pena farlo; Cristo, che mi conosce, confida in me. Per questo l’Apostolo esclamava: «Se Dio è per noi, chi sarà contro di noi? Egli che non ha risparmiato il proprio Figlio, ma lo ha dato per tutti noi, come non ci donerà ogni cosa insieme con lui?» (Rm 8, 31-32).

Da questa certezza nascerà il nostro desiderio di riprendere il cammino, di lanciarci nel mondo intero per lasciarvi la traccia di Cristo. Sapendo che spesso inciamperemo, che non sempre riusciremo a realizzare quello che ci proponiamo..., ma che, in definitiva, non è questo ciò che conta. Importa, invece, andare avanti, con lo sguardo fissato in Cristo: «expectantes beatam spem», svegli e attenti alla sua gioiosa speranza[14]. Egli è colui che ci salva e che conta su di noi per riempire il mondo di pace e di gioia. «Dio ci ha creati per essere in piedi. C’è una bella canzone che cantano gli alpini quando salgono su. La canzone dice così: “Nell’arte di salire, l’importante non è non cadere, ma non rimanere caduto!”»[15]. In piedi. Lieti. Sicuri. In cammino. Con il compito di incendiare «tutti i cammini della terra con il fuoco di Cristo» che portiamo nel cuore[16].

Lucas Buch

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NOTE

[1] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 33.

[2] Papa Francesco, Udienza generale, 15-II-2017.

[3] Benedetto XVI, Enc. Spe Salvi (30-XI-2007), n. 31.

[4] San Josemaría, Cammino, n. 584.

[5] Benedetto XVI, Enc. Spe Salvi, (30-XI-2007), n. 27

[6] Messale Romano, Simbolo niceno-costantinopolitano.

[7] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 30; cfr. san Josemaría, Cammino, n. 382.

[8] Papa Francesco, Messaggio, 15-VIII-2015.

[9] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii Gaudium (26-XI-2013), n. 264.

[10] S. Rubin - F. Ambrogetti, El Papa Francisco. Conversaciones con Jorge Bergoglio, Ediciones B, Barcellona 2013, p. 54.

[11] San Josemaría, Via Crucis, XII stazione, n. 3.

[12] Papa Francesco, Veglia di preghiera, 30-VII-2016.

[13] Cfr. J. Pieper, Las Virtudes fundamentales, Rialp, Madrid 2012, 435-444.

[14] Messale Romano, Rito della Comunione.

[15]Papa Francesco, Omelia, 24-IV-2016.

[16] San Josemaría, Cammino, n. 1.

7. ‘Sine sole sileo’: stanchezza e riposo (I)

In questo articolo, in due puntate, si affrontano alcune questioni che riguardano la fatica e il riposo, elementi che fanno parte della nostra vita di figli di Dio.

Una delle iscrizioni classiche che decorano gli orologi solari ricorda, con una semplicità disarmante, una cosa che sembra ovvia: «Sine sole sileo – senza il sole taccio»[1]. Siamo soliti non fare tanto caso alle cose evidenti, eppure molte volte vi si nascondono alcuni principi fondamentali per la vita: come un orologio solare, senza la luce del giorno, diventa un semplice elemento decorativo, o una pianta può marcire per mancanza di illuminazione, anche gli ideali che Dio ha posto nel nostro cuore potrebbero perdere vigore e addirittura svanire se ci venisse a mancare la luce del riposo. San Josemaría soleva dire che, per le persone dell’Opus Dei, il lavoro è «una malattia cronica, contagiosa, incurabile e progressiva»[2]. Dio si affida all’attività continua e impegnata dei cristiani, assieme a tante persone oneste, per portare il mondo verso di Lui. Però occorre che, in quanto parte di questa attività, facciamo attenzione, perché l’impegno quotidiano ci logora e abbiamo bisogno di riprenderci. «Il tuo corpo è come un asinello – e un asinello è stato il trono di Dio nell’ingresso a Gerusalemme – che ti porta in groppa per i cammini divini della terra: bisogna moderarlo perché non ci porti fuori del sentiero di Dio, e incoraggiarlo perché il suo trotto abbia tutta l’allegria e tutto il brio di cui un giumento è capace»[3]. Esistono, grosso modo, due tipi di stanchezza, una fisica e una psicologica[4], che s’intrecciano, perché la persona umana è una unità di corpo, mente e spirito. Proprio per questo, un tipo di stanchezza suole influire sull’altro, facendolo diventare più acuto e generando piccole – o non tanto piccole – spirali di fatica: chi è fisicamente esaurito si rende conto che la testa e il cuore non rispondono, gli si offuscano; e chi soffre di una stanchezza psicologica, somatizza facilmente questa fatica: la soffre sotto forma di acciacchi o logorio fisico che accentuano la sua stanchezza interiore. Questa seconda spirale è particolarmente sottile, e conviene prestarle attenzione perché può non essere compresa da chi ne soffre e da quanti gli stanno attorno. Senza particolari apprensioni, conviene accorgersene, perché la miglior cura è la prevenzione e nella vita ci sono alcune difficoltà che non sono dovute alla mancanza di dedizione o di interesse ma, soprattutto, alla stanchezza.

In questo articolo, in due puntate, si affrontano alcune questioni che riguardano la fatica e il riposo, elementi che fanno parte della nostra vita di figli di Dio: «Egli, perfectus Deus, perfectus Homo – perfetto Dio e perfetto Uomo –, che possedeva tutta la felicità del Cielo, volle provare la fatica e la stanchezza, il pianto e il dolore..., perché noi comprendessimo che essere soprannaturali implica essere molto umani»[5].

Evitare di giungere all’esaurimento

Alcune circostanze della vita possono rivelarsi particolarmente logoranti per una persona, soprattutto perché abitualmente debbono essere compatibili con il corso normale delle altre cose. La malattia di un parente, la nascita di un altro figlio, un periodo di studio o di lavoro particolarmente esigente, un accumulo di problemi di vario tipo... Queste situazioni, soprattutto se si prolungano, richiedono una difesa dei periodi e dei modi di riposo, anche se brevi, per evitare che il logorio lasci tracce durevoli o si trasformi in stanchezza cronica. L’aiuto di coloro che abitano con una persona in questa situazione è decisivo, ma lo è anche la prontezza con cui si chiede aiuto, perché alcune volte gli altri possono non accorgersi del punto cui è arrivato l’esaurimento. Quando si scopre una scucitura in un vestito, è molto importante cambiarsi subito e correre ai ripari, per evitare che la scucitura si allarghi o che il tessuto si strappi. La prima e migliore maniera di riposare, dunque, è imparare a non stancarsi eccessivamente, a non arrivare all’esaurimento; per far questo è indispensabile lasciare momentaneamente nelle mani di altri la prima linea del fronte, anche se può costarci. Ciò non significa lesinare sforzi o diventare rigidi: significa semplicemente riconoscere i propri limiti, e anche, a volte, distaccarsi dai risultati del nostro lavoro. Dio vuole che ci spendiamo per amore, non che ci logoriamo fino al punto che l’amore si estingua per il crollo dell’edificio, come accade alla casa costruita sulla sabbia (cfr. Mt 7, 24-27). «Abbattimento fisico. Sei... a pezzi. Riposa. Sospendi questa attività esterna. Consulta il medico. Obbedisci e non preoccuparti. Presto tornerai alla tua vita e migliorerai, se sei fedele, i tuoi apostolati»[6].

La saggezza popolare consiglia di non lasciare per domani quello che possiamo fare oggi, perché è un fatto che a volte ritardiamo le decisioni, le pratiche, le iniziative, per semplice pigrizia. Tuttavia, è altrettanto importante leggere questa frase anche dal rovescio; insieme alla diligenza nel fare le cose, è bene anche dire a se stesso: «lascia per domani quello che non puoi fare oggi»; non caricare l’oggi di più cose di quelle che puoi fare, e non lasciare per domani il riposo di cui hai bisogno oggi. Il libro del Siracide lo afferma con decisione: «Figlio, la tua attività non abbracci troppe cose; se esageri, non sarai esente da colpa; anche se corri, non arriverai e non riuscirai a scampare con la fuga» (Sir 11, 10). «A me – scriveva san Josemaría – rimangono sempre cose per il giorno dopo. Dobbiamo arrivare alla sera, dopo una giornata piena di lavoro, con qualcosa da fare ancora per il giorno successivo. Dobbiamo arrivare a sera carichi, come asinelli di Dio»[7].

Perciò, al momento di accettare un compito, è importante saper distinguere tra disponibilità – atteggiamento di servizio, di apertura a ciò che ci possono chiedere – e una responsabilità eccessiva, con la quale cerchiamo di rispondere a più di quello che in realtà possiamo fare. In questo, come in tutto, conviene procedere con equilibrio; non si tratta di essere impermeabili agli imprevisti, frequenti nella vita di tutti i giorni, ma neppure possiamo permettere – per quanto possiamo evitarlo – che la vita intera sia un grande imprevisto.

Misurare le proprie forze

Esistono persone molto attente e capaci alle quali costa molto dire di no a determinate richieste: certe volte preferiscono occuparsi di un’attività pur sapendo di non avere tempo o energie per farlo, piuttosto che procurare un dispiacere o apporre un rifiuto; altre volte accettano perché sanno, non per presunzione ma per averlo constatato, di poter risolvere la questione meglio di altre persone. C’è anche chi, sensibile ai problemi altrui, tende ad accollarsene troppi; o chi, avendo uno sguardo attento e osservatore, non riesce a concludere le attività, che allora si ammucchiano, formando una montagna opprimente. Gli uni e gli altri, forse, misurano male le loro forze, e a loro succede come a un carro sovraccarico: a poco serve la potenza dei cavalli se le assi del carro si deformano a causa del peso; se in un primo tempo riescono a girare, finiranno per deformarsi e spezzarsi.

Tra coloro che prendono sul serio il loro lavoro si suole verificare, in maggiore o minore misura, uno di questi casi; e qualche volta si può produrre un effetto perverso che accentua la stanchezza: quando uno non rifiuta la collaborazione e cerca di lavorare bene, gli altri tendono a chiedergli altri favori; alcuni perché approfittano della buona fede; altri, invece, perché non sono consapevoli, non per colpa loro, del peso che comporta. Quando la stanchezza comincia a farsi sentire, questa persona può addirittura esplodere o rispondere con rabbia, irritata con il mondo, fra la meraviglia degli altri: siccome ognuno sapeva di avergli chiesto un unico favore, e soltanto lui reggeva il peso dell’insieme, la sua reazione è per tutti incomprensibile. E così, colui che ha una disposizione sincera di aiutare può alla fine ritrovarsi amareggiato e tutto solo. Anche qui vale la sapienza del Siracide: «c’è chi lavora, fatica e si affanna: eppure resta tanto più indietro» (Sir 11, 11). Nel lavoro è indispensabile distinguere la generosità dalla prodigalità, altrimenti uno dà più di quello che deve e diventa incapace di continuare a dare: il presente non deve farci perdere di vista il futuro.

Leggere i segni della stanchezza

Occorre imparare a leggere, in noi e negli altri, i segni della stanchezza. Non tutti si stancano per lo stesso motivo e negli stessi tempi; però i sintomi sono simili: abbassano le difese della personalità e i limiti dovuti al carattere diventano più evidenti. Una persona stanca tende a vedere le cose con più pessimismo del dovuto: chi abitualmente è ottimista, per esempio, reagirà con un’apatia che di solito gli è estranea; a chi ha la tendenza a preoccuparsi, si moltiplicheranno i motivi di inquietudine, paralizzandolo, e dovrà essere aiutato a capire che in quel momento non vede le cose in modo obiettivo; può darsi che chi abitualmente è mite reagisca con un’asprezza che forse in un altro è semplicemente un tratto abituale del carattere.

Se una persona in quei momenti di stanchezza nei quali la vista si offusca, ha accanto a sé una mano amica che lo consiglia premurosamente, senza paternalismi, cercando di aiutarlo a conoscersi, a poco a poco imparerà a leggere da sé i segni della propria stanchezza, a riposare o a chiedere un cambiamento di ritmo prima di arrivare all’esaurimento. «Tutto ti lascia indifferente? Non cercare di ingannarti [...]. Non tutto ti lascia indifferente; ma non sei instancabile... e hai bisogno di un po’ più di tempo per te: tempo che servirà anche per le tue opere, perché, in fin dei conti, tu sei lo strumento»[8].

Una dimostrazione di fine amicizia consiste nell’aiutare gli altri, insegnando loro in modo simpatico – senza condiscendenza, mettendosi accanto a loro – a dire di no a certe richieste, senza riempirsi per questo di rimorsi; a scartare i progetti che possono venire in mente se non è realistico iniziarli; ad applicare la proporzionalità e magari lasciare alcune cose meno rifinite di quel che si vorrebbe; a constatare che, al di là di ciò che si ha tra le mani in quel momento o delle eventuali novità, c’è il dovere di riposare.

Negli ultimi decenni sono stati sempre più frequenti i casi di stress professionale, che di solito colpiscono i professionisti dei servizi: medici, infermiere, professori, sacerdoti... Sono persone che vivono con passione la loro professione – perché non c’è nulla di tanto appassionante che dedicarsi a servire altre persone –, le quali, però, si vedono travolte dalle continue richieste che ricevono da fuori e da dentro: come succede a un filo elettrico che finisce per bruciarsi a causa dei troppi collegamenti cui è sottoposto. I tre segni dello stress sono il senso di vuoto, di esaurimento e il sovraccarico. Per prevenire queste situazioni e dare un aiuto in tempo, bisogna fare attenzione alle caratteristiche delle persone: è predisposto allo stress chi presenta caratteri di iper-responsabilità, perfezionismo, insicurezza, auto-esigenza e chi ha delle aspettative irreali.

L'ambiente di lavoro

Sarà bene fare attenzione anche all’ambiente di lavoro: come vengono distribuiti gli incarichi, come si riposa, quali sono gli incentivi o le ricompense, com’è la formazione permanente del personale. La negligenza in uno di questi aspetti ambientali, o la tendenza a dare eccessive responsabilità a persone giovani, senza dedicare tempo a un’adeguata formazione o senza far loro notare quanto sia positivo il lavoro che fanno, è un fattore di rischio. Non soltanto l’eccesso di lavoro può provocare lo stress: lo scatena anche la sua scarsezza o il fatto che non si riesce a scoprire il significato del lavoro, perché ci si sente inutili o si capisce che il proprio lavoro non viene apprezzato. Il significato, inoltre, è una cosa che deve crescere dentro ogni persona: non basta ricordarlo semplicemente dall’esterno, come non bastano i colpetti di incoraggiamento sulla spalla.

Per quanto sia ovvio dire che le persone sono molto diverse, la velocità della vita può far sì che a volte si dedichi poco tempo e poche energie a valutare ciò che ci possiamo attendere da loro. Vi sono persone molto capaci, per esempio, di risolvere questioni impreviste, come certe volte accade nelle aziende. Si direbbe anche che si divertono; sono come gli sportivi ai quali piace il rischio: l’imprevisto li tira fuori dalla routine, li fa riposare. Altre persone, invece, hanno bisogno di più stabilità, perché non si sentono troppo a loro agio nel breve periodo: ciò che altri considerano un riposo, per loro è causa di esaurimento. In tal senso, è importante che colui che ricopre incarichi di responsabilità nelle aziende cerchi di evitare che una persona, forse molto capace, abbia un incarico che lo logori eccessivamente. La maggioranza delle persone ha una certa flessibilità, e a volte i limiti si potranno attenuare con l’esperienza e con alcuni consigli, ma altre volte sarà preferibile cercare un’altra persona per quell’incarico. Tutti i lavori hanno un qualche aspetto negativo, e certe volte non rimane altra possibilità che adattarsi; ma quando una persona ricopre un incarico tagliato a sua misura, rende di più e riposa di più. A volte la situazione di sovraccarico non è dovuta alla stanchezza auto-indotta per aver accettato troppi incarichi o per averli gestiti male, ma è dovuta ad alcune falle nell’organizzazione, perché una persona deve caricarsi di più lavoro del ragionevole, magari perché sono troppe le persone autorizzate ad affidargli incarichi. Anche se è importante che la persona stessa parli con i superiori per concordare gli incarichi, una gran parte della responsabilità della direzione consiste anche nel rendersi conto di queste situazioni: è necessario preoccuparsi dei dipendenti affinché non si logorino; non soltanto riflettendo sulla efficacia dell’organizzazione, ma anche sulla felicità di ciascuno e delle loro famiglie. Altre volte non sarà possibile aggiustare facilmente la situazione, perché persona e azienda sono una stessa cosa, o perché pesa sulla persona l’importanza di un progetto che ha una propria logica, a volte tirannica, che rende difficile il recupero delle forze.

Una stanchezza felice

In certi casi la stanchezza può essere originata dalla frustrazione di chi non accetta l’insuccesso delle proprie aspettative sulle cose e sulle persone. «Il problema non sempre è l’eccesso di attività, ma soprattutto sono le attività vissute male, senza le motivazioni adeguate, senza una spiritualità che permei l’azione e la renda desiderabile. Da qui deriva che i doveri stanchino più di quanto sia ragionevole, e a volte facciano ammalare. Non si tratta di una fatica serena, ma tesa, pesante, insoddisfatta e, in definitiva, non accettata»[9]. Ci sono coloro che si logorano «perché portano avanti progetti irrealizzabili e non vivono volentieri quello che con tranquillità potrebbero fare. Altri, perché non accettano il difficoltoso evolversi dei procedimenti e pretendono che tutto cada dal cielo. Altri, perché si attaccano ad alcuni progetti o a sogni di successo coltivati dalla loro vanità»[10]. Lo scontro delle nostre piccole speranze con la realtà può essere segno e occasione per cercare ancora una volta il nostro riposo in una speranza più grande[11]. «O Crux, ave spes unica! Salve, o Croce, speranza unica!», recita l’inno Vexilla Regis[12]. Il vero riposo consiste nell’abbandonarsi in Dio, nel condividere le parole di Gesù al Padre: «Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito» (Lc 23, 46). L’abbandono, che consiste nel «desiderare le cose buone, adoperare i mezzi per ottenerle e dopo, se non arrivano, mettersi nelle mani di Dio dicendo: continuerò a lavorare finché arrivino»[13]. «Ma, e se la Croce fosse il tedio, la tristezza? Io ti dico, Signore, che, con Te, sarei lietamente triste»[14]. Anche quando ci affatichiamo perché non abbiamo saputo riposare a tempo debito, o a causa dei nostri limiti, si tratta di riscoprire e assaporare la profonda felicità che promettono queste parole del Signore a chi è stanco, perché, chi non si stanca qualche volta durante la sua vita? «Venite a me, voi tutti, che siete affaticati e oppressi, e io vi ristorerò. Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per le vostre anime. Il mio giogo infatti è dolce e il mio carico leggero» (Mt 11, 28-30).

Wenceslao Vial – Carlos Ayxelà

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NOTE

[1] San Josemaría ha voluto che questa iscrizione fosse incisa si di un orologio solare del giardino di Villa delle Rose, un centro di ritiri a Castelgandolfo.

[2] San Josemaría, Lettera 15-X-1948, n. 14 (citato in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, III, Leonardo International, Milano 2004, p. 440, nota 118).

[3] San Josemaría, Amici di Dio, n. 137.

[4] Cfr. F. Sarrais, Aprendiendo a vivir: el descanso, Eunsa, Pamplona 2011.

[5] San Josemaría, Forgia, n. 290.

[6] San Josemaría, Cammino, n. 706.

[7] San Josemaría, Lettera 15-X-1948, n. 10.

[8] San Josemaría, Cammino, n. 723.

[9] Papa Francesco, Evangelii Gaudium (24-XI-2013), n. 82.

[10] Ibid.

[11] Cfr. Benedetto XVI, Enc. Spe Salvi (30-XI-2007), nn. 30-31.

[12] Inno nella Liturgia delle ore, durante la settimana di Passione e durante la Settimana santa.

[13] San Josemaría, appunti di una riunione familiare, 15-IV-1974.

[14] San Josemaría, Forgia, n. 252.

8. Quando l’anima balla: stanchezza e riposo (II)

Buon senso, buon umore e apertura verso gli altri: con questa ricetta spieghiamo, in questa seconda parte, alcuni aspetti del riposo, nella nostra vita altrettanto necessari come il lavoro.

«Quando il corpo sta bene l’anima balla». La prima volta che san Josemaría udì questo proverbio italiano non gli piacque: non poche volte egli aveva conosciuto persone che, pur in mezzo a grandi sofferenze fisiche, erano piene di gioia e di pace: «Il corpo sta bene – anche se è malato – e l’anima balla, se per noi ha un senso la vita soprannaturale», disse qualche volta[1]. Peraltro apprezzava la saggezza di questo modo di dire: l’essere umano è, inseparabilmente, corpo e spirito; e, come lo spirito, a seconda del suo stato d’animo, può trascinare il corpo oppure indebolirlo, il corpo può essere l’altoparlante dello spirito quando è sano, ma può anche essere di ostacolo quando la salute traballa.

Se è più importante prevenire che curare, il riposo è una delle migliori misure di prevenzione. Come in tutto il resto della nostra vita, anche qui Dio si affida alle nostre normali buone opere: si tratta di equilibrare l’impegno per i nostri obblighi con la responsabilità di riprendere le forze necessarie per continuare ad adempierli. Riposare, perciò, non è un lusso né una forma di egoismo; è una necessità, un dovere. «Stammi bene», si dice a volte tra amici e parenti nel congedarsi: ci ricordiamo a vicenda che la nostra salute è un dono di Dio. Un dono per servire gli altri, che è necessario proteggere. senza drammatizzare, ma con decisione. Il Papa lo ricorda anche con il saggio e paterno consiglio del Siracide[2]: «Figlio, per quanto ti è possibile, tràttati bene […] Non privarti di un giorno felice» (Sir 14, 11.14).

Con buon senso e buon umore

«Signore, donami una buona digestione e anche qualcosa da digerire. Donami la salute del corpo e il buon umore necessario per mantenerla. Donami, Signore, un’anima semplice che sappia far tesoro di tutto ciò che è buono e non si spaventi alla vista del male ma piuttosto trovi sempre il modo di rimettere le cose a posto. Dammi un’anima che non conosca la noia, i brontolii, i sospiri, i lamenti, e non permettere che mi crucci eccessivamente per quella cosa troppo ingombrante che si chiama “Io”. Dammi Signore, il senso del buon umore. Concedimi la grazia di comprendere uno scherzo per scoprire nella vita un po’ di gioia e farne parte anche agli altri. Amen»[3].

In questa preghiera, comunemente attribuita a san Tommaso Moro, è disegnato con semplicità e precisione il tono del riposo di un figlio e di una figlia di Dio. Indubbiamente questo santo sapeva che cosa significa la stanchezza, perché alle sue responsabilità professionali e alla sua vita familiare, che curava con diligenza, si sommava un vivo travaglio intellettuale e una corrispondenza incessante con amici e colleghi; però faceva in modo di superare la fatica con buon senso e buon umore, perché è altrettanto necessario dare importanza al nostro riposo così non dare importanza alla stanchezza. San Paolo consiglia a «coloro che piangono» di vivere «come se non piangessero», e a «quelli che godono come se non godessero» (1 Cor 7, 30). È vero che abbiamo bisogno di riposare, e che a volte è da irresponsabili aspettare di cadere sfiniti, perché frattanto la nostra salute ne potrebbe risentire. Ma neppure dobbiamo nutrire delle aspettative irreali, perché vivremmo nell’ansia di non poterle realizzare.

Conviene scoprire il riposo anche nelle piccole cose della vita quotidiana: il miglior riposo è quello che si dosa goccia a goccia, perché ci aiuta di più l'irrigamento continuo che un acquazzone improvviso dopo molti giorni di siccità. Diceva san Josemaría che riposare «non è non far niente: è distrarsi con delle attività che esigono uno sforzo minore»[4]. Di solito, se evitiamo di arrivare allo sfinimento, potremo riposare così. Con un poco di creatività e di ordine, qualche volta anche lo stesso lavoro sarà motivo di riposo: «mentre lavori in una cosa, riposi da un’altra. Questo è lo spirito dell’Opus Dei»[5]. Quando si mette un po’ di entusiasmo in quello che si fa, anche nel caso in cui sembra poco attraente umanamente, sarà più facile godere del lavoro; si ottengono allora risultati migliori e ci si riposa lavorando.

L’igiene del riposo

Dal greco hygieinos, salutare, l’igiene è un insieme di misure che permette di conservare la salute. L’igiene del sonno, come si sa, è un principio elementare del riposo: il corpo umano ha bisogno di dormire. Quando gli chiediamo di fare a meno del riposo, fa ore extra, trae energie da dove può. Ma abusare di questa flessibilità può causare una deformazione difficile da ripristinare, come succede a una gomma elastica alla quale si è chiesta più elasticità di quella di cui disponeva. La necessità di curare questo aspetto va oltre l’immediato: non soltanto dopo una notte insonne si perde lucidità e di energie, ma, con il passare del tempo, la mancanza di sonno accumulata genera squilibri e la salute ne risente. Qui vige, come in tante cose, l’aforisma universale: «pane per oggi, fame per domani».

Tuttavia, può accadere che, malgrado si cerchi di dormire con regolarità, vi sia qualche difficoltà nel conciliare il sonno, in modo che si prolunghi per tutta la notte e sia veramente ristoratore. L’insonnia non è in se stessa una malattia, ma un sintomo. Quando si presenta, bisogna cercarne le cause, alcune volte con l’aiuto di uno specialista. I fattori possono essere esterni o ambientali, come il caldo o il freddo, i rumori, l’eccesso di luce; oppure interni, come una preoccupazione che fa soffrire, un progetto in essere, un problema respiratorio o fisiologico… Come per altri aspetti della salute, alcune volte il problema non si potrà risolvere. Oltre a continuare a cercare terapie alternative, sarà un’occasione in più per abbandonarsi con serenità nelle mani di Dio.

Abitualmente la stanchezza è il risultato di una tensione continua. Il termine stress, anche se sta a indicare uno stato nel quale una persona si considera sottoposta a un accumulo di lavoro o a un lavoro estenuante, in realtà deriva dal verbo inglese to stress, che non ha di per sé una connotazione di crisi, ma semplicemente quella di enfatizzare, incalzare, sforzare. Il lavoro tenace e costante non è, in se stesso, un male per la salute: quello che può danneggiarla è l’impossibilità di rilassarsi o una motivazione sbagliata. «Meglio una manciata con riposo – dice l’Ecclesiaste - che due manciate con fatica» (Qo 4, 6). Ci si può stancare senza alcuna necessità, perché non riusciamo a fermarci, perché vogliamo risolvere tutto immediatamente, perché ci logoriamo con le attività da completare; il lavoro diventa allora quasi un impegno con «fatica». Però diventa anche grigio e faticoso il lavoro concepito come fine a se stesso, quando si perde di vista che deve essere a vantaggio degli altri.

La tensione muscolare che accumuliamo durante la giornata può essere dovuta anche alla fretta. La tempestività della comunicazione elettronica e la velocità dei mezzi di trasporto tendono a trasferirsi a tutti gli ambiti della vita e ci può costringere a vivere sempre correndo, a trascorrere la vita con un’abitudine di fretta. Per quel che dipende da ognuno di noi, è molto conveniente abituarsi a equilibrare la tenacia con la calma. Uscire in anticipo per arrivare in anticipo agli appuntamenti con altre persone, sforzarsi di ascoltare gli altri senza pensare a ciò che faremo dopo, aver pazienza in caso di ritardi... Se perfino il modo in cui respiriamo si ripercuote sulla quiete e la distensione del corpo, un’adeguata respirazione dell’anima ci conserva la serenità e le energie per poter risolvere i problemi o per convivere con le preoccupazioni, con le nostre imperfezioni e con quelle altrui. Questi abiti ci procurano gradatamente un riposo sano e semplice, e ci permettono di essere un’oasi per gli altri: la spalla sulla quale appoggiarsi, l’orecchio al quale confidarsi.

La distensione del corpo e dell’anima si ottiene anche con l’esercizio fisico. Tutto serve a fare qualche passo avanti nell’abitudine di camminare un po’ ogni giorno, approfittando degli spostamenti quando si va o si ritorna dal lavoro, quando si riprendono i figli a scuola. Nello stesso modo, finché l’età lo permette, è utile lo sport come mezzo per svagarsi e per impegnarsi allegramente: è un’ottima cosa sottoporre il corpo alle sfide ragionevoli, senza imprudenze, che possano essere l’occasione per condividere il riposo con altri. Questi e altri accorgimenti semplici, che ognuno può inserire nella propria vita quotidiana, costituiscono una corretta igiene del riposo nel lavoro, che ci rende più allegri ed efficienti.

Cambiare l’aria

Il riposo, nelle sue tante modalità, equivale a un cambiamento di aria. Come l’ambiente di una stanza chiusa dopo un po’ di tempo si vizia e la stanza ha bisogno di essere arieggiata, così la vita quotidiana, anche quando non è soggetta a grandi turbolenze, stanca: se non ci adoperiamo per arieggiarla, sopravviene facilmente la noia o la routine.

Cambiare aria non significa necessariamente assentarsi per alcuni giorni, perché molte volte le nostre responsabilità non ce lo permettono. La pratica di uno sport o una passeggiata, una gita in campagna o in montagna, visitando ogni volta un posto diverso, sgombra la testa e permette di ritornare rinnovati alla vita normale. Certe volte, per esempio, nascono piccoli conflitti con le persone con le quali viviamo o lavoriamo, che si dissolvono appena passiamo alcune ore con loro, fuori dall’ambito abituale; altre volte, abbiamo fra le mani alcune questioni che non riusciamo a mettere a fuoco bene e dalle quali occorre prendere un po’ le distanze, passandole attraverso il filtro del riposo. D’altra parte, la fiction, mediante la lettura o il cinema, la poesia, l’arte, allontanano un po’ dai problemi quotidiani e ravvivano; consentono un cambio di prospettiva, che permette di rimettere a fuoco la realtà e scoprire la bellezza delle piccole cose.

In ogni caso, il vero riposo non è evasione: significa separarsi per un poco dalla realtà quotidiana per ritornare ricaricati; non fuggire ansiosamente da essa. Se osserviamo quali forme assume il disinserimento nei week-end di alcune persone e lo stato deplorevole nel quale le lascia, dobbiamo dire che, quando ritorniamo dal riposo peggio di come siamo partiti, vuol dire che il riposo è stato fittizio. A volte crediamo di aver bisogno di certi cambiamenti forse perché non siamo contenti della nostra vita quotidiana, perché vogliamo fuggire da noi stessi. Proprio per questo dobbiamo riuscire a evitare, nella nostra vita, il passatempo che ci fa evadere ma non ci permette di riposare veramente, o che addirittura ci arreca danno. In tal senso, la sobrietà è una buona cartina di tornasole del riposo di qualità. Non c’è dubbio che l’aspetto ricreativo e festivo fa parte del riposo; ma non conviene confondere la festa con l’eccesso, anche se questo modo di vedere è ormai molto diffuso. Allora appare molto saggio anche questo consiglio: «al corpo bisogna dare un po’ meno del giusto»[6]: festeggiare evitando di saziarsi aiuta a godere di più delle cose. La sobrietà ci toglie l’ansia, che ci costringe a vivere mendicando continue evasioni e ci fa soffrire ogni volta che bisogna sospenderle. È bene, per esempio, fare a meno qualche volta della musica, anche quando abbiamo la possibilità pratica di ascoltarla tutto il tempo; dimentichiamo per un certo tempo di collegarci a internet, per collegarci con chi ci sta attorno, per stare a sua disposizione. In sostanza, dobbiamo mettere in discussione certi «imperativi» ai quali ci sottopone una continua offerta di possibili svaghi, che a volte potrebbero toglierci la libertà di un riposo semplice e gioioso.

Un riposo aperto

Coltivare qualche passione e alcuni interessi culturali arricchisce la vita familiare ed è anche una alternativa allo sport, che con il tempo ci può essere impedito dal tempo, da una malattia o dall’età. Non si resta giovani tutta la vita e chi basa tutto il suo riposo sugli sport molto impegnativi, arrivato a una certa età si annoia ed è un peso per se stesso e per gli altri. Conviene non aspettare quel momento per scegliere altre forme di riposo. Anche se alcune di esse non richiedono sempre una compagnia, un figlio di Dio le concepisce sempre in base all’apertura verso coloro che gli stanno attorno: considera il proprio riposo come una parte della sua vita con gli altri e per gli altri, e non come una semplice questione privata. Da questo punto di vista la lettura e il cinema, per esempio, alimentano le conversazioni, danno argomenti da trattare; la pittura, il giardinaggio o il bricolage rendono amabile la vita di famiglia; il talento musicale di ognuno – anche quando non è eccelso –, la creatività in cucina, l’originalità al momento di festeggiare qualcuno, rendono la vita più piacevole.

Il riposo corretto è accessibile alla famiglia e agli amici: non avrebbe senso arrivare al fine settimana e chiudersi nel proprio guscio. Il riposo individualista finisce per non alleviare veramente e produce una strana ansietà di darsi alla fuga, che è sintomatica di una tensione con la propria identità di padre, madre, fratello, marito o figlia. In tal senso, una cosa è la voglia di riposare e un’altra l’ansia di riposare; il riposo aperto è sereno e flessibile, e mostra la nostra identità: ci aiuta a essere quelli che siamo.

Nell’esortazione di san Paolo, «alter alterius onera portate, portate i pesi gli uni degli altri, così adempirete la legge di Cristo» (Gal 6, 2), possiamo vedere un invito a prendersi cura del riposo degli altri, a riposare facendoli riposare. Adeguarsi ai gusti di coloro che ci stanno accanto fa parte della quotidianità di una famiglia: il padre con i figli, la moglie con il marito, i nipoti con i nonni... E comprendere: allevia e alleggerisce molto amare e sapersi amato, avere attorno persone che ci ascoltano, che ci comprendono, che si fanno carico di tutto ciò che è nostro. «Se vi muovete con affetto, ognuna delle nostre case sarà quel focolare che io voglio per i miei figli. I vostri fratelli, santamente, non vedranno l’ora di arrivare a casa dopo una giornata di lavoro; e avranno anche una gran voglia di uscire - riposati, sereni -, verso quella guerra di pace e di amore che il Signore ci chiede»[7].

Il riposo, infine, ha la sua sorgente più profonda e la sua meta ultima nel Signore. «Dio mio, riposo in te», annotava san Josemaría a margine del libro Decenario allo Spirito Santo; «Signore Dio – pregava sant’Agostino –, dacci la pace, dato che ci hai dato tutte le cose; la pace del riposo, la pace del sabato, la pace senza tramonto»[8]. Se a volte restiamo inebetiti al vedere un paesaggio dall’alto, le onde del mare che vanno e vengono, il fuoco che crepita nel camino, i bambini che giocano, come non troveremo riposo nell’orazione, nell’intimità con il Dio che ci ascolta sempre e riempie di significato quello che noi facciamo? «Sole e scudo è il Signore Dio» (Sal 83 [84], 12): Egli illumina la nostra stanchezza e il nostro riposo. Se l’anima ammutolisce quando lo perde di vista, canta e balla quando lo riacquista: «Riposa nella filiazione divina. Dio è un padre – tuo Padre! – pieno di tenerezza, di infinito amore. Chiamalo Padre molte volte, e digli – a tu per tu – che gli vuoi bene, che gli vuoi bene moltissimo!: che senti l’orgoglio e la forza di essere figlio suo»[9].

Wenceslao Vial – Carlos Ayxelà

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NOTE

[1] San Josemaría, Appunti di una riunione familiare, 29-IV-1969 (citato in Camino, ediciόn crítico-histόrica, 3ª ed., Rialp, Madrid 2004, p. 337, nota 60).

[2] Cfr. Papa Francesco, Es. ap. Evangelii gaudium (24-XI-2013), n. 4.

[3] Fra le tante varianti di questa preghiera, si traduce qui la versione inglese citata nel discorso di Papa Francesco del 22-XII-2014.

[4] San Josemaría, Cammino, n. 357.

[5] San Josemaría, Appunti di una riunione familiare, 7-VII-1974.

[6] Cfr. San Josemaría, Cammino, n. 196.

[7] San Josemaría, Appunti di una riunione familiare, 29-III-1956 citato da A. Sastre, Tiempo de Caminar, Rialp, Madrid 1989, pp. 182-183).

[8] Sant’Agostino, Confessioni, XIII.35.50.

[9] San Josemaría, Forgia, n. 331.

9. Una fedeltà che si rinnova

La festa di san Giuseppe pone dinanzi al nostro sguardo la bellezza di una vita fedele. Giuseppe si fidava di Dio: per questo gli è stato possibile essere il suo uomo di fiducia sulla terra per prendersi cura di Maria e di Gesù, e ora dal cielo è un padre buono che vigila sulla nostra fedeltà.

San Giuseppe, vir fidelis et iustus (cfr. Pro 28, 20), era fedele e giusto grazie all’amore che riempiva la sua anima e gli faceva amare le vie che la Provvidenza divina aveva tracciato per lui. «Giuseppe si abbandonò senza riserve all’azione di Dio, ma non rifiutò mai di riflettere sui fatti, e in tal modo ottenne dal Signore quel grado di intelligenza delle opere di Dio che costituisce la vera sapienza. E così apprese a poco a poco che i disegni soprannaturali hanno una coerenza divina, sovente in contraddizione con i piani umani»[1]. San Giuseppe dovette rinnovare la sua fedeltà durante il percorso umano del Verbo divino: nella sorpresa per l’annunciazione, durante il censimento a Betlemme, nell’affrontare la fuga in Egitto e anche quando perse il bambino a Gerusalemme per poi ritrovarlo nel tempio... Con una obbedienza intelligente, rapida e lieta, fece quanto Dio gli andava chiedendo.

Durante l’esistenza la fedeltà si rinnova. Una persona sposata rinnova il suo amore ogni giorno e in modo speciale in alcuni anniversari. Così l’amore cresce sempre di più. Quando si segue una chiamata di Gesù, si mette in atto anche una decisione di donarsi per amore. Quando per la prima volta si dice di sì alla chiamata, non è del tutto chiaro ciò che Dio chiederà, ma chi è chiamato vuole già darsi del tutto e per sempre.

Una forza che conquista il tempo

«Sei stato fedele nel poco, ti darò autorità su molto; prendi parte alla gioia del tuo padrone» (Mt 25, 21). La conclusione della parabola dei talenti mette in rapporto la fedeltà con la gioia del Signore, dopo aver sottolineato l’importanza delle cose piccole. La fedeltà porta dal piccolo al grande, dalla cura di ciò che ci viene affidato sulla terra fino alla gloria eterna. La fedeltà consiste nel compimento delle cose nelle quali ognuno di noi si è impegnato; è una virtù che va unita alla veracità e all’affidabilità, perché c’è una coerenza fra la parola data da una persona fedele e le sue azioni. Però la fedeltà che apre le porte del Cielo va al di là della semplice conformità e riguarda la totalità dell’esistenza: è una virtù che si mette alla prova nel tempo, attraverso la chiarezza della propria identità personale e delle relazioni con Dio e con gli altri.

La fedeltà, infatti, ha un aspetto dinamico: l’esistenza umana è soggetta a cambiamenti e la fedeltà è una specie di forza che conquista il tempo, non per rigidità o inerzia, ma in modo creativo, inserendo le nuove circostanze quotidiane nel proprio impegno e dando così continuità, sicurezza e fecondità all’esistenza, per entrare nella felicità del Cielo. In definitiva, «la fedeltà è la perfezione dell’amore»[2] e redime il tempo (cfr. Ef 5, 16).

La Scrittura dimostra che l’aspetto incondizionato della fedeltà è una risposta alla fedeltà di Dio. L’Alleanza con Dio, la fedeltà di Cristo, sono fondamento e modello della fedeltà dell’uomo. Ogni fedeltà autentica è unita alla prima fedeltà, quella di Dio, e a sua volta esiste un’intima relazione tra la fedeltà a Dio e la fedeltà agli altri.

Dio ha un progetto per ogni persona, anche se questa non lo conosce e non sempre ha la consapevolezza che Dio premierà la fedeltà alla propria vocazione e alla propria missione, che ne fa un essere ricreato dalla grazia. «Al vincitore darò la manna nascosta e una pietruzza bianca sulla quale sta scritto un nome nuovo, che nessuno conosce all’infuori di chi la riceve» (Ap 2, 17). Una pietruzza bianca si dava ai vincitori dei giochi sportivi; una pietruzza bianca serviva nei tribunali per assolvere l’accusato; una pietra col contrassegno serviva da biglietto d’ingresso alle feste private. La mia fedeltà mi renderà vincitore e mi permetterà di entrare alla festa divina, purificato dalla grazia: «Beati gli invitati al banchetto delle nozze dell’Agnello» (Ap 19, 9). L’obiettivo della mia fedeltà è partecipare alla vita di Dio, con la piena instaurazione di un Regno che è amore.

Dio è fedele

L’Antico Testamento insiste sulla fedeltà di Dio, precisando che è emet ed hesed, vero e misericordioso: la sua misericordia è grande come il Cielo e la sua fedeltà come dalla terra alle nubi (cfr. Sal 53; Dt 7, 9; 32, 4; Is 49, 7; Sal 144, 13). La fedeltà va unita alla rivelazione di Dio. Nel dire il suo nome, Dio rivela, nello stesso tempo, la sua fedeltà, che è di sempre e per sempre. Lo è rispetto al passato , perché è il Dio dei nostri padri; lo è per l’avvenire, perché è sempre con noi (cfr. Es 3, 6.12). «Dio, che rivela il suo Nome - “Io sono” -, si rivela come Dio che è sempre là, presente accanto al suo popolo per salvarlo»[3].

Dio è sempre presente e mantiene sempre le sue promesse[4]. Da qui l’importanza di avere la consapevolezza della presenza di Dio, una delle prime cose che si imparano nella vita interiore: le preghiere giaculatorie, gli sguardi rivolti alle immagini della Madonna sono modi particolari di concretare durante il lavoro la presenza di chi ci ha scelto, ci ha creato, ci mantiene nell’essere, ci guarda con amore di Padre. La fedeltà di Dio è conseguenza di questo amore, vale a dire, del suo stesso essere: «Dio, “Colui che è”, si è rivelato a Israele come colui che è “ricco di grazia e di fedeltà” (Es 34, 6). Questi due termini esprimono in modo sintetico le ricchezze del Nome divino»[5]. Quando siamo fedeli, somigliamo di più a quel Dio che è amore ed è sempre fedele. «Dio aggiunge alla vita santa di coloro che compiono la sua volontà una dimensione insospettata: quella veramente importante, quella che dà valore a tutte le cose, quella divina. Alla vita umile e santa di Giuseppe, Dio aggiunse – mi si permetta di parlare così – la vita della Vergine Maria e quella di Gesù, nostro Signore. Dio non si fa battere in generosità»[6].

La nostra fedeltà poggia sulla fedeltà di Dio

Noi cristiani manteniamo ferma la confessione della nostra speranza, perché fedele è Colui che ha fatto la promessa (cfr. Eb 10, 23; 11, 11) e ci ha chiamato: «Colui che vi chiama è fedele e farà tutto questo» (1 Ts 5, 24). Egli è il fondamento della nostra fedeltà. San Paolo non ha remore nell’applicare questa fedeltà divina a quella di Cristo: «Ma il Signore è fedele; Egli vi confermerà e vi custodirà dal maligno» (2 Ts 3, 3). Affermiamo che Gesù è lo stesso ieri, oggi e sempre: «Iesus Christus heri et hodie idem, et in sæcula!» (Eb 13, 8).

La nostra vita non è sempre facile, non è un cammino tutto rose e fiori. Dio considera la sofferenza parte di ogni fedeltà; lo insegna san Pietro: «anche quelli che soffrono secondo il volere di Dio, si mettano nelle mani del loro Creatore fedele e continuino a fare il bene» (1 Pt 4, 19). Siamo segnati dalle conseguenze del peccato originale. La nostra fedeltà si costruisce in particolare mediante l’accettazione delle nostre colpe e la nostra richiesta di perdono: «se riconosciamo i nostri peccati, Egli che è fedele e giusto ci perdonerà e ci purificherà da ogni colpa» (1 Gv 1, 9). Questo è essenziale nella nostra vita: per essere fedele è necessario riconoscere le mancanze personali, perché abbiamo bisogno di una purificazione del cuore. Se nell’avvicinarci al Signore non cominciassimo dicendo «mea culpa», come facciamo nella Santa Messa, non otterremmo nulla.

La nostra fedeltà è la risposta a una chiamata di Dio, che è fedele e ci vuole divinizzare dandoci lo Spirito Santo. San Paolo afferma molto opportunamente che il senso vocazionale della nostra esistenza si sviluppa attraverso la fedeltà divina: «Fedele è Dio, dal quale siete stati chiamati alla comunione del Figlio suo Gesù Cristo, Signore nostro» (1 Cor 1, 9; 10, 13). Dio non ci deluderà mai. Soltanto Lui merita un amore assoluto, perché è un amore che va oltre la morte.

Dio è buono

Per essere autenticamente fedeli, anche nelle situazioni difficili, dobbiamo davvero renderci conto che Dio è infinitamente buono. Questa meraviglia si scopre nell’orazione, nei sacramenti, nel rapporto con gli altri. C’è un primato assoluto della grazia, dono del Dio di misericordia, che vivifica ogni fedeltà: «nos diligimus, quoniam ipse prior dilexit nos» (1 Gv 4, 19), noi amiamo, perché Egli ci ha amati per primo. Ci ama Dio Padre amantissimo, che ci ha inviato suo Figlio Gesù. «Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio Unigenito, perché chiunque crede in Lui non muoia, ma abbia la vita eterna» (Gv 3, 16).

La fedeltà si fonda sull’amore di Dio ed è la perfezione dell’amore. «L’amore della nostra gioventù, che con la grazia di Dio gli abbiamo dato generosamente, non glielo toglieremo col passare degli anni. La fedeltà è la perfezione dell’amore: al fondo di tutte le pene che possono esserci nella vita di un’anima donata a Dio, c’è sempre un punto di corruzione e di impurità. Se la fedeltà è integra e senza crepe, sarà gioiosa e indiscussa»[7].

Dice il Signore che lo Spirito Santo accuserà il mondo «quanto al peccato, perché non credono in me» (Gv 16, 9). Possiamo ritenere questa affermazione come riferita non soltanto al fatto di non credere che Cristo è Dio e uomo vero, ma anche al “peccato” di non confidare pienamente nel suo amore per noi. Forse non riusciamo a inserire pienamente nella nostra vita queste parole, un po’ misteriose, di san Paolo: «quod autem nunc vivo in carne, in fide vivo Filii Dei, qui dilexit me et tradidit seipsum pro me» (Gal 2, 20). È bene, dunque, che ci domandiamo: la vita che vivo ora nella carne, la vivo nella fede del Figlio di Dio, che mi ha amato e ha dato se stesso per me?

Credere nell'amore di Dio

Abbiamo fede per dono di Dio, e grazie a essa sappiamo che Dio è amore e che questo amore si è manifestato soprattutto nell’amore di Gesù, che è morto per ognuno di noi, si dà a noi nell’Eucaristia e rimane con noi in ogni momento come amico e fratello. Possiamo veramente dire con san Josemaría le tre parole che condensano un pensiero di san Paolo: omnia in bonum! (cfr. Rm 8, 28), perché vogliamo amare Dio e per quelli che lo amano tutte le cose cooperano in qualche modo al bene, anche se non sempre ce ne rendiamo conto. Credere nell’amore di Dio è a tal punto fondamentale che san Giovanni riassume così l’esperienza degli Apostoli nel rapporto con Gesù: «noi abbiamo riconosciuto e creduto all’amore che Dio ha per noi» (1 Gv 4, 16). «La fede cristiana è, dunque, fede nell’Amore pieno, nel suo potere efficace, nella sua capacità di trasformare il mondo e di illuminare il tempo»[8]. Il volto di questo Amore si manifesta a noi in Cristo, nella sua donazione per noi, per la nostra salvezza. Papa Francesco, parlando di san Pietro, dice che forse la più grande tentazione del demonio era quella di insinuare in lui «l’idea di non considerarsi degno di essere amico di Gesù Cristo, perché lo aveva tradito».

Però il Signore è fedele. «L’amicizia – aggiunge il Papa – possiede questa grazia: che un amico che è più fedele può, con la sua fedeltà, rendere fedele l’altro che non lo è tanto. E se si tratta di Gesù, Lui più di chiunque altro ha il potere di rendere fedeli i suoi amici»[9].

San Josemaría univa la certezza dell’amore divino con il profondo senso della filiazione divina: «Che fiducia, che tranquillità e che ottimismo vi darà, in mezzo alle difficoltà, sentirvi figli di un Padre che sa tutto e che può tutto»[10]. Tuttavia, pur credendo queste cose, tante volte diventiamo nervosi, inquieti alle prese con le difficoltà, con i nostri errori e i nostri limiti, con le contrarietà e le incomprensioni. È umanamente logico, ma è segno che ancora non crediamo pienamente che, in ogni momento, Dio ci sostiene con un amore infinito, che tutto sa e tutto può: Egli è «interior intimo meo»[11], più intimo a me di me stesso. «Vivere della fede: queste parole, che saranno poi tanto spesso tema di meditazione per l’apostolo Paolo, le vediamo realizzate perfettamente in san Giuseppe. Egli non compie la volontà di Dio esteriormente, formalisticamente, ma in modo spontaneo e profondo. La legge che osservava ogni ebreo praticante non era per lui soltanto un codice o una fredda raccolta di precetti: era l’espressione della volontà del Dio vivo. Ed è per questo che Giuseppe seppe riconoscere la voce del Signore quando essa gli si manifestò inattesa e sorprendente»[12]. Se ci preoccupiamo troppo, vuol dire che, in fondo, la sicurezza e la pace – che tutti naturalmente desideriamo – le riponiamo di fatto, in una certa misura, ancora in noi stessi: che le cose ci vadano bene, che la salute sia buona, che il nostro lavoro sia quello che ci conviene, che gli altri ci apprezzino... anche nell’apostolato. E Gesù? Abbiamo ancora in noi questo «peccato» sul quale soltanto lo Spirito Santo ci può, prima di tutto, «illuminare» e, poi, guarire mediante la perfezione della carità: così crederemo pienamente nell’amore del Signore.

Sant’Agostino commenta le parole del Signore nel vangelo di san Giovanni affermando che Dio porrà in noi l’amore di cui abbiamo bisogno: «[Gesù] disse: “Egli [lo Spirito Santo] illuminerà il mondo”, come se dicesse: Egli verserà la carità nei vostri cuori»[13]. La pienezza della carità è la santità, che raggiungeremo solamente in Cielo. Con la grazia dello Spirito Santo e la nostra generosa risposta, già in questa vita possiamo crescere molto di più nella fede che opera mediante la carità. Per questa crescita è indispensabile ancorare tutta la nostra sicurezza nell’amore di Dio.

Con la forza della carità

La fede nell’amore di Cristo ci conduce a una tranquillità piena di amore per la Trinità Beatissima. Niente induce tanto ad amare come il sapersi amato da quel Dio che ci vuole far entrare nella corrente trinitaria del suo Amore. Nella misura del nostro amore di Dio, con la fede nel suo amore per tutti e per ciascuno, noi amiamo gli altri vedendo in loro persone amate da Dio. È la carità a dar vita e forza alle opere; senza la carità, le opere a favore degli altri si riducono a semplice altruismo o a un egoismo nascosto: «Se anche distribuissi tutte le mie sostanze e dessi il mio corpo per essere bruciato, ma non avessi la carità, niente mi giova. La carità è paziente, è benigna la carità; non è invidiosa la carità, non si vanta, non si gonfia, non manca di rispetto, non cerca il suo interesse, non si adira, non tiene conto del male ricevuto, non gode dell’ingiustizia, ma si compiace della verità. Tutto copre, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta» (1 Cor 13, 4-7).

Come arrivare a questa carità? «Non è possibile amare l’umanità intera – noi amiamo tutte le anime, e non respingiamo nessuno – se non dalla Croce»[14]. Soltanto dalla Croce è possibile amare l’umanità intera. La croce porta a dimenticare se stesso, cosa che impossibile se non per amore di Dio, sapendo di essere amati da Lui. «Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, così amatevi anche voi gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri» (Gv 13, 34-35).

Nei momenti in cui scompaiono i motivi umani di sicurezza e di gioia, è decisiva la fede nell’amore di Dio, un amore che si vede soltanto con gli occhi della fede: «La coscienza della grandezza della dignità umana – particolarmente eminente e ineffabile, per il fatto di essere stati fatti, per la grazia, figli di Dio – forma, assieme all’umiltà, una cosa sola nel cristiano, dato che non sono le nostre forze a salvarci e a darci la vita, bensì il favore divino. Questa è una verità da non dimenticare mai, perché altrimenti la divinizzazione scadrebbe in presunzione vana, in superbia e, prima o poi, in un completo crollo spirituale causato dall’esperienza della propria debolezza e della propria miseria»[15].

La felicità

Il nostro amore poggia sulla fede nell’amore divino. La libertà è inserita nella fedeltà, dato che non esiste vera perseveranza senza amore. Soltanto grazie a questo amore persiste la fedeltà: «innamòrati e non “lo” lascerai»[16]. E con la fedeltà, la gioia, anche quando compare la sofferenza fisica o spirituale: con la fede nell’amore divino, «un figlio di Dio, un cristiano che vive una vita di fede, può soffrire e piangere: può avere motivi per lamentarsi; ma mai per essere triste»[17].

La «prima canonizzazione» è stata quella del buon ladrone. Le poche parole del Signore sulla croce, da dove amava il mondo intero, mentre dava la sua vita per la salvezza di tutti quelli che avrebbero accolto la grazia, ci insegnano che fedeltà fa rima con felicità. «La felicità – diceva san Josemaría – è dovuta alla fedeltà nel cammino cristiano»[18]. Infatti, la fedeltà consiste nello stare sempre con Gesù e non lasciarlo mai. In Cielo vivremo il grande mistero della nostra divinizzazione, saremo più pienamente figli nel Figlio. Rivolgendosi al buon ladrone, nostro Signore profetizza: «hodie mecum eris in paradiso» (Lc 23, 43): e quello stesso giorno egli sarà con Gesù nel paradiso. Paradiso è una parola di origine persiana che significa giardino o parco: è carica del senso della felicità. Ecco perché la Genesi parla del giardino dell'Eden (Cfr. Gn 2, 8). In bocca a Gesù, annunciare al buon ladrone il paradiso è anche un modo di dirgli che lo aspetta, accanto a lui e immediatamente, la felicità. «Da Giuseppe il cristiano impara che cosa significa essere di Dio ed essere pienamente inserito tra gli uomini, santificando il mondo. Frequentate Giuseppe e incontrerete Maria, che riempì sempre di pace la bottega di Nazaret»[19].

Guillaume Derville

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NOTE

[1] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 42.

[2] San Josemaría, Lettera 24-III-1931, n. 45.

[3] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 207.

[4] Cfr. ibid., n. 212.

[5] Ibid., n. 214.

[6] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 40.

[7] San Josemaría, Lettera 24-III-1931, n. 45.

[8] Papa Francesco, Lumen Fidei, n. 15.

[9] Papa Francesco, Discorso, 2-III-2017.

[10] San Josemaría, Lettera 9-I-1959, n. 60.

[11] Sant’Agostino, Le confessioni, III, n. 6.

[12] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 41.

[13] Sant’Agostino, In Ioannis Evangelium tractatus, 95, 1.

[14] San Josemaría, In dialogo con il Signore, p. 146 (AGP, Biblioteca, P09).

[15] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 133.

[16] San Josemaría, Cammino, n. 999.

[17] San Josemaría, “Las riquezas de la fe”, pubblicato su ABC, 2-XI-1969.

[18] Cfr. San Josemaría, Amici di Dio, n. 189.

[19] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 56.

10. Vivere di fede

Mettere Cristo al vertice di tutte le attività umane è un compito impegnativo. Ma lo era anche dar da mangiare a 5.000 persone con cinque pani e due pesci. E gli apostoli, dopo essersi rivolti a Cristo, ci riuscirono. Ecco un testo sulla vita di fede.

La notizia della morte di Giovanni il Battista colpì profondamente il Signore. Era venuto a liberarci dal peccato e dalla incrinatura che aveva provocato nella natura umana, che Egli volle assumere; ma proprio perché – eccetto il peccato – assunse questa natura fino alle ultime conseguenze, non rimase indifferente a questa nuova esperienza della malvagità – e, in questo caso, anche dalla frivola stupidità – che c’è nel cuore umano. Si sentì profondamente affranto e provò l’impulso di ritirarsi in un luogo tranquillo, dove poter pregare e meditare in pace[1].

«Tuttavia, sceso dalla barca vide una gran folla e ne sentì compassione»[2]. Passò il resto della giornata occupandosi di loro, delle loro anime e dei loro corpi: insegnò molte cose e guarì i malati. Il Signore non aveva provocato quella situazione, la sua intenzione era un’altra: voleva semplicemente meditare e riposare e fare meditare e riposare gli Apostoli. Ma il suo cuore sacerdotale non si lasciò sfuggire l’occasione inattesa di occuparsi degli altri, anche se questo per Lui significava dover superare uno stato d’animo molto comprensibile.

Come altre volte, nulla ci dicono gli evangelisti su ciò che Gesù predicò quel giorno. Per loro è sufficiente che, oltre al suo esempio di generosità, veniamo a conoscenza delle vicende di quella giornata, perché contengono insegnamenti importanti per chi desidera avere vita interiore e trasmettere ad altri il fuoco del Signore.

Magnanimità

Trascorsero alcune ore. La folla era ancora lì e il Maestro continuava a dare loro una serie di insegnamenti. I discepoli cominciarono a preoccuparsi pensando a ciò che sarebbe successo quando tutte quelle persone si sarebbero rese conto di non avere più tempo per raggiungere qualche posto dove poter acquistare qualcosa da mangiare. Si rivolsero a Gesù: «il luogo è deserto ed è ormai tardi; congeda la folla perché vada nei villaggi a comprarsi da mangiare»[3]. Quelle persone hanno una necessità e bisogna dar loro l’opportunità di soddisfarla prima che sia troppo tardi. La risposta del Signore fu sorprendente: «Non occorre che vadano; date loro voi stessi da mangiare»[4]. Il loro problema è anche un vostro problema: risolvetelo voi.

Probabilmente gli Apostoli non si erano rivolti a Gesù per sfuggire alla loro responsabilità, non stavano tentando di togliersi il problema. Era, né più né meno, un compito a tal punto superiore alle loro possibilità, che non era loro neppure passato per la testa che potesse riguardarli. Naturalmente, compativano la folla ma che altro potevano fare?

Ecco perché la risposta del Signore li lascia sconcertati: noi? Dobbiamo dar loro da mangiare noi ? Ma se anche con la paga di duecento giornate di lavoro ci darebbero una quantità di pane irrisoria per una tale folla![5]. Che cosa possiamo fare noi?

Però il Maestro non cedette; volle che si caricassero il problema sulle spalle: qualcosa potete fare… «Quanti pani avete? Andate a vedere»[6]. Gli Apostoli riconoscono l’insufficienza dei loro mezzi: abbiamo «cinque pani e due pesci» [7]. «Portatemeli qua»[8].

Durante gli anni di attività apostolica che poi avrebbero vissuto, forse avranno ripensato spesso a quello che Gesù aveva loro insegnato quel giorno: se abbiamo soltanto questi mezzi, con questi mezzi dobbiamo affrontare il problema; non ci bastano i buoni propositi o la compassione, nel constatare le necessità della folla.

Neppure è sufficiente a un cristiano accorgersi che un punto di lotta o un obiettivo apostolico supera le proprie capacità. Noi cristiani dobbiamo avere il cuore grande e la mente sgombra: dobbiamo contare con serenità i pani che abbiamo e che cosa possiamo fare, senza lasciarci avvilire dalla situazione; benché possa sembrare assolutamente insufficiente, dobbiamo mettere ai piedi del Signore tutto ciò che abbiamo.

Gli evangelisti ci dicono che Gesù prese quel cibo, lo benedisse, spezzò i pani e li diede ai discepoli perché li distribuissero alla folla. Tutti mangiarono e rimasero tanti pezzi che furono necessarie dodici ceste per contenerli: rimase più di quello che avevano all’inizio; l’intervento divino fece sì che i mezzi di coloro che personalmente ne disponevano crescessero nello sforzo generoso di utilizzarli per aiutare gli altri.

San Giovanni racconta questa scena come introduzione al lungo discorso del Signore sul Pane di vita. La relazione fra i due episodi è chiara: la moltiplicazione dei pani è figura del grande mistero dell’Eucaristia [9], nel quale il Signore ci dà un alimento sufficiente e sovrabbondante; e va anche più lontano, dato che mediante il prodigio della transustanziazione, ciò che era soltanto una cosa materiale e povera, si trasforma nel Corpo e nel Sangue di Cristo: alimento soprannaturale, Pane degli angeli, nuova manna che ristabilisce le forze del nuovo Popolo di Dio. Ma da questo episodio possiamo ricavare anche altri insegnamenti.

Se meditiamo la scena cercando di applicarla alla vita interiore, forse avremo l’impressione che il Signore ci dica: rifletti sui mezzi che hai a tua disposizione, esaminati con audacia; poi, metti ai miei piedi ciò che hai; e non ti preoccupare se qualcosa ti manca, perché Io ne ho in abbondanza.

Audacia

Riflettiamo ora sulla situazione degli Apostoli che, una volta decisi a mettere in gioco tutte le loro possibilità, devono svolgere l’incarico di distribuire qualcosa che è evidentemente insufficiente per una folla numerosa. Non è facile capire in che modo avvenne il miracolo. Miracoli di altro tipo possono essere forse più sorprendenti ma sono più facili da immaginare: Gesù mette la sua mano su un tale, pronuncia alcune parole, e il malato riacquista la salute che aveva perduta. Qui, invece, non è semplice sapere che cosa è successo esattamente, perché le cose possono essere andate in modi diversi (cfr. San Giovanni Crisostomo, Homiliae in Matthaeum , hom . 49, 2-3; Sant’Ilario, In Matthaeum, 14).

È possibile che il mucchio di pezzi nei quali Gesù aveva diviso i cinque pani e i due pesci aumentasse rapidamente di volume, e ciò che prima era poco, diventasse sovrabbondante, tra lo stupore degli Apostoli. In effetti, è possibile che accadesse questo; però c’è un’altra possibilità meno spettacolare , che aiuta a percepire con maggiore chiarezza un insegnamento fondamentale che probabilmente Cristo voleva trasmettere ai suoi discepoli e a tutti coloro, come noi, che lo avremmo seguito nel corso dei secoli.

È potuto accadere che il Signore abbia dato ad alcuni Apostoli una parte dei pezzi di pane e che essi abbiano cominciato a distribuirli tra la folla. A poco a poco, però, si saranno resi conto del prodigio: bastò per tutti e addirittura avanzarono molti pezzi. Neanche la manna era possibile conservare da un giorno all’altro[10]: Dio voleva che coloro che ricevevano quel cibo fossero ben consapevoli che era un dono divino e si abbandonassero in Lui, invece di cercare una sicurezza unicamente umana. Forse Gesù volle che gli Apostoli avessero un’esperienza del genere.

Alcuni fra i presenti capirono quello che era successo, e ne furono sorpresi e ammirati. Per gli Apostoli fu una chiara lezione di fede. Alcuni mesi dopo il Signore avrebbe chiesto loro di assumersi l’incarico di provvedere alla carenza di formazione di milioni di anime: « Andate in tutto il mondo e predicate il vangelo ad ogni creatura»[11]. Indubbiamente, stava per arrivare sulle loro spalle un compito che superava le loro possibilità: chi erano? Che cosa potevano fare? Non sarebbe stato più ragionevole proporsi mete alla loro portata?

Ma gli Apostoli si ricorderanno allora di tutto ciò che avevano vissuto. Ricorderanno che il Signore aveva chiesto loro di fare un conteggio dei mezzi a disposizione; per Lui era ugualmente difficile dar da mangiare a quella folla con cinque pani o con nessuno, però volle insegnare che da parte loro dovevano mettere tutto. Mediteranno che Egli non permise che la scarsezza di mezzi riducesse l’obiettivo che intendeva raggiungere; che non si era limitato a prestare un aiuto simbolico che non avrebbe risolto il problema. Ricorderanno anche che i loro mezzi erano stati sempre scarsi…, ma che alla fine erano sempre sufficienti. In definitiva, avranno imparato che non sarebbero mai state determinanti le condizioni in cui si trovavano – che comunque andavano esaminate –, ma il potere di Dio e le necessità delle anime.

Noi cristiani dobbiamo sentirci coinvolti dalla sete che Dio ha di anime in tutti gli ambienti e in tutte le attività[12]. «Dobbiamo mettere Cristo al vertice di tutte le attività umane»[13]. Non possiamo rimandare l’inizio di questo compito fino a quando potremo disporre di tutti i pani necessari per dar da mangiare alla folla; non possiamo porci mete piccole nell’aiutare gli altri, anche se poi – di fatto – saremo costretti a procedere a piccoli passi fino a raggiungere le grandi mete.

Quando ci proponiamo obiettivi alti e generosi, è facile che ci accorgiamo della sproporzione fra le nostre capacità e ciò che pensiamo che il Signore si aspetta, e che proviamo una certa vertigine, una sensazione di impotenza e di insicurezza che non dobbiamo considerare come la prova di una debolezza del la fede. Al contrario, è probabilmente una dimostrazione che l’amore di Dio ci sta spingendo al di là della nostra piccolezza. Questo sentimento di inquietudine, lungi dal contraddire la magnanimità, dà un senso alla speranza, perché dove c’è assoluta certezza, non può esistere la speranza [14].

Ottimismo

La fede con la quale il Signore si aspetta che operiamo, non sta, dunque, nella certezza che le nostre qualità si moltiplicheranno. Consiste piuttosto nel mettere i nostri cinque pani al servizio di Dio, nell’agire come se questi pani fossero sufficienti, anche se mentre agiamo continueremo ad avvertire i nostri limiti. La vita di fede non si dimostra nei sentimenti, ma nelle opere, anche quando i sentimenti sembrano contraddire le certezze fondamentali sulle quali poggia ogni nostro agire.

«L’ottimismo cristiano non è ottimismo dolciastro, e neppure la fiducia umana che tutto andrà bene. È un ottimismo che affonda le sue radici nella coscienza della libertà e nella sicurezza del potere della grazia; un ottimismo che porta a essere esigenti con noi stessi, a sforzarci per corrispondere in ogni momento alle chiamate di Dio»[15].

La fede del cristiano non è l’ingenuità di chi non si fa carico delle difficoltà e confida, perciò, nel fatto che tutto andrà bene. Al contrario, la fede genera un ottimismo «che affonda le sue radici nella coscienza della libertà», vale a dire, che sostiene e si alimenta della consapevolezza che le cose possono andar male e di fatto a volte andranno male, perché la libertà umana – la nostra e quella degli altri – non sempre andrà alla ricerca di ciò che Dio vuole. Per questo è «un ottimismo che porta […] a sforzarci per rispondere in ogni momento alle chiamate di Dio», pur sapendo che neanche così avremo la certezza che tutto andrà bene.

La fede che il Signore mi chiede e si aspetta da me, non è, dunque, la fiducia nel buon andamento delle cose: è la certezza che, comunque vadano le cose, Dio se ne servirà a mio favore, a favore di coloro che mi stanno attorno e della Chiesa intera. In altre parole, Dio non si aspetta da me che tutto mi vada per il verso giusto, né del resto io mi aspetto da Dio che ogni cosa che faccio avrà un’evoluzione favorevole; sarebbe ingenuo pensare che basti essere buono perché tutto sia positivo. Dio si aspetta che io mi fidi di Lui e che da parte mia predisponga ogni cosa perché tutto vada per il verso giusto. E io ho la certezza che, facendo ciò che Egli vuole, sto raggiungendo l’obiettivo che davvero importa nella mia vita, anche se non sempre tutto questo produrrà uno stato di cose positivo; alcune cose andranno male, ma io seguirò il consiglio dell’Apostolo: «noli vinci a malo, sed vince in bono malum – non lasciarti vincere dal male, ma vinci con il bene il male»[16], e per questo, malgrado tutto, il bene finirà per vincere: omnia in bonum! : tutto è per il bene!

Il Signore ha affidato alla Chiesa e a ogni cristiano una grande missione. È logico che abbiamo la sensazione che superi le nostre capacità e può anche succedere che, se ci pensiamo, alcune volte ci sentiamo avviliti, tanto è vero che, davanti a tanto lavoro, non sappiamo neppure da dove cominciare e abbiamo la tentazione di permettere che i nostri limiti ci blocchino.

La meditazione della scena che abbiamo considerato ci renderà nuovamente consapevoli che il Signore si aspetta che noi – come gli Apostoli – assumiamo la responsabilità di aiutare molte anime, dedicandoci a questo compito con tutte le nostre capacità. E si aspetta anche che cominciamo a fare quello che possiamo, senza lasciarci dominare dalla preoccupazione di non riuscire a concludere il lavoro. La scarsezza dei nostri pani e dei nostri pesci non dev’essere motivo sufficiente a impedire di fare in ogni momento ciò che dobbiamo fare: Dio provvederà. Così, anche se non ci sentiamo sicuri, staremo davvero vivendo di fede.

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NOTE

[1] Cfr. Mt 14, 13.

[2] Mt 14, 14.

[3] Mt 14, 15.

[4] Mt 14, 16.

[5] Cfr. Mc 6, 37; Gv 6, 7.

[6] Mc 6, 38.

[7] Ibid.

[8] Mt 14, 18.

[9] Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica , n. 1335.

[10] Cfr. Es 16, 17-20.

[11] Mc 16, 15.

[12] Cfr. San Josemaría, Cammino , n. 301.

[13] San Josemaría, Forgia , n. 685.

[14] Cfr. Rm 8, 24.

[15] San Josemaría, Forgia , n. 659.

[16] Rm 12, 21.

11. «In spirito e verità»: trovare l’unità di vita (I)

L’unità di vita è un tratto essenziale dello spirito dell’Opus Dei. Questo articolo in due parti presenta alcune sue manifestazioni.

Dio vuole adoratori «in spirito e verità» (Gv 4, 24), dice Gesù alla samaritana nel dialogo presso il pozzo di Sicar. Tutta l’esistenza di un cristiano è destinata a diventare adorazione del Padre (cfr. Gv 4, 23), senza che vi siano spazi dove la luce di Dio non riesce a entrare: questo è il culto spirituale (cfr. Rm 12, 1) grazie al quale arriviamo a essere templi vivi di Dio, pietre vive del suo tempio (cfr. 1 Pt 2, 5).

«Fa’ del tuo cuore un altare»[1], dice san Pietro Crisologo. Per fare di se stesso un altare, non basta dare: è necessario darsi. Tutto nella nostra vita si deve purificare, in unione profonda con l’offerta veramente gradita a Dio, il sacrificio di Cristo. Così, poco per volta, si crea l’unità di vita, si colma l’abisso che il peccato apre tra la fede e la vita. Senza scoraggiarci davanti alle difficoltà, scopriamo la meravigliosa realtà che lì dove stiamo tutto contribuisce al nostro bene se ci rifuggiamo nell’Amore eterno del Dio Uno e Trino, la cui presenza illumina tutta la nostra esistenza.

«La lucerna del corpo è l’occhio; se dunque il tuo occhio è chiaro, tutto il tuo corpo sarà nella luce» (Mt 6, 22). Se le nostre intenzioni sono rette, se sono rivolte a Dio e agli altri in Lui, allora tutte le nostre azioni si dirigeranno verso il bene, «in un’unità di vita semplice e forte»[2], perché «tutto può e deve portarci a Dio»[3]. Tuttavia, spesso ci capita di dimenticare questa realtà. Perciò, dal punto di vista spirituale, la formazione che viene data ai fedeli dell’Opera tende a creare in ognuno di essi l’unità di vita, che è una caratteristica essenziale dello spirito dell’Opus Dei. Questa unificazione rafforza sempre più la nostra identità di figli di Dio in Cristo, per la forza dello Spirito Santo, che vivifica tutto attraverso la carità e ci spinge alla santità e all’apostolato nelle occupazioni della nostra giornata.

L’unità di vita di Gesù

L’unità di vita «ha come nerbo la presenza di Dio, nostro Padre»[4] ed è, per azione dello Spirito Santo, «partecipazione alla suprema unità di ciò che è divino e di ciò che è umano realizzato nella Incarnazione del Figlio di Dio»[5]. Cristo è «principio di unità e di pace»[6]: Egli è sempre unito a suo Padre e lo prega di santificarci nella verità (cfr. Gv 13, 17). Il suo alimento, ciò che gli dà vita, è fare la volontà del Padre (cfr. Gv 4, 34). Tutto è orientato verso questa missione, dall’istante della incarnazione (cfr. Eb 10, 5-7) fin quando sale a Gerusalemme, camminando davanti ai suoi discepoli con la fretta dell’amore (cfr. Lc 19, 28). I suoi miracoli avallano le sue parole e la moltitudine commenta con semplicità: «ha fatto bene ogni cosa» (Mc 7, 37).

San Josemaría era solito vedere in questo entusiasmo popolare - «bene omnia fecit» - non soltanto i miracoli, che meravigliano le folle, ma anche il fatto che Cristo «fece bene ogni cosa, portò tutto a termine e non operò altro che il bene»[7]. Nel Signore, consacrazione e missione formano una unità perfetta. «Non è possibile separare in Cristo il suo essere Dio-Uomo e la sua funzione di Redentore. Il Verbo si fece carne e venne sulla terra ut omnes homines salvi fiant (1 Tm 2, 4)»[8]. Si applicano a Gesù in modo eminente le parole di Isaia che Gesù stesso proclamò nella sinagoga di Nazaret: «Lo Spirito del Signore è sopra di me; per questo mi ha consacrato con l’unzione, e mi ha mandato per annunziare ai poveri un lieto messaggio, per proclamare...» (Lc 4, 18; cfr. Is 61, 1). Gesù è il Dio e uomo perfetto che visse nella sua vita terrena una assoluta unità di vita e che «proprio rivelando il mistero del Padre e del suo amore svela anche pienamente l’uomo all’uomo e gli fa nota la sua altissima vocazione»[9], la sua chiamata a riconciliarsi con Dio, conducendo con gioia a tale riconciliazione l’ambito che nel mondo Dio ha affidato a ciascuno (cfr. 2 Cor 5, 18-19).

Il divorzio tra la fede e la vita quotidiana

Anche se si è realizzata per sempre nella Persona del Signore, questa riconciliazione personale e sociale è ancora in cammino verso la sua pienezza, in cammino verso Cristo. Come ai tempi del Concilio Vaticano II, «il distacco, che si constata in molti, tra la fede che professano e la loro vita quotidiana, va annoverato tra i più gravi errori del nostro tempo. Contro questo scandalo già nell’Antico Testamento elevavano con veemenza i loro rimproveri i profeti, e ancora di più Gesù Cristo stesso, nel Nuovo Testamento, minacciava gravi pene»[10]: «nessuno può servire a due padroni: o odierà l’uno e amerà l’altro, o preferirà l’uno e disprezzerà l’altro» (Mt 6, 24).

L’incoerenza di vita, in cui cadono molte persone, credenti o non, è una mancanza di armonia e di pace che incrina l’equilibrio personale. Questo non dovrebbe meravigliare, perché «ignorare che l’uomo ha una natura ferita, incline al male, è causa di gravi errori nel campo dell’educazione, della politica, dell’azione sociale e dei costumi»[11]. L’unità di vita è di estrema importanza per tutti, e in modo particolare per i laici, come insegna san Giovanni Paolo II: ogni cosa deve essere occasione di unione con Dio e di servizio agli altri[12]. Il lavoro professionale di un cristiano è coerente con la sua fede. «Aconfessionalismo. Neutralità. Vecchi miti che tentano sempre di ringiovanire. Ti sei dato la pena di pensare quanto è assurdo smettere di essere cattolici quando si entra nell’Università, nell’Associazione professionale, in un’Assemblea di scienziati o in Parlamento, così come si lascia il cappello alla porta?»[13].

Queste parole sono straordinariamente attuali: Dio non può lasciarsi mettere da parte da un laicismo eretto a una religione senza Dio. Papa Francesco invita a «riconoscere la città a partire da uno sguardo contemplativo, ossia uno sguardo di fede che scopra quel Dio che abita nelle sue case, nelle sue strade, nelle sue piazze [...]. Egli vive tra i cittadini promuovendo la solidarietà, la fraternità, il desiderio di bene, di verità, di giustizia. Questa presenza non deve essere fabbricata, ma scoperta, svelata. Dio non si nasconde a coloro che lo cercano con cuore sincero»[14].

Rallegriamoci nella bufera

I cristiani, segnati dalla croce nel battesimo, hanno sempre conosciuto la persecuzione. «L’intera vita di Cristo sarà sotto il segno della persecuzione. I suoi condividono con Lui questa sorte (cfr. Gv 15, 20)»[15]. Davanti alla prospettiva dell’esilio, san Giovanni Crisostomo, il grande oratore dell’Oriente, non perdeva la fiducia: «Molte sono le ondate che ci mettono in pericolo, e una grande tempesta ci minaccia; tuttavia, non temiamo di restare sommersi perché rimaniamo in piedi sulla roccia. Anche se il mare dovesse scatenarsi, non frantumerà questa roccia; anche se le onde dovessero innalzarsi, nulla potranno contro la barca di Gesù. Ditemi: che cosa possiamo temere? La morte? Per me, la vita è Cristo e la morte un guadagno. L’esilio? Del Signore è la terra e quanto essa contiene. La confisca dei beni? Niente abbiamo portato nel mondo, di modo che niente possiamo portar via. Me ne rido di tutto ciò che è temibile in questo mondo e dei suoi beni. Non temo la morte né invidio le ricchezze. Non ho desiderio di vivere, non fosse che per il vostro bene. Per questo, vi parlo di ciò che succede ora esortando la vostra carità alla fiducia»[16].

Le difficoltà che il mondo provoca non ci debbono scoraggiare. Contemporaneo del Crisostomo, Sant’Agostino predicava la gioia più che il lamento: «Perché, dunque, devi pensare che qualsiasi tempo passato sia stato migliore di quello attuale? Dal primo Adamo fino all’Adamo di oggi, questa è la prospettiva umana: lavoro e sudore, spine e cardi. Si è scatenato su di noi un diluvio? Abbiamo avuto dei momenti difficili di fame e di guerre? Ce ne parla la storia, proprio perché attualmente evitiamo di protestare contro Dio. Che tempi tremendi furono quelli! Non ci fa tremare il solo fatto di sentirne parlare o di leggerne? Il fatto è che abbiamo più motivi per rallegrarci di vivere oggi che per lamentarcene»[17].

Anche se vi sono guerre, epidemie, nuova povertà e persecuzioni, dalle più gravi da parte di fondamentalismi che si dicono religiosi, sino alle più raffinate sotto forma di laicismi che possono arrivare ad essere ugualmente fondamentalisti – basta pensare agli ostacoli posti all’obiezione di coscienza in vari paesi occidentali –, la fiducia in Dio è più forte di tutte le difficoltà: si tratta di una speranza che nasce dall’Amore e che, proprio per questo, non può defraudare (cfr. Rm 5, 5). Siamo chiamati a glorificare Dio nel più profondo del nostro essere, dal cuore, dove Egli unifica tutto, mediante una gloria divina dovuta all’Amore, una forza travolgente che ci permette di dare ragione della nostra speranza (cfr. 1 Pt 3, 15): Cristo vive in noi.

Omnia in bonum

Sedici secoli dopo Crisostomo e Sant’Agostino, San Josemaría lanciava un grido pieno di ottimismo: «Dovete sentire sempre nel vostro cuore questo grido, che ho quasi scolpito nella mia anima: omnia in bonum! – tutto è a fin di bene. È San Paolo a darci questa dottrina di serenità, di gioia, di pace, di filiazione con Dio: perché il Signore ci ama come un Padre, ed è sapientissimo e onnipotente: omnia in bonum! (cfr. Rm 8, 28)»[18].

Don Álvaro commentava: «Quando, nel 1941, il Padre scrisse questa Istruzione, eravamo appena usciti dalla grande tragedia della guerra civile spagnola ed era cominciata la guerra mondiale. La situazione era veramente apocalittica; nella Chiesa, poi, per il comportamento degli uni e degli altri, si erano prodotti grandi strappi, enormi ferite. La Spagna, che era uscita sanguinante e distrutta dalla guerra civile, correva il pericolo di vedersi coinvolta in quest’altro conflitto molto più grande; e il Padre pensava alla possibilità di rimanere ancora una volta solo – come nella precedente guerra spagnola –, con tutti i suoi figli sparsi nei vari fronti di combattimento o chiusi nelle carceri»[19].

Fa parte della nostra unità di vita amare il luogo e il tempo nel quale Dio ci ha messo: è entusiasmante poter lavorare e migliorare questo mondo, mentre abbiamo la mente rivolta al Cielo. La creazione e la redenzione si fanno dinamicamente qui, oggi e ora, purché cerchiamo di conoscere e comprendere il nostro mondo, per amarlo con un ottimismo creativo, come faceva san Josemaría, che invitava anche a non correre dietro a «sogni vani»[20], a rifuggire da qualsiasi «mistica del magari»[21]. Nel nostro ambiente, cerchiamo di mostrarci così come siamo: «Nel presentarci così come siamo, come normali cittadini – ciascuno facendosi carico delle proprie responsabilità personali: familiari, professionali, sociali, politiche – non fingiamo nulla, perché questo modo di fare non è il risultato di una tattica. È tutto il contrario: è naturalezza, è sincerità, è una manifestazione della verità della nostra vita e della nostra vocazione. Siamo gente qualunque»[22].

Dio ci vuole in questo mondo

Attualmente assistiamo a gravi vicende che manifestano l’azione del diavolo nel mondo. Anche se «ogni epoca della storia ha in sé alcuni elementi critici – dice il Papa -, almeno negli ultimi quattro secoli non erano state messe in discussione, tanto come oggi, le certezze fondamentali che costituiscono la vita degli esseri umani [...]. Si tratta di un cambiamento che riguarda il modo stesso in cui l’umanità porta avanti la propria esistenza nel mondo»[23]. Anche san Josemaría, vedendo arrivare tale decadenza, proclamava con accenti profetici: «Si ode una specie di colossale non serviam (Ger 2, 20) nella vita personale, nella vita familiare, negli ambienti di lavoro e nella vita pubblica. Le tre concupiscenze (cfr. 1 Gv 2, 16) sono come tre forze gigantesche che hanno scatenato uno sconvolgimento imponente di lussuria, di attaccamento orgoglioso della creatura alle proprie forze e di brama di ricchezze. Tutta una civiltà traballa, impotente e senza risorse morali»[24].

L’amore per il mondo non ci impedisce di vedere ciò che non va, ciò che ha bisogno di purificazione, ciò che dev’essere trasformato. Dobbiamo accettare la realtà come essa è, come si presenta, con le sue luci e le sue ombre. E per far questo occorre essere aggiornati, conoscere i problemi, stare con le persone, leggere, ascoltare. Per amare Dio non abbiamo niente di meglio che il mondo nel quale Egli stesso ci ha chiamato a vivere, fiduciosi nella preghiera che il Figlio innalza al Padre: «Non chiedo che tu li tolga dal mondo, ma che li custodisca dal maligno» (Gv 17, 15).

Amando questo mondo, che è quanto di più adatto per cercare la nostra santificazione personale e l’amicizia con gli altri, ricorreremo a Gesù per migliorarlo, per trasformarlo, convertendoci noi stessi giorno dopo giorno. Santa Maria fece crescere Gesù nella vita ordinaria di Nazaret; ora, interamente dedicata alla sua missione di Madre, fa crescere Gesù nella nostra vita ordinaria. Ella ci aiuta a considerare ogni evento nel nostro cuore (cfr. Lc 2, 51) per scoprire la presenza di Dio che ci chiama ogni giorno. «Noi, figli miei – ripeto ancora una volta –, siamo gente della strada. E quando lavoriamo nelle cose temporali, lo facciamo perché è il nostro posto, è il posto in cui incontriamo Cristo, laddove la nostra vocazione ci ha collocati»[25].

Guillaume Derville

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NOTE

[1] San Pietro Crisologo, Sermo 108: PL 52, 499-500.

[2] San Josemaría, È Gesù che passa, 10. Cfr. san Tommaso d’Aquino, Sup. Ev. Matt. (Mt 6, 22).

[3] Ibid.

[4] È Gesù che passa, 11.

[5] I. de Celaya, “Unidad de vida”, in Diccionario de San Josemaría, Monte Carmelo – Instituto Histόrico San Josemaría Escrivá de Balaguer, Burgos 2013, p. 1222.

[6] Conc. Vaticano II, Cost. dogm. Lumen gentium (21-XI-1964), 9.

[7] È Gesù che passa, 16.

[8] È Gesù che passa,106.

[9] Conc. Vaticano II, Cost. past. Gaudium et spes (7-XII-1965), 22.

[10] Ibid., 43.

[11] Catechismo della Chiesa Cattolica, 407.

[12] Cfr. san Giovanni Paolo II, Es. Ap. post-sinodale Christifideles laici (30-XII-1988), 17 e 59.

[13] San Josemaría, Cammino, 353.

[14] Papa Francesco, Es. ap. Evangelii gaudium (24-XI-2013), 71.

[15] Catechismo della Chiesa Cattolica, 530.

[16] San Giovanni Crisostomo, Omelia, 1-3: PG 52, 427-430.

[17] Sant’Agostino, Sermone Caillau-Saint Yves 2, 92: PLS 2, 441-442, cit. in Liturgia Horarum, lectio del mercoledì della XX settimana del Tempo ordinario.

[18] San Josemaría, Istruzione, 8-XII-1941, 34.

[19] Beato Álvaro del Portillo, nota 48 a Istruzione, 8-XII-1941, n. 34.

[20] San Josemaría, Amici di Dio, 8.

[21] San Josemaría, Colloqui, 88. Cfr. S. Sanz, “L’ottimismo creazionale di san Josemaría”, in J. Lόpez (ed.), San Josemaría e il pensiero teologico, Atti del Convegno Teologico, vol. 1, Edusc, Roma 2014, 230; A. Rodríguez Luño, “San Josemaría e la teologia morale”, in Ibid., 308; “Epílogo. Unidad de vida”, in E. Burkhart – J. Lόpez, Vida cotidiana y santidad en la enseñanza de san Josemaría: estudio de teología espiritual, vol. 3, Rialp, Madrid 2013, 617-653.

[22] San Josemaría, Lettera 19-III-1954, 27.

[23] Papa Francesco, Discorso, 22-III-2013.

[24] San Josemaría, Lettera 14-II-1974, 10.

[25] San Josemaría, Lettera 19-III-1954, 29.

12. Dove Dio ci vuole: creare l’unità di vita (II)

Secondo articolo sull’unità di vita. L’autore fa alcune riflessioni sulla necessità di accettare la situazione nella quale Dio ci ha messo e cercarvi la Sua presenza.

«È Dio che suscita in voi il volere e l’operare secondo i suoi benevoli disegni», scrive san Paolo ai filippesi (Fil 2, 13). È il Signore che unifica la nostra vita: veniamo da Lui e andiamo verso di Lui, e di fatto Egli ci accompagna molto da vicino nel nostro pellegrinaggio terrestre, nel nostro camminare per agrum attraverso il grande campo del mondo (cfr. Mt 13, 38). Cristo è «via, veritas et vita: via, verità e vita» (Gv 14, 6). Verità e vita, commenta sant’Agostino, perché è Dio; e via perché è uomo[1]. Questa realtà ci riempie di pace. Nella nostra vita, la via, qualche volta pianeggiante, altre volte più accidentata e ardua, non è lontana dalla meta, perché la meta stessa è già presente in spe, nella speranza, a ogni passo. «Egli stesso – scrive san Tommaso – è nello stesso tempo la via e il suo punto terminale. È la via secondo la sua umanità, il punto terminale secondo la sua divinità»[2].

Nell’Incarnazione, il Verbo di Dio «riprende la traversata del deserto umano passando attraverso la morte e arriva alla risurrezione, trascinando con sé verso Dio l’intera umanità. Ora Gesù non si trova più confinato in un luogo e in un tempo determinato, ma il suo Spirito, lo Spirito Santo, emana da Lui ed entra nei nostri cuori, unendoci così con Gesù stesso e con Lui al Padre – con il Dio uno e trino»[3]. L’unità di vita consiste proprio nella elevazione di ciò che è umano all’ordine soprannaturale; è una incarnazione di ciò che è divino nell’umano. Per questo, «se accettiamo la responsabilità di essere suoi figli, vedremo che Dio ci vuole molto umani. La testa deve arrivare al cielo, ma i piedi devono poggiare saldamente per terra. Il prezzo per vivere da cristiani non è la rinuncia a essere uomini o la rinuncia allo sforzo per acquistare quelle virtù che alcuni posseggono anche senza conoscere Cristo. Il prezzo di ogni cristiano è il Sangue redentore di Gesù nostro Signore, che ci vuole – ripeto – molto umani e molto divini, costanti nell’impegno quotidiano di imitare Lui, perfectus Deus, perfectus homo»[4].

«Se tu conoscessi il nome di Dio e chi è colui che ti dice “Dammi da bere”, tu stessa gliene avresti chiesto ed egli ti avrebbe dato acqua viva» (Gv 4, 10). Il Signore, con la sua sete, mostra alla donna samaritana la sua umanità; nella sua promessa di acqua viva, la sua divinità. «Signore, dammi di quest’acqua, perché non abbia più sete», risponde la donna, che comincia a intravedere che Colui che le parla non è un galileo qualsiasi. La samaritana passa dalla sufficienza di chi crede di poter costruire la propria vita da sola al chiedere, balbettando, il dono di Dio. Soltanto Egli può appagare la sete del nostro cuore: appare impossibile arrivare a Dio senza Dio, se lo Spirito non opera in modo tale che Dio viva in noi.

Stare dove Dio ci vuole

«Tutto il panorama della vocazione cristiana, quell’unità di vita che ha come nerbo la presenza di Dio, nostro Padre, può e deve divenire una realtà quotidiana»[5]. Questa convinzione spingeva san Josemaría, già nei primi anni dell’Opera, a «parlare spesso della presenza di Dio sia in conversazioni private, che davanti a più persone, sempre»[6]; e anche nella sua corrispondenza: «Avanti, dunque; soprattutto, nella presenza di Dio. Sarebbe molto bello che ti abituassi a riferire a Lui tutte le cose e a rendergli grazie per tutto»[7].

Insieme con la presenza di Dio, convinzione profonda che «Dio ci sta vicino continuamente»[8]; per compiere il nostro dovere nella vita ordinaria, abbiamo bisogno dell’umiltà di rimanere lì dove Dio ci ha messo. Rimanere nel posto in cui ci troviamo, magari senza farsi notare, essere noi stessi nell’attività che gli altri si aspettano da noi.

La continuità, la perseveranza, l’obbedienza debbono scolpire in noi un carattere forte e maturo. In base all’esperienza della chiamata divina a fondare l’Opera suo malgrado, san Josemaría insisteva sull’umiltà, che consiste nel voler servire, senz’altra ambizione che di assecondare la grazia divina. E invece descriveva un aspetto pittoresco dell’ansia di cambiare continuamente di posto che si poteva notare in certi ambienti ecclesiali, ben diversa dall’autentica donazione della vita religiosa, che è tanto necessaria nella vita della Chiesa:

«Tale è il mio orrore per tutto ciò che supponga ambizione umana, seppure irreprensibile, che se Dio nella sua misericordia si è voluto servire di me, che sono un peccatore, per la fondazione dell’Opera, è stato mio malgrado. Voi sapete che avversione ho sempre avuto verso l’impegno di alcuni – ma ciò si può basare su ragioni molto soprannaturali, che in ogni caso è la Chiesa a dover giudicare – per fare nuove fondazioni. Mi sembrava – e mi sembra tuttora – che ci fosse una pletora di fondazioni e di fondatori: vedevo il pericolo di una specie di psicosi fondazionale, che conduceva a creare cose non indispensabili, per motivi che consideravo ridicoli. Pensavo, forse con scarsa carità, che in qualche occasione il motivo non fosse neppure importante: l’essenziale era creare qualcosa di nuovo e chiamarsi fondatore»[9].

Coerenza nella vita di ogni giorno

La vocazione offre un panorama e, allo stesso tempo, segna un cammino sicuro, che si costruisce durante la vita, giorno dopo giorno. All’inizio non sappiamo ciò che il Signore ci chiederà, ma noi desideriamo dire sempre di sì, rendendo attuale la donazione del primo giorno, quando abbiamo dato ogni cosa per amore e per sempre, perché «i doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili» (Rm 11, 29). La vocazione, quel seme che Dio ha posto nei nostri cuori, deve crescere per dare luce e calore a molte anime e diventare un albero frondoso; è questa una realtà che coinvolge tutto il nostro essere e tutta la nostra vita, unificandola: dà senso, sicurezza, armonia.

L’unità di vita si gusta nel luogo in cui Dio ci ha collocato, con le persone che ci stanno attorno, senza sognare attività che probabilmente ci porterebbero lontano da ciò che siamo e dobbiamo essere. San Paolo invita i Tessalonicesi a lavorare e a guadagnarsi di che vivere, aiutandosi l’un l’altro a comportarsi in tal modo (cfr. 2 Ts 3, 6-15). Questa coerenza di vita fa sì che, proprio perché prega e perché osserva fino in fondo gli insegnamenti della Chiesa, ciascuno adempia i propri impegni: dal recarsi a un appuntamento anche se poi si è presentato un programma apparentemente migliore, fino a pagare il biglietto del trasporto pubblico anche in assenza del controllore, senza contare gli adempimenti degli obblighi fiscali.

Vivere così significa lottare per mettere in pratica l’esortazione del Signore: «Sia il vostro parlare sì, sì; no, no; il di più viene dal maligno» (Mt 5, 37). Cristo indica un modo di parlare: uno stile di vita cristiano che si attua alla presenza di Dio, una «attenzione rispettosa per la sua presenza, testimoniata o schernita, in ogni nostra affermazione»[10], che si concretizza nel non mentire mai, anche nel caso in cui questo ci potesse trarre d’impiccio; nel comportarci con dignità, anche quando nessuno ci vede; nel mettere un freno all’ira quando ci mettiamo al volante o giochiamo una partita di calcio, invece di considerare normale comportarsi male in quelle circostanze. Infine, come insegna il Concilio Vaticano II, i battezzati debbono «compiere fedelmente i propri doveri terreni, facendosi guidare dallo Spirito del Vangelo. [...] Proprio la fede li obbliga ancora di più a compierli, secondo la vocazione di ciascuno»[11].

Essere apostoli

Abbiamo appena finito di vivere un anno della misericordia, per iniziativa del Papa. Nella misericordia si manifesta non soltanto l’onnipotenza di Dio, ma anche la nostra fede in Lui. Soltanto grazie alla misericordia si costruisce la «comunione di fede e di vita»[12], come insegna san Giacomo nella sua lettera: «Se un fratello o una sorella sono senza vestiti e sprovvisti del cibo quotidiano e uno di voi dice loro “Andatevene in pace, riscaldatevi e saziatevi”, ma non date loro il necessario per il corpo, che giova? Così anche la fede: se non ha le opere, è morta in se stessa» (Gc 2, 15-17).

«Ogni giornata, figli amatissimi, deve registrare il nostro zelo nel compiere la missione divina che, per sua misericordia, il Signore ci ha affidato. Il cuore del Signore è un cuore di misericordia, che ha compassione degli uomini e a loro si avvicina. La nostra donazione al servizio delle anime è una manifestazione di questa misericordia del Signore, non soltanto verso di noi, ma verso l’umanità intera. Ci ha chiamati, infatti, a santificarci nella vita ordinaria, quotidiana; e a insegnare agli altri – providentes, non coacte, sed spontanee secundum Deum (1 Pt 5, 2), prudentemente, senza coazione; spontaneamente, secondo la volontà di Dio – il cammino perché ciascuno si santifichi nel proprio stato, in mezzo al mondo»[13]. La misericordia aiuta a desiderare il meglio per gli altri, e dunque a rafforzare la formazione umana e cristiana di tutti, in modo che evitino, per quanto possibile, di addentrarsi per vie che devastano la vita delle persone, come la tossicodipendenza, il divorzio, l’aborto, l’eutanasia. D’altra parte, l’ottimismo soprannaturale ci permette di valorizzare il bene che c’è in ogni anima, più che a limitarci ai difetti. «A me non piace parlare di persone cattive e di persone buone: non divido gli uomini in buoni e cattivi»[14]. Questo modo di vedere nasce dall’amore che lo Spirito Santo mette nelle nostre anime. Nel commentare il Mandatum novum, nostro Padre ci diceva: «Voi, figli miei, mettetelo sempre in pratica, sopportando con gioia i difetti delle persone che vi stanno accanto. Non fate come lo scarabeo stercorario che, dopo avere fatto con le zampe una palla di sporcizia, se la mette addosso. Fate invece come l’ape, che va di fiore in fiore in cerca del nettare che vi è racchiuso, per trasformarlo in miele dolce, in cibo saporito, che nei vostri fratelli sarà il buon profumo della santità. In poche parole, vogliatevi bene, vogliatevi molto bene!»[15].

Noi cristiani siamo consapevoli di avere una missione: trasformare il mondo per la gloria di Dio. «È il momento di dare spazio alla fantasia della misericordia per dare vita a tante nuove opere, frutto della grazia. La Chiesa ha bisogno di raccontare oggi quei “molti altri segni” che Gesù ha compiuto e che “non sono stati scritti” (Gv 20, 30), affinché siano una espressione eloquente della fecondità dell’amore di Cristo e della comunità che vive di Lui»[16]. Questo panorama apostolico che ci unisce non ci è estrinseco: nostro Padre «di solito non parlava tanto di fare apostolato, quanto di essere apostoli»[17], e aggiungeva che l’apostolato è «un orientamento permanente dell’anima [...], una disposizione dello spirito che tende, per sua stessa natura, a impregnare tutta la vita»[18]. Il vero apostolato non si riduce a una serie di determinati compiti, né riduce le persone a obiettivi: è l’Amore di Dio che si espande attraverso la nostra vita, con la consapevolezza che ognuno dovrà portare avanti la propria vocazione e mostrarne le potenzialità con la propria donazione libera e gioiosa.

La formazione pienamente cristiana

Nell’Opera si dà formazione secondo una visione unitaria del messaggio cristiano; in questo modo si ottiene più facilmente l’autentica unità di vita in Cristo, accogliendo con gioia la grazia di Dio. Il Catechismo della Chiesa Cattolica è un buon punto di riferimento di tale visione unitaria: in esso «le quattro parti sono legate le une alle altre: il mistero cristiano è l'oggetto della fede (prima parte); è celebrato e comunicato nelle azioni liturgiche (seconda parte); è presente per illuminare e sostenere i figli di Dio nel loro agire (terza parte); fonda la nostra preghiera, la cui espressione privilegiata è il “Padre Nostro”, che costituisce l'oggetto della nostra supplica, della nostra lode, della nostra intercessione (quarta parte)»[19]. Dottrina, vita liturgica, vita spirituale e vita morale sono inseparabili. Gesù Cristo è «via, verità e vita» (Gv 14, 6); per questo la verità non soltanto illumina ma stimola, guida e potenzia: è alimento (cfr. Sal 23) ed è dottrina di salvezza.

Dio scelse san Josemaría perché fondasse l’Opus Dei in seno alla Chiesa[20], e lì lo incarnò con la sua vita. Lo spirito dell’Opera, che è di Dio, cresce ora nel suo Popolo attraverso le sue figlie e i suoi figli. Per questo la formazione si svolge in questa cornice unitaria: Sacra Scrittura, Tradizione apostolica (i Padri), Magistero ecclesiastico (specialmente il Catechismo della Chiesa Cattolica e il magistero del Papa), liturgia (i sacramenti), preghiera; vita dei santi. Con la conoscenza meditata della vita e degli insegnamenti di san Josemaría e con la formazione che ricevono, le persone dell’Opera vengono aiutate a mettere in rapporto le diverse dimensioni della loro fede e della loro vocazione, a comprendere e a presentare ad altri lo spirito dell’Opus Dei a partire dalla Scrittura, dalla Tradizione, dal Magistero. Si trasmette così un messaggio incisivo in un modo equilibrato, che si sviluppa in questo stesso humus, la stessa terra feconda nella quale san Josemaría vide e comprese l’Opera.

La formazione è aperta perché nasce dalla preghiera e dalla vita reale, che è composta di lotte, accompagnate dalla grazia di Dio, in una grande varietà di vicende e di situazioni. Il Decalogo «unifica la vita teologale e la vita sociale dell’uomo»[21], e così, per esempio, «la persona casta conserva l’integrità delle forze di vita e di amore che sono in lei. Tale integrità assicura l’unità della persona e si oppone a ogni comportamento che la ferirebbe. Non tollera né doppiezza di vita, né doppiezza di linguaggio (cfr. Mt 5, 37)»[22]. Lo stesso vale per le altre virtù che configurano l’esistenza umana. Tutta la vita della Madonna, nostra Madre, è stata caratterizzata dall’unità di vita; per questo, ai piedi della Croce, ripete il fiat dell’annunciazione.

L’Opera è nata e si va estendendo per servire la Chiesa e per contribuire alla sua edificazione: vogliamo far presente Cristo tra gli uomini. Tutto si riconduce a Gesù: nel nostro compito di evangelizzazione «è di Cristo che dobbiamo parlare, non di noi stessi»[23]. Così portiamo le persone a Cristo, sostenuti dal nostro piano di vita, presenza amorosa del Dio Uno e Trino. «Chi rimane in me e io in lui, fa molto frutto, perché senza di me non potete far nulla» (Gv 15, 5).

Guillaume Derville

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NOTE

[1] Cfr. sant’Agostino, Sermo 341, 1, 1: PL 39, 1493.

[2] San Tommaso d’Aquino, Commento al vangelo di san Giovanni (Cap. 14, lez. 21) in Liturgia horarum, Lectio del sabato della IX settimana del tempo ordinario.

[3] Benedetto XVI, Discorso, 21-III-2009.

[4] San Josemaría, Amici di Dio, n. 75.

[5] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 11.

[6] San Josemaría, Appunti intimi, 1160 (16-III-1934), in ibidem, 478.

[7] San Josemaría, Lettera a Luis de Azúa (5-VIII-1931), citata in J.L. González Gullόn, DYA. La Academia y Residencia en la historia del Opus Dei (1933-1939), Rialp, Madrid 2016, p. 242.

[8] San Josemaría, Cammino, n. 267.

[9] San Josemaría, Lettera 9-I-1932, 84 (cfr. A. Vázquez, de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. I, Leonardo International, Milano 1999, p. 332).

[10] Catechismo della Chiesa Cattolica, 2153.

[11] Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, n. 43.

[12] San Giovanni Paolo II, Enc. Veritatis splendor (6-VIII-1993), n. 26.

[13] San Josemaría, Lettera 24-III-1930, 1 (citata parzialmente in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. I, Leonardo Internacional, Milano 1999, p. 314 e P. Berglar, Opus Dei. La vita e l’opera del Fondatore Josemaría Escrivá, Rusconi, Milano 1987, p. 90).

[14] San Josemaría, Istruzione, 8-XII-1941, 35.

[15] San Josemaría, Mentre conversava con noi lungo il cammino, 320 (AGP, biblioteca, P18).

[16] Papa Francesco, Lettera apostolica Misera et Misericordia (20-XI-2016), 18.

[17] “Trabajo, santificaciόn del”, in Diccionario de San Josemaría, Monte Carmelo – Instituto Histόrico San Josemaría Escrivá de Balaguer, Burgos 2013, 1206.

[18] Ibidem, 1207.

[19] San Giovanni Paolo II, Costituzione Apostolica Fidei Depositum con la quale viene promulgato il Catechismo della Chiesa Cattolica, 11-XII-1992.

[20] Cfr. Colletta della Messa di san Josemaría.

[21] Catechismo della Chiesa Cattolica, 2069.

[22] Ibidem, 2338.

[23] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 163.

13. Voi siete la luce del mondo

La fede è un dono di Dio che ci cambia la vita. La serie di editoriali che ora iniziamo con il titolo “La luce della fede” – indirizzata a credenti, esitanti e non credenti aperti a Dio – si propone di aiutare a scoprirlo e a condividere la scoperta.

«Il popolo immerso nelle tenebre ha visto una grande luce; su quelli che dimoravano in terra e ombra di morte una luce si è levata» (Mt 4, 16). Rifacendosi al profeta Isaia, san Matteo presenta sotto il segno della luce l’inizio dell’attività apostolica del Signore in Galilea, terra di transizione tra Israele e il mondo pagano. Gesù, come aveva profetizzato l’anziano Simeone qualche decennio prima con il Bambino tra le braccia, è «luce per illuminare le genti e gloria del tuo popolo Israele» (Lc 2, 32). Lo dirà il Signore di se stesso: «Io sono la luce del mondo» (Gv 8, 12). Con la luce della fede, con la luce che è Lui, la realtà acquista la sua autentica profondità, la vita trova il suo senso. Senza di essa, alla fine sembra che «tutto diventa confuso, è impossibile distinguere il bene dal male, la strada che porta alla meta da quella che ci fa camminare in cerchi ripetitivi, senza direzione»[1].

Sono molte le persone che, a volte senza saperlo, cercano Dio. Cercano la propria felicità, che possono trovare solamente in Dio, perché il loro cuore è fatto da Lui e per Lui. «Ecco che tu sei lì, nel loro cuore – prega sant’Agostino -, nel cuore di chi ti professa e di chi si abbandona a te piangendo sul tuo seno dopo un lungo, difficile cammino [...] perché sei tu, Signore, non un qualsiasi uomo di carne e sangue, tu, Signore, che li hai fatti, a ristorarli e consolarli»[2]. Eppure, c’è anche chi spera di trovare la felicità da un’altra parte, come se il Dio dei cristiani fosse un concorrente delle loro brame di felicità. In realtà, stanno cercando Lui: semplicemente «si oppongono a Gesù Cristo, o piuttosto alla sua ombra, perché non lo conoscono, non hanno visto la bellezza del suo volto, ignorano le meraviglie della sua dottrina»[3].

«Tu credi nel Figlio dell’uomo?» ― domanda Gesù al cieco nato, che ha riacquistato la vista ―. «E chi è, Signore, perché io creda in lui?» (Gv 9, 35-36). In tutti gli angoli del mondo vi sono uomini e donne che, a prescindere dall’indifferenza e dall’ostilità che possono mostrare verso la fede, aspettano chi indichi loro dov’è Dio, dov’è chi possa illuminare i loro occhi e saziare la loro sete. Rispecchiano bene la loro situazione alcune parole che sant’Ireneo scrive su Abramo: «Quando, seguendo l’ardente desiderio del suo cuore, peregrinava per il mondo domandandosi dov’era Dio, e cominciò a cedere ed era sul punto di desistere dalla ricerca, Dio ebbe pietà di colui che, solo, lo cercava in silenzio»[4]. A ognuno di loro dobbiamo arrivare noi cristiani, convinti umilmente e serenamente di conoscere Colui che essi cercano (cfr. Gv 1, 45s; At 17, 23), anche se spesso noi constatiamo che ancora non lo conosciamo bene. A tutti noi cristiani il Signore dice: «voi siete la luce del mondo» (Mt 5, 14); «date loro voi stessi da mangiare» (Mt 14, 16).

Il lievito della massa

Il Vangelo «è una risposta che scende nel più profondo dell’essere umano [...]. È la verità che non passa di moda perché è in grado di penetrare là dove nient’altro può arrivare»[5], perché riesce a «illuminare tutta l’esistenza dell’uomo»[6], a differenza di ogni sapere umano, che riesce a chiarire solo alcune dimensioni della vita. Tuttavia questa luce che «splende nelle tenebre» (Gv 1, 5) spesso deve fare i conti con la fragilità di un mondo che considera reale solamente ciò che si può vedere e toccare, ciò che si lascia vedere alla luce della scienza o del consenso sociale. A causa dell’inerzia culturale dei singoli, a volte la fede si percepisce «come un salto nel vuoto che compiamo per mancanza di luce, spinti da un sentimento cieco; o come una luce soggettiva, capace forse di riscaldare il cuore, di portare una consolazione privata, ma che non può proporsi agli altri»[7].

Comunque, anche qui ci sono motivi per l’ottimismo. Benedetto XVI constatava, già alcuni anni fa, che la scienza ha cominciato a prendere coscienza dei propri limiti: «oggi molti scienziati dicono che tutto deve provenire da qualche parte, che dobbiamo porci nuovamente questa domanda. Con ciò cresce nuovamente anche un nuovo modo di comprendere ciò che è religioso, non come un fenomeno di natura mitologica, arcaica, ma a partire dal collegamento interiore del Logos»[8]: un po’ per volta va perdendo terreno l’idea, troppo semplice, che credere in Dio è un espediente per coprire ciò che non sappiamo. Si fa strada una concezione della fede come quello sguardo che nel modo migliore riesce a dar conto del senso del mondo, della storia, dell’uomo e, allo stesso tempo, della loro complessità e del loro mistero[9].

Queste nuove prospettive costituiscono una sfida per la teologia, per la catechesi e, in definitiva, per l’apostolato personale: «In questo grande contesto la religiosità deve rigenerarsi nuovamente e trovare così nuove forme di espressione e di comprensione. L’uomo di oggi fa fatica a capire che il sangue di Cristo sulla croce è l’espiazione per i suoi peccati [...]; si tratta di formule che occorre tradurre e cogliere di nuovo»[10]. Infatti, è compito della teologia non solo approfondire i diversi aspetti della fede, ma anche avvicinare ogni generazione al Vangelo. La teologia e la catechesi non debbono transigere, nel senso di ridurre la fede al livello delle miopie di ogni epoca, ma sono chiamate a fare di Cristo un contemporaneo: ad accogliere le preoccupazioni, il linguaggio e le sfide di ogni momento, non come un male minore, ma come la materia e l’ambiente in cui Dio spera che noi produciamo un pane saporito, un pane in grado di nutrire tutti (cfr. Mt 14, 16). «Siamo stati invitati ad essere lievito di questa massa concreta. Certamente potranno esserci “farine” migliori, ma il Signore ci ha invitato a lievitare qui e ora, con le sfide che ci si presentano. Non con atteggiamento difensivo, non mossi dalle nostre paure, ma con le mani all’aratro cercando di far crescere il grano tante volte seminato in mezzo alla zizzania»[11].

L’attenzione alla sensibilità del presente non va ad aggiungersi dall’esterno alla fedeltà al Vangelo, ma ne costituisce la parte essenziale. Per proteggere la fede, per viverla in modo sensato e per andare in tutto il mondo a insegnarla (cfr. Mc 16, 15), bisogna riceverla oggi nuovamente, assimilarla e far sì che gli altri la considerino come ciò che veramente essa è: un dono di Dio che ci cambia la vita, che la riempie di luce. «Alcuni passano per la vita come per un tunnel, e non si spiegano lo splendore e la sicurezza e il calore del sole della fede»[12]. L’impegno nel mostrare la luce e il calore della fede è pervaso da una sollecitudine sincera nel farsi carico delle perplessità e dei dubbi dei nostri coetanei, senza considerarli fin dal primo momento delle sconvenienze o delle complicazioni. Così ci metteremo nelle migliori condizioni per trovare, in ogni caso, le parole più adatte. Vi sono persone, scriveva san Josemaría, «che non sanno nulla di Dio..., perché nessuno gliene ha parlato in termini comprensibili»[13]. Quando qualcuno non capisce, può darsi che sia dovuto al fatto che neppure chi gli parla ha capito quello che spiega, oppure non si è accorto dei loro problemi e parla, magari senza volerlo, in modo astratto e distaccato. Allo stesso tempo, è bene non dimenticare che «non potremo mai rendere gli insegnamenti della Chiesa qualcosa di facilmente comprensibile e felicemente apprezzato da tutti. La fede conserva sempre un aspetto di croce [...]. Vi sono cose che si comprendono e si apprezzano solo a partire da questa adesione che è sorella dell’amore, al di là della chiarezza con cui se ne possano cogliere le ragioni e gli argomenti»[14].

A volte i cattolici possono essere criticati come persone dagli obiettivi limitati, per il fatto che non si piegano a certi postulati che il mondo considera buoni. Tuttavia, se non permettono di farsi invadere dalla paura e dal risentimento per le offese, se fanno in modo da decifrare la preoccupazione o la ferita che c’è dietro a una risposta adirata, se non si stancano di pensare a nuovi modi di rendere conto della loro visione del mondo, saranno di fatto riconosciuti, ognuno al suo livello, come persone con «ampiezza di orizzonti [...]; una premurosa attenzione agli orientamenti della scienza e del pensiero [...]; un atteggiamento positivo e aperto di fronte all’odierna trasformazione delle strutture sociali e dei modi di vita»[15].

La serie di editoriali che ora inizia si propone di illustrare in che modo la fede risponde alle aspirazioni più profonde del cuore dell’uomo del XXI secolo, così come Cristo, nell’insegnamento del Concilio Vaticano II, «svela pienamente l’uomo all’uomo»[16]. Si vuole fare attenzione alle difficoltà che molte persone – anche cristiani con una buona formazione – hanno a comprendere il senso di determinati aspetti della fede e a spiegarli ad altri, la cui fede si è raffreddata o che vorrebbero avvicinarsi ad essa. Si rivolge, dunque, a un vasto pubblico: credenti, irresoluti e non credenti con un’apertura, forse latente, alla fede. Le diverse questioni sono affrontate senza la pretesa di essere esaurienti, concentrando l’impegno nel ricuperare inserimenti, nel tracciare nuovi percorsi verso quei punti che oggi possono apparire meno chiari: mostrando, alla fine, come la fede illumina la realtà e come si può vivere personalmente sotto questa luce. Che significa per la mia vita, per esempio, che Cristo sia risuscitato o che Dio sia una Trinità di persone? In che senso la fede nella creazione cambia la visione della realtà? Se l’aldilà non è un luogo fisico, come pensare che sia altrettanto reale come il suolo che calpesto?

Dov’è la tua sintesi

Chi segue per televisione una partita di tennis non migliora con ciò la propria forma fisica o la propria tecnica: soltanto se gioca sul campo entrano in gioco la tecnica, lo stile, il colpo. Analogamente, la formazione dottrinale non si limita a fare incetta di conoscenze o di argomenti. Possiamo trarre grandi benefici da ciò che leggiamo o studiamo, però non basta imparare a memoria: è indispensabile elaborare un proprio modo di comprendere le cose, di farle nostre. «Lo studio della teologia, non abitudinario né semplicemente nozionistico, ma vitale, aiuta in gran misura a far sì che le verità della nostra fede diventino pienamente connaturali all’intelligenza e a imparare a pensare nella fede e grazie alla fede. Soltanto così si è in condizioni di valutare le molteplici questioni, a volte complesse, che suscitano il lavoro professionale e lo sviluppo della società nel suo insieme»[17].

La carità, l’amore fraterno, grazie al quale vediamo in ogni uomo un fratello, è indubbiamente la testimonianza più autentica e luminosa della fede: «Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri» (Gv 13, 35). Quando una persona sa di essere amata veramente, senza riserve, indovina l’Amore di chi «ci ha amati per primo» (1 Gv 4, 19), un Amore che non è di questo mondo, perché passa al di sopra delle tante cose – errori, antipatie, timidezze, ignoranza – che nel mondo inducono le persone a ignorarsi o a disprezzarsi. «L’organo con cui si può vedere Dio è il cuore: la mera ragione non basta»[18]: se la carità, che parla al cuore, rende visibile Dio, la sua mancanza fa scomparire la sua presenza nel mondo e delegittima l’evangelizzatore; fa di lui un falso profeta (cfr. Mt 7, 15). Tuttavia, l’autenticità che oggi ci si aspetta da un cristiano non si limita alla testimonianza della carità: si riferisce anche, in misura importante, al modo personale e naturale in cui Dio parla. Se uno ha l’abitudine di riflettere sulla propria fede e di spiegarsela, se questo dialogo interiore nutre la sua orazione e si nutre di essa, nel parlare di Dio non trasmetterà soltanto nozioni teologiche o dottrinali: parlerà della sua esperienza, di quella di uno che vive con Lui e di Lui. Invece, diceva sant’Agostino, «perde il tempo predicando esteriormente la Parola di Dio chi non è solito ascoltarla dentro di sé»[19]. Ascoltare la Parola di Dio vuol dire permettere che modelli il nostro modo di pensare, di parlare, di vivere, che illumini le nostre situazioni, i nostri interessi, i nostri incontri; in sostanza, che si faccia nostra.

«Dove sta la tua sintesi, lì sta il tuo cuore», scrive il Papa, parafrasando una frase del Signore (cfr. Mt 6, 21): «la differenza tra far luce sulla sintesi e far luce su idee slegate tra loro è la stessa che c’è tra la noia e l’ardore del cuore»[20]. Il linguaggio che muove non è necessariamente quello del grande oratore, ma quello di chi parla, secondo il suo modo di essere, con parole sue, della propria esperienza di fede. Per questo la formazione dottrinale non è chiamata a fluire in un settore del nostro sapere, isolato dal resto, ma a dialogare con tutto ciò che viviamo e siamo, in modo che pur prendendo tante forme quante sono le persone, in tutte si possa riconoscere lo stesso Spirito. Lo vediamo nei santi, che ci parlano di Dio in mille modi, e lo stesso succede con tanti santi nascosti. Se ogni epoca – e oggi forse ancora di più – ha la sua Babele, groviglio di voci contrapposte o discordanti (cfr. Gn 11, 1-9), la pluralità di lingue dello Spirito Santo continua ad ampliarsi in una «nuova Pentecoste»[21] lì dove trova cristiani che l’ascoltano, perché «se lo Spirito Santo non dà interiormente l’intelligenza, l’uomo lavora invano [...]: se lo Spirito Santo non sta nel cuore di chi ascolta, sarà inutile la parola del dottore»[22].

Considera di bere dalla tua propria fonte

È stato detto che la cultura è ciò che rimane quando uno dimentica quello che ha studiato: è quello che cresce quando si coltiva la terra della nostra anima. «La nostra formazione non termina mai»[23], era solito dire san Josemaría: è necessario studiare per tutta la vita e farlo con la mentalità evangelica ed evangelizzatrice dell’agricoltore (cfr. Mt 13, 3-43). Coltivare è un lavoro duro e paziente, ma pieno di gratificazioni, quando spuntano i primi germogli e quando arrivano i frutti. Insieme con il dialogo con Dio nell’orazione e la disposizione a conversare con gli altri, favorisce molto la coltivazione la riflessione personale, grazie alla quale si acquista una voce propria, autentica, aperta. In questo dialogo interiore è necessario arare, seminare, irrigare: dare forma alle idee, cercare le parole, anche se a volte escono solo balbettii. Le idee degli altri possono aiutarci molto, ma non basta farne incetta se vogliamo parlare da cuore a cuore.

Non si tratta, dunque, solamente di sapere cose, secondo una nozione semplicemente quantitativa del sapere, ma di acquistare e rinnovare uno sguardo penetrante e appassionato sulla realtà in tutta la sua ampiezza. vale a dire, con gli altri e con Dio. Comprendere la fede è compito di ciascuno, a modo suo: la professoressa universitaria, il lavoratore manuale, l’assistente sociale, il magistrato. Questo compito intrasferibile non si aggiunge all’interesse di conoscere la fede, ma le dà forma: è una disposizione per la quale uno cerca di fare proprio quello che ascolta, non solo nelle opere, ma anche nelle idee, nel linguaggio. «Sono un uomo di questo tempo se io vivo sinceramente la mia fede nella cultura di oggi, essendo uno che vive con i mass media di oggi, con i dialoghi, con le realtà dell'economia, con tutto, se io stesso prendo sul serio la mia esperienza e cerco di personalizzare in me questa realtà. Così siamo proprio nel cammino di farci capire anche dagli altri. San Bernardo di Chiaravalle ha detto nel suo libro di considerazioni al suo discepolo Papa Eugenio: considera di bere dalla tua propria fonte, cioè dalla tua propria umanità. Se sei sincero con te e cominci a vedere in te che cosa è la fede, con la tua esperienza umana in questo tempo, bevendo dal tuo proprio pozzo, come dice san Bernardo, anche agli altri puoi dire quanto si deve dire»[24].

Chi si comporta così impara da tutte le conversazioni, non fa marcia indietro davanti alle obiezioni, ma le accetta come sfide per comprendere meglio la propria fede, per rendersi conto di quel che pensano gli altri, per avvertire con esse le proprie vertigini. Chi vive così ascolta molto, apprende con tutti e da tutti; concepisce il dialogo, più che come una lotta per consolidare posizioni e confutare argomenti, come un balletto nel quale tutto può contribuire a chiarire la realtà, anche se non sempre per la linea retta. «Un dialogo è molto di più che la comunicazione di una verità. Si realizza per il piacere di parlare e per il bene concreto che si comunica tra coloro che si vogliono bene per mezzo delle parole. È un bene che non consiste in cose, ma nelle stesse persone che scambievolmente si donano nel dialogo»[25].

Anche se il cristiano ha la responsabilità di difendere la fede, il suo spirito di fondo non è quello di chi recupera uno spazio perduto, ma quello di chi sa di far parte di una serena conquista. Sappiamo dove sta la felicità che cerca il nostro cuore e quello di tutti gli uomini e di tutte le donne. E la cerchiamo con loro: «Di te ha detto il mio cuore: “Cercate il suo volto”» (Sal 26 [27], 8). Che pace ci dà questa certezza, per dialogare con tutti, come fratelli che cercano Colui che io cerco, che condividono con me molto più di quel che pensano; per crescere con loro, sapendo che a suo tempo si farà la luce: i nostri amici scopriranno «ubi vera sunt gaudia», dove si trova la vera gioia[26], e noi lo riscopriremo con loro.

Carlos Ayxelà

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Letture di approfondimento

Segue un elenco, sicuramente incompleto, di libri, articoli e documenti intorno al modo in cui oggi si può parlare della fede. Prima di tutto sono indicati alcuni testi del Magistero recente e di altri organismi della Chiesa, e dopo i testi di altri autori. Nei prossimi articoli di questa serie saranno indicati anche i testi specifici sui rispettivi temi.

Papa Francesco, Enc. Lumen Fidei, 29-VI-2013.

Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii Gaudium, 24-XI-2013, sp. capitolo 3, “L’annuncio del vangelo”.

Papa Francesco, Catechesi nell’Anno della Fede, da marzo a dicembre 2013 (disponibili in vatican.va)

Benedicto XVI, Catechesi nell’Anno della Fede (ottobre 2012 – febbraio 2013, disponibili in vatican.va; p.es. “Come parlare di Dio?”, 28-XI-2012 [leggere]; “Il desiderio di Dio”, 7-XI-2012 [leggere]).

San Giovanni Paolo II, Lettera Ap. Novo Millennio Ineunte, 6-I-2001 (leggere)

San Giovanni Paolo II, Catechesi sul Credo (marzo 1985 – novembre 1997, disponibili in vatican.va)

Beato Paolo VI, Es. Ap. Evangelii Nuntiandi, 8-XII-1975 (leggere).

Catechismo della Chiesa Cattolica (vatican.va ) e Compendio del Catechismo (ePub)

Pontificio Consiglio della Cultura, Dov'è il tuo Dio? La fede cristiana di fronte alla sfida dell’indifferenza religiosa leggere.

Pontificio Consiglio della Cultura, La vía pulchritudinis, camino de evangelización y de diálogo (leggere).

Babendreier, J. The Faith Explained Today (kindle edition)

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Trese, L.J. La fe explicada, Rialp, 2014 [28ª ed.] (Faith Explained).

NOTE

[1] Papa Francesco, Enc. Lumen Fidei, 29-VI-2013, 3.

[2] Sant’Agostino, Le confessioni, V.2.2.

[3] San Josemaría, È Gesù che passa, 179.

[4] Sant’Ireneo di Lione, Dimostrazione della predicazione apostolica, 24 (Sources Chrétiennes 406, 117).

[5] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii gaudium, 24-XI-2013, 265.

[6] Papa Francesco, Enc. Lumen Fidei, 4.

[7] Papa Francesco, Enc. Lumen Fidei, 3.

[8] Benedetto XVI, Luce del mondo, Mondadori, Milano 2012.

[9] Cfr. Benedetto XVI, Discorso all’Università di Ratisbona, 12-IX-2006.

[10] Benedetto XVI, Luce del mondo.

[11] Papa Francesco, Omelia, 2-II-2017.

[12] San Josemaría, Cammino, 575.

[13] San Josemaría, Solco, 941.

[14] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii gaudium, 42.

[15] San Josemaría, Solco, 428.

[16] Concilio Vaticano II, Cost. Gaudium et spes, 7-XII-1965, 22.

[17] Javier Echevarría, Lettera Pastorale in occasione dell’Anno della Fede, 29-XI-2012, 35.

[18] Joseph Ratzinger, Gesù di Nazaret. Dal Battesimo alla Trasfigurazione, Rizzoli, Milano 2011, 118.

[19] Sant’Agostino, Sermone 179, 1.1.

[20] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii gaudium, 143.

[21]San Josemaría, Solco, 213. Cfr. At 2, 1.13

[22]San Tommaso d’Aquino, Super Evangelium S. Ioannis, 14.6.

[23]San Josemaría, appunti di una riunione familiare, 18-VI-1972 (citato in J. Echevarría, Lettera sulla nuova evangelizzazione, 2-X-2011.

[24]Benedetto XVI, Discorso, 26-II-2009 (cfr. San Bernardo, De considerazione libri quinque ad Eugenium tertium, II.3.6. [PL 182, 745]).

[25]Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii gaudium, 142.

[26]Messale Romano, domenica XXI del tempo ordinario, orazione colletta.

14. Abissale discesa di Dio

Molti pensano che l’umiltà significhi una menomazione della nostra umanità, rinuncia a progetti e traguardi professionali, soffocamento di ogni genialità; virtù di persone socialmente emarginate, e quindi tristi. Niente di più falso.

La vita di Gesù, figlio unigenito di Dio, narrata nei Vangeli, è una lezione di umiltà; chiunque voglia seguirlo deve impararla: «Imparate da me che sono mansueto e umile di cuore» (Mt 11, 29). A san Paolo il compito di spiegare tale lezione: «Abbiate in voi gli stessi sentimenti di Cristo Gesù: egli, pur essendo della condizione di Dio, non ritenne un privilegio l’essere come Dio, ma svuotò sé stesso, assumendo una condizione di servo, diventando simile agli uomini. Dall’aspetto riconosciuto come uomo, umiliò sé stesso facendosi obbediente fino alla morte e a una morte di croce» (Fil 2, 5-8).

Molti pensano che l’umiltà significhi una menomazione della nostra umanità, rinuncia a progetti e traguardi professionali, soffocamento di ogni genialità; virtù di persone socialmente emarginate, e quindi tristi. Niente di più falso. L’umiltà è una virtù squisitamente cristiana propria di chi è cosciente della sua connaturale debolezza umana e della sua condizione di peccatore, difficile da comprendere quando non si ha un corretto rapporto con Dio Creatore.

La consapevolezza di essere creatura implica il non poter sussistere se non nella relazione con il Creatore. Non a caso nei peccati contro la fede si nasconde tanta superbia. L’uomo ha assecondato la tentazione del serpente, ha voluto diventare come Dio; ha peccato di superbia. Per rialzarsi dalla sua caduta avrebbe bisogno di riconoscere e di amare la sua condizione di creatura, nonché le gravi conseguenze del peccato nella sua vita personale e nel mondo, uscito buono e bello dalle mani di Dio. Ed ecco che Dio si umilia, diventa simile agli uomini e guarisce la nostra superbia: mistero dell’Incarnazione redentrice. «Imparate da me», «Vi ho dato un esempio» (Gv 13, 15), ci dice Gesù dalla singolare cattedra di Betlemme e dal Cenacolo. «Da me», che mi son fatto creatura indigente, sottomesso a Giuseppe e Maria, che mi sono abbassato per lavare le vostre impudicizie e fatto carico di tutte le conseguenze dei vostri peccati consegnandomi liberamente all’umiliazione della passione e morte di croce.

Gesù ci parla con la sua vita. Più che parlare preferisce agire, consegnarsi totalmente a noi. San Pietro lo esprime bene quando dice di Gesù che passò in mezzo agli uomini facendo del bene (At 10, 38), dando la precedenza al fare sull’insegnare, leggiamo negli Atti (1, 1). Nessuna distanza si dà in Lui tra ciò che dice e ciò che è e fa. Il suo linguaggio semplice, diretto e per niente ricercato, è verace, suscettibile di essere compreso in tutte le lingue e culture. Gesù non formula teorie, non si perde in sofismi, viene a trasformare il mondo con il suo abbassamento, a redimerci e innalzarci.

La mangiatoia & il Cenacolo

La mangiatoia e le fasce di Betlemme, che l’eretico Marcione giudicava «vergognose» e indegne di un Dio da adorare, come i bacili e gli asciugatoi, ugualmente vergognosi, del Cenacolo, costituiscono per ogni cristiano un forte richiamo alla pratica dell’umiltà.

Nella stalla di Betlemme sono ammessi soltanto gli umili pastori che nelle vicinanze custodivano i loro greggi. Per riconoscere nel Bambino il Figlio di Dio, umiltà chiama umiltà. Non ci lasciamo ingannare da considerazioni bucoliche; essere pastori, per il loro tipo di vita errabonda, poco igienica e solitaria, non li rende particolarmente attraenti; semmai suscitano diffidenza e disprezzo. Questo tipo di gente ha adorato per primo il Dio Bambino al posto di tutti noi. E non si sono limitati ad adorarlo, sono stati i primi testimoni del mistero dell’Incarnazione.

La celebrazione cristiana del Natale ci faccia gioiosi banditori con la parola e con l’esempio della presenza di Dio in mezzo a noi. San Josemaría, nella sua meditazione natalizia dal titolo significativo Il trionfo di Cristo nell’umiltà, può servire di guida per comprendere ciò che significa per noi il modo di presentarsi di Dio al mondo: «Mi piace contemplare le immagini di Gesù Bambino che rappresentano il Signore nel suo annientamento, mi ricordano che Dio ci chiama, che l’Onnipotente ha voluto presentarsi a noi indifeso, come bisognoso degli uomini. Dalla culla di Betlemme Gesù dice a me e a te che ha bisogno di noi; ci sollecita a una vita cristiana senza compromessi, a una vita di donazione, di lavoro, di gioia; non imitiamo davvero Gesù Cristo se non lo seguiamo nell’umiltà. La forza redentrice della nostra vita sarà efficace, pertanto, se c’è umiltà, solo quando smetteremo di pensare a noi stessi e sentiremo la responsabilità di aiutare gli altri» (cfr. È Gesù che passa, n. 18).

Se fossimo umili come i pastori, riconosceremmo nel bambino adagiato nella mangiatoia il nostro Salvatore, e arriveremmo a conoscerci meglio fino a scoprire tante forme di superbia che san Josemaría non manca di esemplificare: «Sentirsi al centro dell’attenzione degli altri, la preoccupazione di fare bella figura, il non rassegnarsi a fare il bene senza farlo vedere, l’ansia per la propria sicurezza».

Dio ci viene incontro nell’umiltà perché ci sia possibile avvicinarlo e seguirlo. Il racconto di san Luca che ascoltiamo nella Messa di Natale non si può scambiare per una bella favola, ma nemmeno rimpicciolire e fraintendere a forza di considerazioni sdolcinate che tolgono incisività e vigore al racconto evangelico. Il Dio umile nasce in una stalla, in una grotta, in luoghi luridi, che forse Giuseppe avrà avuto bisogno di ripulire per bene. E noi, invece, tanto schizzinosi e sofisticati!

Il Natale di Gesù ci dà la capacità di diventare bambini e di incominciare umilmente a realizzare tutte le possibilità di un figlio di Dio, la pienezza di umanità immaginata da Dio Creatore e Redentore per ognuno di noi. La vita di infanzia che Gesù ci propone non toglie nulla alla nostra umanità, ma anzi la innalza e la divinizza. È stato detto: se Dio si è fatto uomo, essere uomo è la cosa più grande che ci sia.

Adesso, come ai tempi di Gesù, abbondano potenza, dominio, violenza. Gli apostoli ne sono lambiti, proprio nel Cenacolo. Gesù non si limita a denunciare e a premunire dall’orgoglio tutti i suoi discepoli fino alla fine dei tempi: «Fonda», come dice Romano Guardini, «la possibilità di essere cristiani; mostra che cosa ciò significa, e ne dà la forza per praticarlo». Gesù ammonisce amichevolmente gli apostoli nell’intimità dell’ultima cena: «I re delle nazioni le governano e coloro che hanno potere su di esse sono chiamati benefattori. Voi però non fate così; ma chi tra di voi è più grande diventi come il più giovane, e chi governa come colui che serve. Infatti chi è più grande, chi sta a tavola o chi serve? Non è forse colui che sta a tavola? Eppure io sto in mezzo a voi come colui che serve» (Lc 22, 25-28).

Dal dire al fare. Gesù compie un lavoro da schiavi: lava i piedi dei commensali e dà la totale spiegazione del suo gesto: «Sapete ciò che vi ho fatto? Voi mi chiamate Maestro e Signore e dite bene perché lo sono. Se dunque io, il Signore e il Maestro, ho lavato i vostri piedi, anche voi dovete lavarvi i piedi gli uni gli altri. Vi ho dato infatti l’esempio, perché come ho fatto io, facciate anche voi» (Gv 13, 12-15).

La lavanda dei piedi degli apostoli è un’anticipazione di tutto ciò che sarà l’imminente umiliazione della passione e morte redentrice di Gesù. Gesù evidenzia con tale gesto, diceva Benedetto XVI in un’omelia del Giovedì Santo, ciò che descrive l’inno cristologico di san Paolo nella Lettera ai Filippesi già citata. Gesù depone le vesti della sua gloria, si cinge con il panno dell’umanità e si fa schiavo. Ascoltiamo ancora Guardini: «L’umiltà non scaturisce nell’uomo. La sua via non decorre dal basso all’alto, ma dall’altezza discende. Umile si fa solo il grande che si china di fronte al piccolo. Agli occhi di tale persona, la “piccolezza” ha una misteriosa dignità. Il fatto che la veda, la innalzi e si pieghi di fronte a essa, è umiltà. Essa scaturisce in Dio e si dirige alla creatura. Mistero grande! L’Incarnazione è fondamentale umiltà».

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15. «Capisci quello che stai leggendo?»: respirare con la Sacra Scrittura

La Sacra Scrittura è chiamata a occupare un posto centrale nella vita interiore di ogni cristiano. Questo articolo, in due parti, propone alcuni accorgimenti per continuare a “scoprirla”.

Nel raccontare le prime battute dell’espansione della giovane Chiesa fuori da Gerusalemme, san Luca ci mostra il carro da viaggio di un funzionario etiope, sovrintendente dell’amministrazione del patrimonio del regno di Nubia, nel sud dell’Egitto, che era andato a Gerusalemme per adorare il Dio d’Israele (cfr. At 8, 27-28). Durante il viaggio di ritorno alla sua terra, questo pellegrino leggeva Isaia, pur senza capire il testo del profeta. Dio muove allora il diacono Filippo a intervenire (cfr. At 8, 26.29): «Filippo corse innanzi e, udito che leggeva il profeta Isaia, gli disse: - Capisci quello che stai leggendo? Quegli rispose: - E come lo potrei, se nessuno mi istruisce? E invitò Filippo a salire e a sedere accanto a lui» (At 8, 30-31). Il sovrintendente del tesoro della regina d’Etiopia si era soffermato sulle parole profetiche: «Come una pecora fu condotto al macello... (Is 53, 7-8). Filippo, partendo da quel passo, gli annunziò la buona novella di Gesù» (At 8, 35) e, dopo averlo battezzato a una sorgente lungo la strada, lo affidò alla misteriosa azione dello Spirito Santo, che lo aveva attirato fino a quest’anima che «ha sete di Dio, del Dio vivente» (Sal 41 [42], 3).

In questa conversazione, commenta san Girolamo in una lettera, Filippo mostra al suo interlocutore «Gesù che era nascosto e come imprigionato nello scritto»[1]. Servendosi della guida e delle spiegazioni dei credenti, la Scrittura opera potentemente, come «una spada a doppio taglio» (Eb 4, 12), nell’anima di chi le si avvicina. Filippo svela, libera la figura del Signore agli occhi di chi non capiva nulla. Anche noi, scrive Papa Francesco nella lettera apostolica Misericordia et misera, siamo chiamati a «essere strumenti vivi della trasmissione della Parola»[2], in modo che siano molti gli uomini e le donne che sentano «l’attrazione di Cristo»[3].

La Tradizione, lo sguardo della fede

Nel mondo ebraico la Sacra Scrittura svolgeva un ruolo di prim’ordine: il culto nelle sinagoghe, che alimentava la pietà degli israeliti durante l’anno, ruotava intorno alla lettura della Torah e dei profeti e alla recita cantata dei Salmi[4]. Eppure le Scritture di Israele erano la trascrizione di una tradizione orale: gli autori ispirati misero per iscritto gli insegnamenti dei patriarchi e dei profeti. Questa tradizione non soltanto precedeva le Scritture, ma accompagnava la loro lettura, come uno sguardo penetrante grazie al quale i giusti – coloro che cercano il Signore[5] – potevano riconoscere, o almeno intravvederne, il significato.

Lo stesso succede anche nella Chiesa, nuovo popolo d’Israele: la Tradizione precede la Scrittura, cominciando dal fatto stesso che è la Chiesa che ci dice quali sono le Scritture sacre[6]. «Non crederei al Vangelo – scriveva sant’Agostino – se non mi ci inducesse l’autorità della Chiesa cattolica»[7]. In questo senso, è rimasto famoso un momento dei lavori del Concilio di Trento. Il diario di uno dei presenti racconta che, in una delle sessioni, fu respinta l’opinione che il vangelo secondo san Giovanni fosse degno di fede perché il suo autore era san Giovanni: quel vangelo è degno di fede, si concluse, perché la Chiesa lo ha accolto[8]. Comunque, il ruolo della Tradizione non si limita a questo compito di definizione del canone, ma si estende a una continua capacità critica, sulla quale la Chiesa fa assegnamento con la luce dello Spirito Santo. «Molte cose ho ancora da dirvi - dice Gesù alla fine della sua vita sulla terra -, ma per il momento non siete capaci di portarne il peso. Quando però verrà lo Spirito di verità, egli vi guiderà alla verità tutta intera» (Gv 16, 12-13).

La Tradizione, dunque, è inseparabile dalla Scrittura, come lo sguardo è inseparabile da ciò che si percepisce. Vi sono sguardi che vedono certe cose e altri che non le vedono: guardando un edificio, per esempio, un architetto vede certi dettagli che ad altri passano inosservati; davanti a una piccola vicenda che a molti sembra ordinaria, il poeta e l’artista si commuovono. La Tradizione è lo sguardo alla Scrittura da parte della fede della Chiesa; uno sguardo vivo, perché è guidato dallo Spirito Santo; uno sguardo sicuro, perché soltanto dal seno della Chiesa si può comprendere la Parola di Dio nella sua autentica portata. Come Gesù fece con i discepoli sulla via di Emmaus, lo Spirito Santo fa ardere il cuore della Chiesa e di ogni cristiano, mentre ci spiega le scritture (cfr. Lc 24, 32). La Parola di Dio è una Parola che attraversa i secoli – «il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno» (Mt 24, 35) – e che, a sua volta, ha bisogno di un lettore che attraversi i secoli: il Popolo di Dio che cammina nella storia. Per questo sant’Ilario diceva che, alla fin fine, «la Sacra Scrittura sta più nel cuore della Chiesa che nella materialità dei libri scritti»[9].

Una lettura che ascolta

«Attraverso la Sacra Scrittura, mantenuta viva dalla fede della Chiesa, il Signore continua a parlare alla sua Sposa e le indica i sentieri da percorrere, perché il Vangelo della salvezza giunga a tutti»[10]. L’annuncio della Parola di Dio acquista una forza particolare quando viene letta nell’assemblea liturgica. È impressionante la narrazione, piena di particolari, della solenne lettura della Torah da parte di Esdra, lo scriba (cfr. Ne 8, 1-12). In quel momento la maggior parte del popolo è ritornato da Babilonia e riceve la Parola di Dio con una emozione trattenuta nei decenni di esilio: «Come cantare i canti del Signore in terra straniera? Se ti dimentico, Gerusalemme, si paralizzi la mia destra; mi si attacchi la lingua al palato, se lascio cadere il tuo ricordo» (Sal 136 [137], 4-6). Con questa disposizione, nell’udire nuovamente la Legge di Dio, la folla scoppia in lacrime, perché si rende conto della distanza esistente tra la loro vita e i comandamenti del Signore. Ma Esdra, che legge, e i leviti, dicono a tutti: «Questo giorno è consacrato al Signore vostro Dio; non fate lutto e non piangete!» (Ne 8, 9).

Gesù leggerà nella sinagoga di Nazareth il profeta Isaia, che preannuncia il suo arrivo: «Lo Spirito del Signore è sopra di me [...]; mi ha mandato per annunziare ai poveri un lieto messaggio, per proclamare ai prigionieri la liberazione» (Lc 4, 18). Dopo venti secoli la Scrittura continua a parlare del presente e al presente, come allora a Nazaret: «Oggi si è adempiuta questa Scrittura che voi avete udito con i vostri orecchi» (Lc 4, 21; cfr. Is 61, 1). Ogni giorno, e soprattutto ogni domenica, «la Parola di Dio viene proclamata nella comunità cristiana perché il giorno del Signore sia illuminato dalla luce che promana dal mistero pasquale [...]. Dio parla ancora oggi con noi come ad amici, si “intrattiene” con noi per donarci la sua compagnia e mostrarci il sentiero della vita. La sua Parola si fa interprete delle nostre richieste e preoccupazioni, ed è anche risposta feconda perché possiamo sperimentare concretamente la sua vicinanza»[11].

Quando questa convinzione è radicata, la Liturgia della Parola nella Santa Messa viene curata con attenzione. Parlando del modo di proclamare la Parola di Dio, san Josemaría dava ai suoi figli sacerdoti alcuni orientamenti pieni di buon senso e di amore di Dio. Li invitava a leggere «dando un senso», che non significa «farlo con enfasi, né declamando, ma marcando bene le pause necessarie; come quando si legge un testo per tre o quattro persone che stanno ascoltando. Per questo sarà bene che facciate un po’ di esercizio leggendo una lettera, un vangelo, un prefazio...»[12]. Sono consigli che valgono anche per chi interviene nella liturgia della Parola, perché la Scrittura richiede queste attenzioni da parte di tutti: non si legge, dunque, come se si trattasse di un testo estraneo o di una semplice informazione da trasmettere, ma come se provenisse da un cuore infiammato dall’affetto, dall’ascolto attento, dalla fame di saziarsi di ogni parola che proviene dalla bocca di Dio (Mt 4, 4; cfr. Dt 8, 3). Perciò «il sursum corda, che è un'antichissima parola della Liturgia, dovrebbe essere già prima del Prefazio, già prima della Liturgia, la “strada” del nostro parlare e pensare. Lo dobbiamo elevare al Signore, il nostro cuore, non soltanto come una risposta rituale, ma come espressione di quanto succede in questo cuore, che va in alto e attira in alto anche gli altri»[13].

Per comprendere la Scrittura

«La Bibbia è il grande racconto che narra le meraviglie della misericordia di Dio. Ogni pagina è intrisa dell’amore del Padre che fin dalla creazione ha voluto imprimere nell’universo i segni del suo amore»[14]. La Scrittura suscita un pensiero vivo e personale, pieno di ammirazione; non annulla la nostra intelligenza, ma la sollecita e la illumina: «Lampada per i miei passi è la tua parola, luce sul mio cammino» (Sal 118 [119], 105); essa dà al mondo e alle cose la sua dimensione autentica, compensando la miopia con la quale il peccato cancella la realtà. La Parola di Dio «penetra sino al punto di divisione dell’anima e dello spirito, delle giunture e delle midolla e scruta i sentimenti e i pensieri del cuore» (Eb 4, 12). Perciò chi conosce e medita la Bibbia, anche se ha una preparazione accademica modesta, ha la sapienza che altri forse non trovano nei loro studi. «Io sono venuto in questo mondo per giudicare, perché coloro che non vedono vedano e quelli che vedono diventino ciechi» (Gv 9, 39).

Le vicende narrate nella Bibbia hanno, sul piano della fede, un significato che va oltre i semplici fatti storici: attraverso le azioni e le vicissitudini del Popolo di Dio, si tratta soprattutto di ciò che il Signore opera in lui e per lui; la nostra Madre lo dice chiaramente: «Grandi cose ha fatto in me l’Onnipotente e Santo è il suo nome» (Lc 1, 49). Anche le vicende della storia del mondo, e della nostra storia personale, trovano luce nella Scrittura: «Non v’è creatura che possa nascondersi davanti a lui, ma tutto è nudo e scoperto agli occhi suoi e a lui noi dobbiamo rendere conto» (Eb 4, 13). La Parola di Dio avvolge e illumina la nostra vita; per questo la preghiera e l’apostolato trovano in essa uno strumento naturale.

Tuttavia lo strumento naturale non è sempre di semplice accesso: anche se Dio ci ha creato per vivere con Lui, è «angusta la via che conduce alla vita» (Mt 7, 14). Non dovrebbe meravigliarci che certe volte alcuni passi della Scrittura ci possano sembrare oscuri o impervi. Benedetto XVI raccontò una volta che un suo amico, «dopo aver ascoltato prediche con lunghe riflessioni antropologiche per arrivare insieme al Vangelo, diceva: Non mi interessano questi avvicinamenti, io vorrei capire che cosa dice il Vangelo!» E il Papa commentava: «A me sembra spesso che invece di lunghi cammini di avvicinamento, sarebbe meglio dire [...]: questo Vangelo non ci piace, siamo contrari a quanto dice il Signore! Ma che cosa vuole dire? Se io dico sinceramente che a prima vista non sono d'accordo, già siamo stati attenti: si vede che io vorrei, come uomo di oggi, capire che cosa dice il Signore. Così possiamo senza lunghi circuiti entrare nel vivo della Parola»[15].

Se, come dicono i neurologi, utilizziamo soltanto una piccola percentuale delle capacità del nostro cervello, si può dire analogamente che la Scrittura è dotata di ricchezze e di profondità inesauribili: «Di ogni cosa perfetta ho visto il limite, ma la tua legge non ha confini» (Sal 118 [119], 96). Per questo già i Padri della Chiesa distinguevano vari significati in uno stesso testo; più tardi, in epoca medievale, si sviluppò e consolidò la dottrina dei quattro significati della Scrittura: letterale, allegorico, morale e anagogico. Il senso letterale, fondamento di tutti gli altri[16], non si riduce al significato diretto che le parole hanno per il lettore: è necessario comprenderlo nel contesto dell’epoca in cui fu scritto per evitare letture apparentemente fedeli, ma distorte. A sua volta, l’articolazione di questo significato con gli altri richiede spesso l’orientamento di un lettore esperto, con la conoscenza data dallo studio. Si dimostrano molto utili, e a volte imprescindibili, le edizioni della Scrittura che si avvalgono di buone introduzioni e note di commento, così come altri libri di teologia biblica e di esegesi della Bibbia. Gli indici delle citazioni della Sacra Scrittura che si trovano alla fine di molti di questi libri, e in particolare nel Catechismo della Chiesa Cattolica, permettono di avvicinarsi ai diversi brani con maggiore profondità[17].

Nella Sacra Scrittura nessun testo può essere isolato dall’insieme, che ha la sua unità nel Verbo di Dio. «Infatti, per quanto siano differenti i libri che la compongono, la Scrittura è una in forza dell’unità del disegno di Dio, del quale Cristo Gesù è il centro e il cuore, aperto dopo la sua Pasqua»[18]. Perciò il Nuovo Testamento va letto alla luce dell’Antico, e l’Antico avendo Cristo come chiave di interpretazione, secondo la famosa formula di sant’Agostino: il Nuovo è nascosto nell’Antico e l’Antico si manifesta nel Nuovo: Novum in vetere latet et in Novo Vetus patet[19]. San Tommaso d’Aquino scrive che il cuore di Gesù «era chiuso prima della Passione, perché la Scrittura era oscura. Ma la Scrittura è stata aperta dopo la Passione, affinché coloro che ormai ne hanno l’intelligenza considerino e comprendano come le profezie debbano essere interpretate»[20]. Per questo, quando il Risuscitato appare ai discepoli, san Luca scrive che «aprì loro la mente all’intelligenza delle Scritture» (Lc 24, 45). Gesù fa lo stesso anche con noi, quando permettiamo che ci accompagni nel percorso della nostra vita, con il nostro ascolto attento, con la nostra ricerca sincera; grazie ai santi e a tanti fratelli nella fede scopriamo nella Scrittura «la voce, il gesto, la figura amabilissima del nostro Gesù»[21].

Guillaume Derville

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NOTE

[1] San Girolamo, Epist. 53, 5 (PL 22, 544).

[2] Papa Francesco, Lettera ap. Misericordia et misera, 20-XI-2016, 7.

[3] San Josemaría, appunti di una meditazione, 1-IV-1962, in In dialogo con il Signore, 46 (AGP, biblioteca, P09).

[4] La Torah (in ebraico, “istruzione, insegnamento, legge”) è il cuore della Bibbia ebraica ed è composta dai libri del Pentateuco: Genesi, Esodo, Levitico, Numeri e Deuteronomio.

[5] Si tratta di una espressione ripetuta dai salmi; cfr., per esempio, Sal 9, 11; 39 [40], 17; 69 [70], 5.

[6] Cfr. Concilio di Trento, Sessione IV (8-IV-1546), DS 1501-1504.

[7] Sant’Agostino, Contra epistola Manichaei quam vocant fondamenti, 5, 6 (PL 42, 176), citato in Catechismo della Chiesa Cattolica, 119.

[8] «Ait enim Cavensis episcopus: Evangelio Ioannis non credo, quia ab ecclesia sit receptum, sed quia Ioannis est. Cui hoc esse haereticum responsum est»: Concilio di Trento, Diariorum, Actorum, Epistularum, Tractatuum nova Collectio, Herder, Friburgo 1901, vol. I, 480.

[9] Sant’Ilario di Poitiers, Liber ad Constantium Imperatorem, 9 (PL 10, 570).

[10] Francesco, Lettera ap. Misericordia et misera, 20-XI-2016, 7.

[11] Francesco, Lettera ap. Misericordia et misera, 20-XI-2016, 6.

[12] San Josemaría, Appunti di una riunione di famiglia, 12-II-1956, in Crónica, II-1993, 195s (AGP, Biblioteca, P01).

[13] Benedetto XVI, Discorso, 31-VIII-2006.

[14] Francesco, Lettera ap. Misericordia et misera, 20-XI-2016, 7.

[15] Benedetto XVI, Discorso, 26-II-2009.

[16] San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I, q. 1, a. 10, ad 1.

[17] D’altra parte, secondo la voce autorizzata di chi ha coordinato i lavori di elaborazione del Catechismo, i nn. 101-104 costituiscono una breve summa metodologica per un’attenta lettura teologica della Scrittura. Cfr. J. Ratzinger, ¿El Catecismo de la Iglesia católica está a la altura de la época? Meditaciones diez años después de su promulgación, in Caminos de Jesucristo, Ediciones cristiandad, Madrid 2004, p. 144.

[18] Catechismo della Chiesa Cattolica, 112 (cfr. Lc 24, 25-27.44-46; cfr. Concilio Vaticano II, Cost. Dei Verbum, 12).

[19] Sant’Agostino, Quaestiones in Heptateuchum, 2, 73 (PL 34, 623).

[20] San Tommaso d’Aquino, Expositio in Psalmos 21, 11 (citato in Catechismo della Chiesa Cattolica, 112).

[21] Javier Echevarría, “Introduzione” a Mentre conversava con noi lungo il cammino, 17 (AGP, biblioteca, P18).

NUOVE SCOPERTE

16. Nuove scoperte (I): «Quella prima orazione da figlio di Dio»

Il senso della filiazione divina cambia tutto; cambiò la vita di san Josemaría quando, inaspettatamente, fece questa emozionante scoperta.

«Sono momenti, figlie e figli miei, idonei per addentrarci sempre più in percorsi di contemplazione in mezzo al mondo»[1]. Con queste parole il prelato dell’Opus Dei indica una delle priorità del momento. L’apostolato dei cristiani è, oggi come sempre, «una sovrabbondanza della nostra vita interiore»[2]. Per un verso, perché consiste nel comunicare proprio questa Vita; per l’altro, perché per proporre la fede al mondo è necessario comprenderla e viverla profondamente. Dobbiamo, in definitiva, come ci ha indicato san Josemaría, «introdurci con maggiore profondità nel mistero dell’Amore di Dio e poterlo poi mostrare agli uomini con la parola e con l’esempio»[3].

Questo percorso interiore ha una peculiarità. Non va da un luogo conosciuto a un altro sconosciuto: consiste piuttosto nell’approfondire ciò che già si conosce, ciò che sembra ovvio, sentito e risentito. Si riscopre allora qualcosa che, in realtà, già era noto, ma che ora si percepisce con una forza e una profondità nuova. San Josemaría si riferisce a questa esperienza parlando di alcune scoperte di vita interiore che si andarono aprendo ai suoi occhi in maniera inaspettata. Ne parla in questi termini, per esempio, in Forgia:

«Nella vita interiore, come nell’amore umano, è necessario essere perseverante. Sì, devi meditare molte volte gli stessi argomenti, insistendo fino a scoprire di nuovo l’America. E come mai non avevo visto prima questa cosa così chiara?, ti domanderai con sorpresa. Semplicemente perché a volte siamo come le pietre, che lasciano scorrere l’acqua, senza assorbirne neanche una goccia. Pertanto, è necessario tornare a riflettere sulla stessa cosa, che non è mai la stessa!, per impregnarci delle benedizioni di Dio»[4].

«Riflettete sulla stessa cosa» per tentare di aprirci a tutta la sua ricchezza e scoprire così «che non è mai la stessa!». È questo il cammino di contemplazione al quale siamo chiamati. Dobbiamo solcare un mare che, a prima vista, non ha nulla di nuovo, perché fa parte del nostro consueto panorama. San Josemaría dice che bisogna fare nuove scoperte perché, man mano che ci addentriamo in un mare che crediamo di conoscere bene, si aprono davanti ai nostri occhi vasti e insospettati orizzonti. Possiamo allora dire al Signore, con parole di santa Caterina da Siena: «sei come un mare profondo, nel quale quanto più cerco più trovo, e quanto più trovo più ti cerco»[5].

Queste scoperte sono dovute alle luci che Dio dà quando e come vuole. Comunque, la nostra serena riflessione ci mette nella disposizione di ricevere queste luci del Signore. «E come colui che prima stava nelle tenebre e dopo vede all’improvviso il sole che illumina il volto, e distingue chiaramente quello che fino allora non vedeva, allo stesso modo colui che riceve lo Spirito Santo rimane con l’anima illuminata»[6]. Negli articoli che seguiranno ripasseremo alcune di tali scoperte che san Josemaría fece nella sua vita interiore, per penetrare con lui «nella profondità dell’Amore di Dio».

Abba Pater!

Alcune luci di Dio segnarono in modo indelebile lo spirito che Dio aveva trasmesso a san Josemaría. Una di esse riecheggia nel grido dell’apostolo san Giovanni: «Quale grande amore ci ha dato il Padre per essere chiamati figli di Dio, e lo siamo realmente!» (1 Gv 3, 1). Analogamente, la scoperta fatta da san Josemaría esplose in un grido pieno di gioia. Fu una scoperta inattesa, l’apparizione improvvisa di un panorama che si trovava in realtà quasi celato in qualcosa che già conosceva bene. Era l’autunno del 1931; lo ricordava molti anni dopo: «Vi potrei dire persino quando, persino il momento e dove avvenne quella prima orazione da figlio di Dio. Avevo imparato a chiamarlo Padre nel “Padre nostro” fin da bambino; ma sentire, vedere, ammirare il desiderio di Dio che ci vuole figli suoi..., fu per strada, e su un tram – per un’ora, un’ora e mezza, non so –: Abba, Pater!, sono stato costretto a gridare»[7].

Nei mesi successivi san Josemaría ritornò ripetutamente su questo punto. Nel corso di ritiro che fece l’anno dopo, per esempio, annotava: «Primo giorno. Dio è mio Padre. Non mi separo da questa considerazione»[8]. L’intera giornata a considerare la Paternità di Dio! Anche se in un primo momento una contemplazione così prolungata nel tempo può sorprenderci, di fatto sta a indicare la profondità raggiunta in lui nell’esperienza della filiazione divina. Anche la nostra prima disposizione, nell’orazione e in generale nel rivolgerci a Dio, deve caratterizzarsi per un fiducioso abbandono e una profonda gratitudine. Affinché la nostra relazione con Dio acquisti tale forma, conviene scoprire personalmente, ancora una volta, che Egli ha voluto essere nostro Padre.

Chi è Dio per me?

Come san Josemaría, è probabile che fin da piccoli impariamo che Dio è Padre, ma forse ci rimane un buon tratto di cammino per vivere la nostra condizione di figli in tutta la sua radicalità. Come possiamo favorire questa scoperta?

Prima di ogni altra cosa, per scoprire la paternità di Dio, spesso è necessario restaurare la sua immagine autentica. Chi è Egli per me? In modo consapevole o inconsapevole, c’è chi pensa che Dio sia Qualcuno che impone leggi e annuncia castighi a chi non le compie. Qualcuno che vuole che si rispetti la sua volontà e si adira per ogni disobbedienza; insomma, un Padrone di cui non saremmo altro che sudditi involontari. In altri casi – succede anche ad alcuni cristiani –, Dio è considerato soprattutto il motivo per il quale dobbiamo comportarci bene. Si pensa a Lui come la ragione per cui ognuno si muove verso dove in realtà non vuole, ma deve andare. Eppure Dio «non è un comandante tirannico né un giudice rigido e implacabile: è nostro Padre. Ci parla dei nostri peccati, dei nostri errori, della nostra mancanza di generosità; ma lo fa per liberarci da tutto questo e offrirci la sua amicizia e il suo Amore»[9].

La difficoltà di riconoscere che «Dio è Amore» (1 Gv 4, 8) a volte è dovuta anche alla crisi che attraversa in vari luoghi il concetto di paternità. Forse ne abbiamo avuto la prova parlando con gli amici o con i colleghi: la parola “padre” non genera in loro buoni ricordi, e un Dio che è Padre non sembra loro particolarmente attraente. Quando proponiamo loro la fede, conviene aiutarli a constatare come il loro dolore per questa carenza dimostra fino a che punto la paternità è iscritta nei loro cuori: una paternità che li precede e che li chiama. Un amico, un sacerdote, possono aiutarli con la loro vicinanza a scoprire l’amore del «Padre, dal quale ogni paternità nei cieli e sulla terra prende nome» (Ef 3, 14) e a provare questa tenerezza anche nella «vocazione del custodire»[10] che palpita in ognuno di noi e che si fa strada nel padre o nella madre che essi stessi già sono o che vorranno essere un giorno. Così potranno scoprire in fondo alla loro anima l’autentico volto di Dio e la maniera in cui noi suoi figli siamo chiamati a vivere, sapendo di essere guardati da Lui con un affetto infinito. Infatti, un padre non ama il figlio per quello che fa, per i risultati che ottiene, ma semplicemente perché è suo figlio. Nello stesso tempo, lo lancia nel mondo, e fa in modo da trarre il meglio da lui, ma sempre partendo dal grande valore che ha ai suoi occhi.

Può esserci utile pensarci, in particolare, nei momenti difficili dell’insuccesso, o quando la distanza fra la nostra vita e i modelli che il mondo in cui viviamo ci presenta ci inducono ad avere una bassa considerazione di noi stessi. «Questa è la nostra “statura”, questa è la nostra identità spirituale: siamo i figli amati di Dio, sempre [...]. Non accettarsi, vivere scontenti e pensare in modo negativo significa non riconoscere la nostra identità più autentica: è come voltarsi dall’altra parte quando Dio vuole fissare i suoi occhi su di me; significa voler impedire che si compia il suo sogno in me. Dio ci ama così come siamo, e non c’è peccato, difetto o errore che gli faccia cambiare idea»[11].

Renderci conto che Dio è Padre equivale a lasciarci guardare da Lui come figli molto amati. In tal modo comprendiamo che il nostro valore non dipende da ciò che abbiamo – i nostri talenti – o da ciò che facciamo – i nostri successi –, ma dall’Amore che ci ha creato, che ha sognato con noi e ci ha costituiti «prima della creazione del mondo» (Ef 1, 4). Davanti alla fredda idea di Dio che a volte si fa il mondo contemporaneo, Benedetto XVI ha voluto ricordare fin dall’inizio del suo pontificato che «non siamo il prodotto casuale e senza senso dell’evoluzione. Ciascuno di noi è il frutto di un pensiero di Dio. Ciascuno di noi è voluto, ciascuno è amato, ciascuno è necessario»[12]. Questa idea influisce veramente nella nostra vita quotidiana?

La fiduciosa speranza dei figli di Dio

San Josemaría ricordava spesso ai fedeli dell’Opus Dei che «il fondamento della nostra vita spirituale è il senso della nostra filiazione divina»[13]. Lo paragonava al «filo che unisce le perle di una grande collana meravigliosa. La filiazione divina è il filo, e lì si vanno incastonando tutte le virtù, perché sono virtù da figlio di Dio»[14]. Per questo è di estrema importanza chiedere a Dio che ci aiuti a fare questa scoperta, che sostiene e dà forma a tutta la nostra vita spirituale.

Il filo della filiazione divina si traduce in «un atteggiamento quotidiano di abbandono pieno di speranza»[15], un atteggiamento che è proprio dei figli, specialmente quando sono piccoli. Per questo nella vita e negli scritti di san Josemaría la filiazione divina spesso era unita all’infanzia spirituale. Certamente, che cosa importano le cadute al bambino che sta imparando ad andare in bicicletta? Non hanno nessuna importanza, se vede che suo padre gli è vicino e lo incoraggia a fare un altro tentativo. In questo consiste il suo abbandono pieno di speranza: «Papà dice che posso, quindi… vado!».

Saperci figli di Dio ci dà anche la sicurezza sulla quale appoggiarci per portare a buon fine la missione che il Signore ci ha affidato. «Nel corso degli anni ho cercato senza cedimenti di fondarmi su questa gioiosa realtà. La mia orazione, in ogni circostanza, è stata la stessa, pur con toni differenti. Gli ho detto: Signore, Tu mi hai messo qui; Tu mi hai affidato questa o quella cosa e io confido in Te. So che sei mio Padre e ho sempre visto i piccoli fidarsi pienamente dei loro genitori»[16]. Non possiamo negare che ci saranno alcune difficoltà; però le affronteremo sapendo che, qualunque cosa succeda, questo Padre onnipotente è con noi, è al nostro fianco e veglia per noi. Egli farà quello che ci proponiamo, perché in fin dei conti è opera sua; forse lo farà in un modo diverso, ma più fecondo. «Quando ti abbandoni sul serio nel Signore, imparerai a contentarti di ciò che avviene, e a non perdere la serenità se le faccende – malgrado tu abbia messo tutto l’impegno e i mezzi opportuni – non riescono secondo i tuoi gusti... Perché saranno “riuscite” come sarà parso conveniente al Signore»[17].

Coltivare il «senso della filiazione divina»

San Josemaría, è bene notarlo, non indicava come fondamento dello spirito dell’Opus Dei la filiazione divina, ma il senso della filiazione divina. Non basta essere figli di Dio, ma dobbiamo sapere di essere figli di Dio e fare in modo che la nostra vita acquisti tale senso. Avere questa certezza nel cuore è il fondamento più solido; la verità della nostra filiazione divina diventa allora qualcosa di operativo, con ripercussioni concrete sulla nostra vita.

Per coltivare questo senso, è bene approfondire questa realtà con la testa e con il cuore. Con la testa prima, meditando nell’orazione i passi della Scrittura che parlano della paternità di Dio, della nostra filiazione, della vita dei figli di Dio. Questa meditazione può ricevere luce dai molti testi di san Josemaría sulla nostra condizione di figli di Dio[18] o dalle riflessioni di altri santi e scrittori cristiani[19].

Con il cuore possiamo andare più a fondo nella nostra condizione di figli di Dio ricorrendo al Padre con fiducia, abbandonandoci nel suo Amore, attualizzando con o senza parole il nostro atteggiamento filiale, e cercando di tenere sempre presente l’Amore che Egli ha per noi. Un modo di farlo è rivolgersi a Lui con brevi invocazioni o giaculatorie. San Josemaría suggeriva: «Chiamalo Padre molte volte al giorno e digli – da solo a solo, nel tuo cuore – che lo ami, che lo adori, che senti l’orgoglio – che ti riempie di forza – di essere suo figlio»[20]. Possiamo anche ricorrere a una breve preghiera che ci aiuti ad affrontare la giornata con la sicurezza di sentirci figli di Dio, o a concluderla, con gratitudine, contrizione e speranza. Papa Francesco proponeva ai giovani questa preghiera: «”Signore, ti rendo grazie, perché mi ami; sono sicuro che mi ami; fa’ che m’innamori della mia vita”. Non dei miei difetti, che devo correggere, ma della vita, che è un grande dono: è il tempo per amare e per essere amato»[21].

Ritornare alla casa del Padre

La famiglia è stata descritta come «il luogo dove si ritorna», dove troviamo riparo e riposo. Lo è in modo particolare in quanto «santuario dell’amore e della vita»[22], come piaceva dire a san Giovanni Paolo II. Lì ritroviamo l’Amore che dà senso e valore alla nostra vita, perché è alla sua stessa origine.

In egual modo, sentirci figli di Dio ci permette di tornare a Lui con fiducia quando siamo stanchi, quando ci hanno trattato male o ci sentiamo feriti..., o anche quando lo abbiamo offeso. Tornare al Padre è un altro modo di vivere in questo atteggiamento di «abbandono pieno di speranza». Conviene meditare spesso la parabola, raccontata da san Luca, del padre che aveva due figli (cfr. Lc 15, 11-32): «Dio ci aspetta, come il padre della parabola, con le braccia aperte, benché non lo meritiamo. Non gli importa l’entità del nostro debito. Come nel caso del figliol prodigo, dobbiamo solo aprire il cuore, sentire la nostalgia del focolare paterno, meravigliarci e rallegrarci di fronte al dono divino di poterci chiamare e di essere – nonostante tante mancanze di corrispondenza – veramente figli di Dio»[23].

Forse quel figlio non ha pensato tanto al dolore che aveva causato a suo Padre: soprattutto aveva nostalgia della buona accoglienza che riceveva nella casa paterna (cfr. Lc 15, 17-19). Vi si dirige con l’idea di essere soltanto che uno dei tanti servi. Eppure suo padre lo riceve – va a cercarlo, gli getta le braccia al collo e lo colma di baci! –, ricordandogli la sua identità più profonda: è suo figlio. Immediatamente ordina che gli portino le vesti, i sandali, l’anello..., i segni di quella filiazione che neppure il suo cattivo comportamento poteva cancellare. «Si trattava, in fin dei conti, del proprio figlio, e tale rapporto non poteva essere né alienato, né distrutto da nessun comportamento»[24].

Benché a volte possiamo vedere Dio come un padrone del quale siamo servi, o come un freddo giudice, Egli si mantiene fedele al suo Amore di Padre. La possibilità di avvicinarci a Lui dopo essere caduti è sempre un’occasione magnifica per scoprirlo. Nello stesso tempo, questo ci rivela la nostra identità personale. Non si tratta solamente del fatto che Egli abbia deciso di amarci ad ogni costo, ma al fatto che veramente siamo – per grazia – figli di Dio. Siamo figli di Dio e niente, né nessuno, potrà derubarci di questa dignità. Neppure noi stessi. Davanti alla realtà della nostra debolezza e del peccato – consapevole e volontario – non dobbiamo permettere che ci invada la disperazione. Come affermava san Josemaría, questa conclusione «non è l’ultima parola. L’ultima parola la dice Dio, ed è la parola del suo amore salvifico e misericordioso e, pertanto, la parola che dichiara la nostra filiazione divina»[25].

Occupati ad amare

Il senso della filiazione divina cambia tutto, come cambiò la vita di san Josemaría quando, inaspettatamente, fece questa scoperta. Com’è diversa la vita interiore quando, invece di basarla sui nostri progressi o sui nostri propositi di migliorare, la fondiamo sull’Amore che ci precede e ci aspetta! Se uno dà la priorità a ciò che egli stesso fa, la sua vita spirituale ruota quasi esclusivamente attorno al miglioramento personale. Alla lunga questo modo di vivere non soltanto rischia di lasciare l’amore di Dio dimenticato in un angolo dell’anima, ma anche di portare allo scoraggiamento, perché diventa una lotta nella quale dopo il fallimento c’è la solitudine.

Quando, invece, basiamo tutto su ciò che Dio fa, lasciandoci amare ogni giorno da Lui, accettando giorno dopo giorno la sua Salvezza, la lotta assume un altro aspetto. Se ne usciamo vincitori, si faranno strada con naturalezza la gratitudine e la lode; se cadiamo sconfitti, la nostra relazione con Dio consisterà nel tornare pieni di fiducia al Padre, chiedendo perdono e lasciandoci abbracciare da Lui. Si capisce così che «la filiazione divina non è una virtù particolare, che abbia atti propri, ma la condizione permanente del soggetto delle virtù. Per questo non si agisce come figlio di Dio con alcune azioni determinate: tutta la nostra attività, l’esercizio delle nostre virtù, può e deve essere esercizio della filiazione divina»[26].

Non c’è sconfitta per chi vuole accogliere ogni giorno l’Amore di Dio. Anche il peccato può diventare un’occasione per ricordare la nostra identità di figli e per tornare al Padre, che insiste nel venire incontro a noi esclamando: «Figlio, figlio mio!». Proprio da questa consapevolezza nascerà – come nasceva in san Josemaría – la forza di cui abbiamo bisogno per camminare nuovamente dietro al Signore: «So che tutti noi, forti dello splendore e dell’aiuto della grazia, sapremo vedere con decisione che cosa bisogna bruciare, e la bruceremo; che cosa bisogna strappare, e la strapperemo; che cosa bisogna donare, e la doneremo»[27]. E lo faremo senza angosce e senza scoraggiamenti, cercando di non confondere l’ideale della vita cristiana con il perfezionismo[28]. Così vivremo attenti all’Amore che Dio ha per noi, occupati ad amare. Saremo come figli piccoli che hanno scoperto un po’ dell’Amore del Padre e vogliono ringraziarlo in mille modi e corrispondere con tutto l’amore – poco o molto – che sono capaci di esprimere.

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NOTE

[1] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 30.

[2] Ibidem. Cfr. San Josemaría, Cammino, n. 961; Amici di Dio, n. 239.

[3] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 97.

[4] San Josemaría, Forgia, n. 540.

[5] Santa Caterina da Siena, Dialogo, c. 167.

[6] San Cirillo di Gerusalemme, Catechesi 16, 16.

[7] San Josemaría, Meditazione del 24-XII-1969 (in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. I, Leonardo International, Milano 1999, p. 410).

[8] San Josemaría, Appunti intimi, n. 1637 (citato in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. I, p. 495).

[9] È Gesù che passa, n. 64.

[10] Papa Francesco, Omelia nella Messa di inizio del pontificato, 19-III-2013.

[11] Papa Francesco, Omelia, 31-VII-2016.

[12] Benedetto XVI, Omelia nella Messa di inizio del pontificato, 24-IV-2005.

[13] San Josemaría, Lettera 25-I-1961, n. 54 (in E. Burkhart, J. López, Vida cotidiana y santidad en la enseñanza de San Josemaría, vol. II, Rialp, Madrid 2013, p. 20, nota 3).

[14] San Josemaría, Appunti della predicazione, 6-VII-1974, in E. Burkhart, J. López, Vida cotidiana y santidad en la enseñanza de San Josemaría, vol. II, p. 108.

[15] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[16] San Josemaría, Amici di Dio, n. 143.

[17] San Josemaría, Solco, n. 860.

[18] Cfr. per es. F. Ocáriz, “Filiación divina” in Diccionario de san Josemaría Escrivá de Balaguer, Monte Carmelo, Burgos 2013, pp. 519-526.

[19] L’anno giubilare della Misericordia ha permesso di riscoprirne alcuni. Cfr. Pontificio Consiglio per la Promozione della Nuova Evangelizzazione, Misericordiosi come il Padre. Sussidi per il Giubileo della Misericordia 2015-2016.

[20] Amici di Dio, n. 150.

[21] Papa Francesco, Omelia, 31-VII-2016.

[22] San Giovanni Paolo II, Omelia, 4-V-2003.

[23] È Gesù che passa, n. 64.

[24] San Giovanni Paolo II, Enc, Dives in Misericordia (30-XI-1980), n. 5.

[25] È Gesù che passa, n. 66.

[26] F. Ocáriz – I. de Celaya, Vivir como Hijos de Dios, Eunsa, Pamplona 1993, p. 54.

[27] È Gesù che passa, n. 66.

[28] Cfr. F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

17. Nuove scoperte (II): «Gesù è il mio amico del cuore»

San Josemaría sapeva bene di essere sempre unito a Gesù, il «Grande Amico» che comprende le nostre preoccupazioni e le nostre angosce, perché Egli «è anche uomo».

I Vangeli mostrano Gesù in continua relazione con persone molto diverse: malati che vorrebbero guarire, peccatori che vorrebbero essere perdonati, curiosi, e anche spie...; ma intorno al Maestro si muovono soprattutto i suoi amici. Così chiama i suoi discepoli: «miei amici» (Lc 12, 4). È emozionante contemplare il Signore davanti alla tomba di Lazzaro; il suo pianto commosso fa dire ai giudei: «Guardate quanto lo amava» (Gv 11, 36). Più avanti, durante l’Ultima Cena, spiegherà agli apostoli il senso della sua morte sulla Croce: «Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici» (Gv 15, 13). E, forse davanti alla loro sorpresa, insiste: «Non vi chiamo più servi, perché il servo non sa quello che fa il suo padrone; ma vi ho chiamati amici, perché tutto ciò che ho udito dal Padre l’ho fatto conoscere a voi» (Gv 15, 15).

Grazie all’Amore che ha per noi, Gesù ci fa suoi amici. Il dono dello Spirito Santo ci pone in una nuova relazione con Dio. Riceviamo il medesimo Spirito di Cristo che ci fa figli del Padre e ci introduce anche in una speciale intimità con Gesù: in realtà, ci identifica con Lui. Tuttavia, nel farlo non annulla la nostra individualità, né elimina la nostra personalità. Per questo l’identificazione con Cristo va vissuta sul piano dell’amicizia con Lui. La vita della grazia inaugura una relazione a tu per tu con Dio: lo conosciamo nel suo mistero e possiamo operare come Lui. Questa profonda unità di conoscenza e di intenzioni permette che noi, pur essendo povere creature, conosciamo Dio, come diceva sant’Agostino, nel più intimo di noi stessi; inoltre ci permette di amare e di adoperarci come fa Lui. Proprio in questo – idem velle, idem nolle, amare e rifiutare le stesse cose – consiste l’amicizia.

«Un’altra scoperta»

Fin da molto giovane san Josemaría aveva imparato che Gesù è un amico, e un amico molto particolare. Riversò questa antica esperienza in un punto di Cammino: «Cerchi la compagnia di amici che, con la loro conversazione e il loro affetto, con la loro frequentazione, ti rendano più sopportabile l’esilio di questo mondo..., sebbene gli amici a volte tradiscano. Non mi sembra male. Però..., perché non frequenti ogni giorno, con maggiore intensità, la compagnia, la conversazione del Grande Amico, che non tradisce mai?»[1].

Lo aveva imparato alcuni anni prima; i suoi biografi lo mettono in rapporto con un consiglio che aveva ricevuto nella direzione spirituale durante il Seminario[2]. Con gli anni approfondirà questa scoperta dell’amicizia di Cristo. Probabilmente un momento importante di questa crescita fu quando si aprì ai suoi occhi l’immenso panorama della propria filiazione divina. Mentre si trovava a Segovia per un ritiro spirituale scriveva: «Primo giorno. Dio è mio Padre. Non riesco a staccarmi da questa considerazione. Gesù è il mio Amico caro, (un’altra meravigliosa scoperta), che mi vuol bene con tutta la divina pazzia del suo Cuore. Gesù..., mio Dio, ... che è anche uomo»[3].

Lo descrive come «un’altra meravigliosa scoperta» - la prima era la paternità di Dio -, ovvero, qualcosa che già conosceva e che, tuttavia, si presentava al suo sguardo in modo nuovo. Questa scoperta è stata per san Josemaría, prima di ogni altra cosa, una fonte di consolazione. In quei primi anni ’30 aveva davanti a sé il compito immenso di compiere la volontà che Dio gli aveva manifestato il 2 ottobre del 1928. Aveva un messaggio da trasmettere a tutti gli uomini e da realizzare nella Chiesa. Però doveva farlo «con una mancanza assoluta di mezzi materiali: ventisei anni, la grazia di Dio e buon umore. E basta»[4]. Il panorama aperto da questo nuovo orizzonte gli confermava che in quella missione non era solo. Era con lui Gesù, il suo Amico, che comprendeva perfettamente tutte le sue preoccupazioni e le sue angosce, perché Egli «è anche uomo».

Il Cuore di Gesù fu per san Josemaría una duplice rivelazione: da una parte, della «carità immensa del Signore», dato che «il Cuore di Gesù è il Cuore del Dio incarnato»[5]; dall’altra, della comprensione e della tenerezza di Gesù davanti ai nostri limiti personali, alle difficoltà e alle cadute. Nei momenti di orazione probabilmente avrà avuto quella percezione che poi ha trasferito in un punto di Cammino: «Gesù è tuo amico. L’Amico. Con un cuore di carne, come il tuo. Con gli occhi, dallo sguardo amabilissimo, che piansero per Lazzaro... E così come a Lazzaro, vuol bene a te»[6]. Questo Amore, divino e umano nello stesso tempo, infinito e vicino, era un appoggio stabile che gli permetteva di andare avanti in ogni situazione. Inoltre conferiva a tutta la sua vita interiore un realismo e una premura del tutto nuova[7].

Un cammino aperto a tutti

San Josemaría incoraggiava le persone che lo avvicinavano a percorrere il cammino dell’amicizia con Cristo. Spiegava a tutti che per stare con il Maestro non sono necessarie eccessive formalità né metodologie complesse. Basta avvicinarsi a Lui con semplicità, come a qualsiasi altro amico. In fin dei conti, questo è il modo in cui lo trattarono coloro che più gli volevano bene, mentre visse sulla terra: «Hai visto con quanto affetto, con quanta fiducia trattavano Cristo i suoi amici? Con tutta naturalezza le sorelle di Lazzaro gli rinfacciano la sua assenza: te lo avevamo fatto sapere! Se Tu fossi stato qui... Confidagli piano piano: insegnami a trattarti con l’amore di amicizia di Marta, di Maria, di Lazzaro; e come ti trattavano i primi Dodici, anche se in un primo tempo forse ti seguivano per motivi non molto soprannaturali»[8].

I giovani che si avvicinavano a san Josemaría si meravigliavano per la naturalezza con cui si rivolgeva al Signore e incoraggiava gli altri a farlo. Durante l’intera sua vita propose instancabilmente questo cammino. Uno dei primi che commenterà gli insegnamenti di san Josemaría, ne parlava in questi termini: «Per giungere a questa amicizia è necessario che tu e io ci avviciniamo a Lui, lo conosciamo e lo amiamo»[9]. Per diventare amici occorre stare insieme; questa è la prima cosa alla quale ci invita la scoperta di Gesù come amico. «Mi hai scritto: “Pregare è parlare con Dio. Ma, di che cosa?”. Di che cosa? Di Lui, di te: gioie, tristezze, successi e insuccessi, nobili ambizioni, preoccupazioni quotidiane..., debolezze! E atti di ringraziamento e suppliche: e Amore e riparazione. In due parole: conoscerlo e conoscerti: “stare insieme”!»[10].

Risuona in queste parole quel noverim Te, noverim me del quale parlava sant’Agostino: Signore, che io ti conosca e tu conosca me[11]; e quell’«intimo rapporto di amicizia, un frequente trattenimento da solo a solo con Colui da cui sappiamo d’essere amati»[12] di santa Teresa. In definitiva, il rapporto personale con Cristo è il nerbo della vita interiore. E questo, per coloro che cercano la santità in mezzo al mondo, consiste nell’imparare a trovarlo in tutte le situazioni della vita quotidiana, per stabilire con Lui un dialogo ininterrotto.

Non è un ideale irrealizzabile, ma qualcosa che molte persone hanno saputo praticare nella loro vita. Nel lavoro quotidiano, nella vita familiare, per le strade della città e in campagna, sui sentieri di montagna e al mare..., dappertutto possiamo riconoscere Cristo che ci aspetta e ci tiene compagnia come un amico. Innumerevoli volte san Josemaría ha ripetuto che «noi figli di Dio dobbiamo essere contemplativi: persone che, in mezzo al frastuono della folla, sanno trovare il silenzio dell’anima in dialogo permanente con il Signore; e sanno guardarlo come si guarda un Padre, come si guarda un Amico, che si ama alla follia»[13]. Tutta la nostra vita entra nella nostra orazione, come succede nelle conversazioni tra amici, nelle quali si parla di tutto. «Gli Atti degli Apostoli ci dicono che, dopo la Risurrezione, il Signore riuniva i suoi discepoli e si intrattenevano in multis argumentis. Parlavano di molte cose, di tutto ciò che gli chiedevano: tenevano una riunione di famiglia»[14].

Oltre a questa vicinanza continua, che fa della propria vita il tema di conversazione con Dio, possiamo tentare di conoscerlo sempre meglio anche cercandolo in alcuni luoghi nei quali ha voluto rimanere in modo più esplicito. Ricordiamone tre.

I racconti degli amici del Signore

Gli evangelisti, ispirati dallo Spirito Santo, riuniscono i principali ricordi del Maestro. San Josemaría era innamorato di Gesù e perciò «la Sacra Bibbia, specialmente i Vangeli, non fu nelle sue mani soltanto un buon libro di lettura dove trovare un’abbondante e proficua istruzione, ma un luogo di incontro con Cristo»[15].

Sin dal primo momento quanti si avvicinavano all’attività dell’Opera comprendevano subito che quel giovane sacerdote era un’anima che viveva in intima unione con Dio. Questa intimità appariva evidente nella sua predicazione: «“si rivolgeva al Tabernacolo per parlare con Dio con lo stesso realismo con cui parlava a noi”, “poi sembrava che fosse presente tra gli apostoli e i discepoli del Signore, quasi fosse uno di loro”»[16]. Questo modo di avvicinarsi alla Scrittura è lo stesso che poi raccomandava agli altri. Lo avremo letto molto spesso: «Ti consiglio, nella tua orazione, di intervenire negli episodi del Vangelo come un personaggio tra gli altri. Cerca anzitutto di raffigurarti la scena o il mistero che ti deve servire per raccoglierti e meditare. Poi applica ad essa la mente, prendendo in considerazione uno o l’altro dei lineamenti della vita del Maestro: la tenerezza del suo Cuore, la sua umiltà, la sua purezza, il suo modo di compiere la Volontà del Padre. Quindi raccontagli tutto quello che in queste cose ti suole capitare, quello che senti, i fatti della tua vita. E presta attenzione, perché forse Egli vorrà indicarti qualche cosa: è il momento delle mozioni interiori, di renderti conto, di lasciarti convincere»[17].

Con questo consiglio, ci stava aprendo un segreto della sua anima. Nel commentare questo modo di avvicinarsi alla Scrittura, il beato Álvaro del Portillo scriveva: «La familiarità con il Signore, con Maria sua Madre, con san Giuseppe, con gli Apostoli, con Marta, Maria e Lazzaro, con Giuseppe d’Arimatea e Nicodemo, con i discepoli di Emmaus, con le pie donne, è viva e immediata, conseguenza e frutto di una conversazione ininterrotta, con una capacità di entrare nelle scene del Santo Vangelo per diventarne uno dei personaggi»[18].

La validità di questo modo di pregare appare confermata dalla vita e dall’insegnamento di molti santi. Hanno raccomandato le stesse cose anche gli ultimi pontefici, sottolineando l’importanza di avvicinarci al Vangelo con un atteggiamento di preghiera, e suggerendo la pratica della lectio divina. Bisogna avvicinarsi al Vangelo senza fretta, con grande devozione. Cominciando a leggere un passo, possiamo soffermarci e riflettere: «Come sarà accaduto?»; poi possiamo introdurci nella scena «come uno dei tanti personaggi», immaginando la faccia della gente, il volto di Gesù. Cercheremo allora di comprendere il senso delle sue parole, sapendo che in molti casi possono richiedere una spiegazione, perché si tratta di un testo antico, che appartiene a una cultura in parte diversa dalla nostra. Da qui l’importanza di utilizzare una versione del testo che abbia note sufficienti e anche di adottare buoni libri sul Vangelo e sulla Scrittura.

Poi leggiamo di nuovo il testo e ci domandiamo: «“Signore, che cosa dice a me questo testo? Che cosa vuoi cambiare della mia vita con questo messaggio? Che cosa mi dà fastidio in questo testo? Perché questo non mi interessa?”, oppure: «Che cosa mi piace, che cosa mi stimola in questa Parola? Che cosa mi attrae? Perché mi attrae?”»[19]. Forse ci verrà alla mente una persona bisognosa che ci è vicina, forse ci ricorderemo che dobbiamo chiedere perdono a qualcuno... Alla fine, domandiamoci: Come posso rispondere, con la mia vita, a ciò che Gesù mi propone in questo testo? «E presta attenzione, perché forse Egli vorrà indicarti qualche cosa: è il momento delle mozioni interiori, di renderti conto, di lasciarti convincere»[20]. Forse ci strapperà un po’ d’amore, il desiderio di donarci e, sempre, la certezza che Egli ci tiene compagnia. Questa contemplazione della vita del Signore è fondamentale per ogni cristiano, perché «tende a creare in noi una visione sapienziale della realtà, secondo Dio, e a formare in noi “il pensiero di Cristo” (1 Cor 2, 16)»[21].

Naturalmente, sono molte le vie per conoscere Gesù attraverso la Scrittura. Proprio per questo san Josemaría non voleva suggerire un metodo, ma dava soltanto alcuni consigli pratici che potessero servire per la meditazione e la contemplazione, fino ad arrivare a «traboccare in affetti: atti di amore o di dolore, ringraziamenti, suppliche, propositi..., che costituiscono il frutto in vista della vera orazione»[22].

Il Signore ci aspetta nel Tabernacolo

«Quando ti avvicini al Tabernacolo pensa che Lui... ti aspetta da venti secoli»[23]. L’Eucaristia è indubbiamente un luogo privilegiato per incontrare Gesù e iniziare un’amicizia con Lui. Questa è anche la via seguita da san Josemaría. La sua fede nella presenza viva di Cristo si manifestava in tutti i suoi gesti davanti il Santissimo. Encarnita Ortega, che lo conobbe negli anni quaranta, ricordava così la prima meditazione che gli sentì predicare, alle quale assistette con una certa curiosità: «Il suo raccoglimento pieno di naturalezza, la sua genuflessione davanti al tabernacolo e il modo di farci assaporare l’orazione preparatoria della meditazione, incoraggiandoci a essere consapevoli che il Signore stava lì, e ci guardava e ci ascoltava, mi fecero dimenticare subito il mio desiderio di ascoltare un grande oratore, e capire invece l’importanza di ascoltare Dio e di essere generosa con Lui»[24].

Le stesse cose ricordano coloro che lo videro celebrare la Santa Messa: «Il modo di celebrare la Santa Messa, il tono sincero e concentrato con cui recitava le diverse preghiere, senza alcuna affettazione, le sue genuflessioni e gli altri movimenti liturgici mi impressionarono moltissimo: Dio era lì, realmente presente»[25]. Non erano cose speciali, ma il modo di stare e di muoversi, l’intensità delle preghiere, il raccoglimento. Anche noi potremmo trattare così Dio se vivessimo con la certezza che Cristo, il mio «Amico caro», è veramente presente nell’Eucaristia. A quanti abitavano nella prima Residenza dell’Opera, quando finalmente fu possibile riservare il Signore nel tabernacolo, il Padre ricordava che Dio «era uno dei residenti – il primo –, e perciò incoraggiava ciascuno di loro a fargli un po’ di compagnia, a “salutarlo” con una genuflessione entrando e uscendo dalla Residenza o ad andare col pensiero davanti al tabernacolo quando stavano in camera da letto»[26].

Sono queste piccole attenzioni, quando in esse mettiamo il nostro cuore, che esprimono e nello stesso tempo alimentano la nostra fede: rivolgere a Dio il nostro pensiero quando vediamo una chiesa, fargli una breve visita durante la giornata, cercare di vivere la Messa con intensità e raccoglimento, andare con l’immaginazione davanti al tabernacolo per salutare il Signore o per offrirgli il nostro lavoro... Piccole attenzioni, le stesse che abbiamo verso i nostri amici, quando andiamo a trovarli o inviamo loro un messaggio durante la giornata.

Cristo presente in coloro che ci stanno accanto

Il comandamento dell’Amore è il segno distintivo di coloro che seguono Cristo. E non è soltanto un modo di vivere, ma qualcosa che nasce dalla fede che nelle persone che ci stanno accanto è presente Cristo stesso. È qualcosa profondamente radicata nell’insegnamento del Signore: in diverse occasioni ci ricorda che, quando ci prendiamo cura di chi ne ha bisogno – e tutti, ciascuno a suo modo, hanno bisogno di noi –, in realtà è di Lui che ci prendiamo cura[27]. Per questo è così importante «riconoscere Cristo che ci viene incontro negli uomini, nostri fratelli»[28].

San Josemaría cercò di trovare Cristo, prima di tutto, tra la gente più bisognosa. Nei primi anni trenta dedicò molte ore a visitare le famiglie bisognose nei sobborghi di Madrid, a prendersi cura dei malati negli ospedali della capitale e a dare catechesi ai bambini poveri. Più tardi seppe trasmettere ai giovani che si avvicinavano all’Opera il desiderio di tale assistenza. Inoltre, questi stessi giovani sperimentavano l’affetto – umano e divino – che il Padre aveva per loro. Francisco Botella, per esempio, ripeteva che, quando lo conobbe, fu accolto «come se mi conoscesse da sempre; ricordo ancora il suo sguardo profondo che mi penetrò nell’anima e la sua gioia che mi colpì riempiendomi di serenità e di pace. Ebbi l’impressione che mi conoscesse da dentro e, nello stesso tempo, tutto con una naturalezza e una semplicità che mi davano l’impressione di stare nella mia famiglia»[29]. Un altro di quei giovani, non particolarmente sentimentale, riconosceva: «si prende cura di noi, come neppure le nostre madri»[30].

In quei giovani, come nei poveri e nei malati, san Josemaría aveva trovato il suo Amico. Alcuni anni dopo, pensieroso, «chiedeva al suoi figli, stretti attorno a lui: “Figli miei, sapete perché vi amo tanto?”. Essi tacevano e il Padre completava: “Perché vedo scorrere in voi il Sangue di Cristo”»[31]. Gesù, suo amico, lo aveva portato a trovarlo nelle persone che gli stavano accanto e, in particolare, nei più bisognosi. Anche noi, insieme al Vangelo e all’Eucaristia, «siamo chiamati a servire Gesù crocifisso in ogni persona emarginata, a toccare la sua carne benedetta in chi è escluso, ha fame o sete, è nudo, carcerato, malato, disoccupato, perseguitato, rifugiato, emigrante. Lì troviamo il nostro Dio, lì tocchiamo il Signore»[32].

Lucas Buch

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NOTE

[1] San Josemaría, Cammino, n. 88.

[2] San Josemaría, Cammino, edizione critico-storica di P. Rodríguez, 3ª ed., Rialp, Madrid 2004, commento al n. 88. Cfr. R. Herrando, Los años de seminario de Josemaría Escrivá in Zaragoza (1920-1925), Rialp, Madrid 2002, 197-201.

[3] San Josemaría, Apuntes íntimos, n. 1637 (citato in Camino, edizione critico-storica, commento al n. 422). Il primo giorno del ritiro fu il 4 ottobre 1932. Il testo servì di base per Forgia, n. 2.

[4] Lettera 29-XII-1947/14-II-1966, n. 11, citato in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. I, Leonardo International, Milano 1999, 323.

[5] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 169.

[6] San Josemaría, Cammino, n. 422.

[7] Cfr. ibid., nn. 244, 436.

[8] San Josemaría, Forgia, n. 495.

[9] S. Canals, Ascetica meditata, Ares, Milano 4 2000, cap. “Gesù, l’Amico”, p. 10.

[10] San Josemaría, Cammino, n. 91.

[11] Sant’Agostino, Soliloqui II, 1.1.

[12] Santa Teresa di Gesù, Libro della vita, c. 8, n. 5.

[13] San Josemaría, Forgia, n. 738.

[14] San Josemaría, citato in Dos meses de catequesis, vol. II, 651 (AGP, Biblioteca P04).

[15] S. Hahn, “San Josemaría Escrivá, lettore della Sacra Scrittura”, in Romana, 40 (2005), disponibile qui.

[16] Ricordo di F. Botella, in J.L. González Gullón, DYA. La Academia y Residencia en la historia del Opus Dei (1933-1939), Rialp, Madrid 2016, 3ª ed., 429.

[17] San Josemaría, Amici di Dio, n. 253.

[18] Beato Álvaro del Portillo, “Presentazione” di È Gesù che passa.

[19] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii gaudium (24-XI-2013), n. 153.

[20] San Josemaría, Amici di Dio, n. 253.

[21] Benedetto XVI, Es. Ap. Verbum Domini (30-X-2010), n. 87.

[22] Javier Echevarría, “San Josemaría Escrivá, maestro de oración en la vida ordinaria”, Magnificat 2006, disponibile qui.

[23] San Josemaría, Cammino, n. 537.

[24] Ricordo citato in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. II, Leonardo International, Milano 2003, 561.

[25] Ricordo di Francisco Ponz, in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. II, 416-417.

[26] DYA. La Academia y Residencia..., 342.

[27] Cfr. Mt 10, 40; 25, 40; Lc 10, 16.

[28] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 111.

[29] Ricordo di F. Botella, in DYA. La Academia y Residencia..., 433.

[30] Ricordo di J. Jiménez Vargas, in DYA. La Academia y Residencia..., 443.

[31] Citato in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. III, Leonardo International, Milano 2004, 392.

[32] Papa Francesco, Via Crucis con i giovani durante la Giornata Mondiale della Gioventù, 29-VII-2016.

18. Nuove scoperte (III): «Dalla piaga della mano destra...»

Entrare nelle piaghe di Cristo: lasciarci toccare dall’Amore di Dio e toccare Dio in coloro che soffrono. Un cammino di contemplazione e di compassione.

San Giovanni racconta che il giorno della risurrezione, all’imbrunire, i discepoli si erano riuniti in casa «mentre erano chiuse le porte [...] per timore dei giudei» (Gv 20, 19). Intimoriti, si erano barricati. Allora, «venne Gesù, si fermò in mezzo a loro e disse: Pace a voi. Detto questo, mostrò loro le mani e il costato» (Gv 20, 19-20). Di colpo, l’angoscia di quegli uomini si trasformò in gioia profonda. Ricevettero la pace che il Signore portava loro e poi accolsero il dono dello Spirito Santo (cfr. Gv 20, 22).

Molti particolari ci incuriosiscono in questa scena del Vangelo. Che cosa stavano aspettando gli apostoli? Gesù si presenta inaspettatamente tra loro, e la sua presenza li riempie di gioia e di pace. Conosciamo alcune sue parole e i suoi gesti, ma come sarà stato lo sguardo che rivolse loro? Lo avevano abbandonato. Lo avevano lasciato solo. Si erano dati alla fuga come codardi. Eppure il Signore non li rimprovera. Egli stesso glielo aveva annunciato. Sapeva che da quella debolezza sarebbe nata una profonda conversione: «Io ho pregato per te – aveva detto a Pietro prima della passione –, che non venga meno la tua fede; e tu, una volta ravveduto, conferma i tuoi fratelli» (Lc 22, 32). Il cuore contrito degli apostoli ora poteva accogliere pienamente l’Amore che Dio offriva loro. Diversamente, forse essi – e Pietro in testa – avrebbero continuato ad affidarsi anche troppo alle loro forze.

D’altra parte, perché Gesù mostra loro le mani e il costato? È rimasta in loro una traccia evidente del tormento della crocifissione; eppure, la vista delle piaghe non li riempie di dolore, ma di pace; non provoca in loro una sensazione di rifiuto ma di gioia. A riflettere bene, i segni lasciati dai chiodi e dal colpo di lancia sono un sigillo dell’Amore di Dio. È un particolare denso di significato: Gesù ha voluto che nel suo corpo rimanessero le ferite della Passione dopo la risurrezione perché non rimanesse ombra di sospetto e nessuno potesse pensare che, vedendo la nostra risposta spesso mediocre e addirittura fredda, si sarebbe pentito di ciò che aveva fatto. L’Amore di Cristo è saldo e pienamente consapevole.

Inoltre, per l’incredulo Tommaso le piaghe saranno il segno inequivocabile della Risurrezione. Gesù è il Figlio di Dio, che veramente è morto a causa dei nostri peccati ed è risuscitato. «Le piaghe di Gesù – insegna il Papa – sono scandalo per la fede, ma sono anche la verifica della fede. Per questo nel corpo di Cristo risorto le piaghe non scompaiono, rimangono, perché quelle piaghe sono il segno permanente dell’amore di Dio per noi, e sono indispensabili per credere in Dio. Non per credere che Dio esiste, ma per credere che Dio è amore, misericordia, fedeltà. San Pietro, riprendendo Isaia, scrive ai cristiani: “Dalle sue piaghe siete stati guariti” (1 Pt 2,24; cfr. Is 53,5)»[1].

La tradizione spirituale ha trovato nelle piaghe del Signore una sorgente di dolcezza. San Bernardo, per esempio, scriveva: «Attraverso queste fenditure posso succhiare miele selvatico e olio dai ciottoli della roccia (cfr. Dt 32, 13), vale a dire, posso assaggiare e vedere quanto è buono il Signore»[2]. In queste ferite riconosciamo l’Amore senza misura di Dio. Dal suo cuore trafitto sgorga il dono dello Spirito Santo (cfr. Gv 7, 36-39). Nello stesso tempo, le ferite del Signore sono un rifugio sicuro. Scoprire la profondità di queste fenditure può segnare una nuova scoperta nella nostra vita interiore.

La Santissima piaga della mano destra del mio Signore»

«Mettetevi nelle piaghe di Cristo – suggeriva san Giovanni d’Avila –: lì Egli dice che dimora la sua colomba, che è l’anima che in semplicità lo cerca»[3]. «Nelle tue piaghe nascondimi», recita una nota preghiera. Anche san Josemaría farà suo questo modo di avvicinarsi al Maestro, così radicato tra i cristiani. Così, nel 1933 annotava: «Entrare ogni giorno in una piaga del mio Gesù»[4].

Questa è una delle devozioni che conserverà durante l’intera vita e che raccomanderà anche ai giovani che si avvicinano a lui[5]. Comunque, acquista un rilievo speciale se si tiene conto di una esperienza che gli aprì un panorama nuovo, immenso, e che ebbe luogo in piena guerra civile spagnola, mentre abitava a Burgos. Era un periodo di sofferenze per lui: i suoi figli nell’Opus Dei erano sparsi per la penisola; alcuni si trovavano sui campi di battaglia, altri erano nascosti in zone pericolose, alcuni di essi erano ancora nella zona in cui c’era la persecuzione religiosa. Era la situazione di sua madre e dei suoi fratelli. Delle sue figlie spirituali, infine, non aveva notizie. Inoltre, alcuni dei primi che lo avevano seguito avevano perso la vita durante la guerra.

In queste circostanze, san Josemaría era chiamato a raddoppiare gli sforzi, la preghiera e, in particolare, le sue mortificazioni. Tuttavia, ai primi di giugno del 1938, mentre si recava al Monastero de las Huelgas, dove stava facendo delle ricerche, ricevette una luce speciale di Dio, che egli descrive in una lettera a Juan Jiménez Vargas quello stesso giorno:

«Carissimo Juanito, questa mattina, sulla strada per Las Huelgas, mentre stavo facendo la mia orazione, ho scoperto un nuovo orizzonte: la Santissima Piaga della mano destra del mio Signore. E ci sono rimasto per tutto il giorno, tra baci e adorazioni. È veramente amabile la Santa Umanità del nostro Dio! Chiedigli tu che mi dia il suo vero Amore: così ne saranno ben purificati tutti gli altri miei affetti. Non basta dire: cuore in Croce! Perché se una sola ferita di Cristo purifica, risana, acquieta, fortifica, accende e innamora, che cosa non potranno fare cinque, aperte sul legno, tutte insieme? Cuore in croce! Gesù mio, che cosa potevo io volere di più? Capisco che se continuo a contemplare in questo modo (mi ci ha messo S. Giuseppe, mio Padre e Signore, al quale avevo chiesto che mi ispirasse qualcosa) diventerò innamorato cotto più di quanto lo sia mai stato. Prova tu!»[6].

Già da tempo percorreva la strada dell’Umanità del Signore. Anche la devozione per le piaghe di Cristo. Eppure, inaspettatamente, si aprì davanti a lui come «un nuovo orizzonte». Penetrò improvvisamente il significato di Amore redentore che avevano quelle ferite e capì che il modo migliore di ricambiare un così grande Amore non consisteva nel fare qualcosa, ma proprio nell’immergersi in Lui: contemplandolo e lasciandosi abbracciare completamente dal suo Amore. La lettera continua rimarcando lo sforzo che gli richiede questa situazione: «Mi capita di pensare che, se la mia strada non fosse così ben tracciata, sarebbe magnifico riuscire a superare il P. Doyle. Ma... questo mi verrebbe troppo facile: non mi è mai costata molto la penitenza. Senza dubbio, questa è la ragione per cui sono condotto per un’altra via: l’Amore». La sua via è l’Amore: amare e farsi amare. Nel congedarsi, ribadisce questa convinzione: «Un abbraccio. Dalla Piaga della mano destra ti benedice tuo Padre»[7].

Quella vicenda, quella luce inaspettata, fu un segno di speranza e indubbiamente costituì uno stimolo per il suo lavoro sacerdotale. Grazie a questa illuminazione divina una realtà conosciuta e molte volte meditata – una via percorsa e raccomandata da lui stesso – improvvisamente divenne una novità, una miniera di ricchezza inesauribile, dalla quale non vorrebbe più separarsi.

Difesi dall’Amore

Le piaghe di Gesù sono un promemoria perenne del suo Amore, che raggiunse l’estremo nel suo sacrificio sulla Croce. Dio non si pente di amarci. Per questo la contemplazione di questo suo Amore è una fonte di speranza. Guardando il Risorto, che conserva le tracce della sua Passione, ci rendiamo conto che «proprio lì, nel punto estremo del suo abbassamento – che è anche il punto più alto dell’amore – è germogliata la speranza. Se qualcuno di voi mi domanda: “Come nasce la speranza?”. Dalla croce. Guarda la croce, guarda il Cristo Crocifisso e da lì ti arriverà la speranza che non scompare più, quella che dura fino alla vita eterna»[8]. Sulla Croce è nata e rinasce sempre la nostra speranza. Così «con Gesù ogni nostra oscurità può essere trasformata in luce, ogni sconfitta in vittoria, ogni delusione in speranza. Tutto: sì, tutto»[9]. È questa la certezza che faceva esclamare a san Paolo: «Chi ci separerà dall’amore di Cristo? Forse la tribolazione, l’angoscia, la persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, la spada? [...] Ma in tutte queste cose noi siamo più che vincitori per virtù di colui che ci ha amati» (Rm 8, 35.37).

Nel constatare la nostra debolezza e il nostro peccato, spesso può introdursi nell’anima, per diverse vie, la tentazione dello sconforto. Ciò che una volta avevamo accettato forse in modo frivolo o con condiscendenza, ci appare improvvisamente un assurdo «no», un manrovescio inferto a quel Dio che ci ama. Anche una nostra risposta tiepida e negligente può essere motivo di sconforto. Però tutto questo non è altro che una serie di tentazioni di chi ci ha fatto cadere. Contemplare le piaghe del Signore può essere il modo migliore di reagire: le sue piaghe ci ricordano che il suo amore è «forte come la morte» (Ct 8, 6). Ancor più, perché il suo Amore ha vinto la morte. Un poeta contemporaneo ne parla in modo sintetico, ma bello: «Lavato dall’acqua del costato / e difeso dentro la ferita / da tanto no che nulla porta / da tanto tiepido sì, da tanta tregua»[10].

Contemplare ancora una volta l’Umanità risorta del Signore, ferita dai nostri peccati, può essere per noi una sorgente di speranza. Come fa con gli apostoli, Gesù non ci guarda risentito; non ci rinfaccia i nostri peccati, le nostre debolezze, i nostri tradimenti. Al contrario, ci conferma, perché il suo amore è veramente incondizionato. Non ci dice: «Ti amo se ti comporti bene», ma «Ti amo, per me sei un tesoro e continuerai a esserlo qualunque cosa succeda». Questa consapevolezza, che può nascere contemplando le ferite aperte nel corpo del Signore, ci riempirà di gioia e di pace. Qualunque cosa succeda, possiamo rifugiarci in esse, confidando ancora nel perdono di Dio: «Nella mia vita personale – raccontava il Papa in una omelia –, ho visto tante volte il volto misericordioso di Dio, la sua pazienza; ho visto anche in tante persone il coraggio di entrare nelle piaghe di Gesù dicendogli: “Signore sono qui, accetta la mia povertà, nascondi nelle tue piaghe il mio peccato, lavalo col tuo sangue”. E ho sempre visto che Dio l’ha fatto, ha accolto, consolato, lavato, amato»[11].

Riconoscere la nostra piccolezza non è una sconfitta, né una umiliazione. Potrebbe esserlo, se Dio fosse qualcuno che volesse dominarci. Ma non è così. È l’Amore che lo muove: l’Amore incondizionato che ha per noi e che spera che noi siamo in grado di accogliere.

La via della compassione

Esistono molti modi di avvicinarsi alle piaghe del Signore. «Andateci nel modo che più vi commuova», consigliava san Josemaría[12]. Sappiamo come gli piaceva entrare con l’immaginazione nel Vangelo. In Santo Rosario, per esempio, nel contemplare il primo mistero glorioso, commenta: «E prima di terminare la decina, tu hai baciato le piaghe dei suoi piedi..., e io più audace – perché più bambino – ho posato le mie labbra sul suo costato aperto»[13].

Ricordando il modo in cui san Josemaría faceva il ringraziamento della Messa, momento privilegiato per rinnovare ogni giorno il suo incontro personale con l’Amore della sua vita, don Javier descriveva come «si inginocchiava nei primi minuti, per terra o sull’inginocchiatoio: con lo sguardo rivolto al piccolo crocifisso che teneva in mano, recitava l'orazione En ego [Eccomi, o mio amato e buon Gesù]. Quando giungeva alle parole che si riferiscono alle piaghe del Signore, le baciava devotamente ad una ad una»[14].

Le ferite del Signore, che tanto a fondo san Josemaría scoprì quella lontana mattina di giugno, non soltanto rivelano l’Amore che il Signore ci riserva: sono nello stesso tempo un invito a corredimere con Lui, come Santa Maria; a essere il suo Cireneo, a consolarlo per le tante offese fatte al suo Cuore, soprattutto perché feriscono il nostro... Un invito, infine, a prendersi cura di lui proprio in quei «fratelli più piccoli» con i quali si identifica, tra i quali in qualche modo ha voluto rimanere (cfr. Mt 25, 40).

Per questo, nell’itinerario che portò il nostro Fondatore a scoprire quel nuovo orizzonte – indubbiamente una luce di Dio – non bisogna dimenticare l’enorme quantità di ore che dedicò ad assistere i malati e la gente povera dei quartieri più poveri di Madrid. Questo è sicuramente un modo eccellente di scoprire l’Amore di Dio: uscire da noi stessi per “toccare” Gesù nelle persone che soffrono. Per san Josemaría si trattava di una strada sicura.

Toccare Cristo in coloro che soffrono è un modo di farci interpellare da Lui, di avvicinarci alle sue piaghe e di rispondere con amore al suo Amore. Impariamo così a vivere con gli altri la stessa tenerezza che Dio riversa sulla nostra debolezza personale. Per questa via, la nostra vita personale acquista un rinnovato senso di missione che ci proietta al di là di noi stessi, se confidiamo non nelle nostre forze, ma in una chiamata che viene da Dio, il quale ci trasforma e conta su di noi per seminare nel mondo la sua pace e la sua gioia. Il papa insiste instancabilmente su questo punto: «A volte sentiamo la tentazione di essere cristiani mantenendo una prudente distanza dalle piaghe del Signore. Ma Gesù vuole che tocchiamo la miseria umana, che tocchiamo la carne sofferente degli altri. [...] Quando lo facciamo, la vita ci si complica sempre meravigliosamente e viviamo l’intensa esperienza di essere popolo, l’esperienza di appartenere a un popolo» [15].

Entrare nelle piaghe di Cristo, per via della compassione e della contemplazione, può essere per noi un’autentica scoperta: impariamo così a rifugiarci in quelle ferite d’Amore e ad amare con tutto il cuore coloro che ci stanno accanto, cominciando da chi ne ha più bisogno, di chi spesso è sul ciglio della strada o magari nella nostra stessa casa.

Lucas Buch

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NOTE

[1] Papa Francesco, Omelia, 27-IV-2014.

[2] San Bernardo, Sermo 61 (Sul libro del Cantico dei Cantici), 4.

[3] San Giovanni d’Avila, Epistolario, lettera 47. Cfr. Ct 2, 16.

[4] San Josemaría, Apuntes íntimos, n. 1799b, del 1933, in Santo Rosario. Edición crítico-histórica, Rialp, Madrid 2010, commento al primo mistero glorioso, p. 226, nota 5.

[5] «Vorrei rimanere ogni giorno, adempiendo un proposito antico, dentro la Piaga del Costato del mio Signore»: San Josemaría, Apuntes íntimos, n. 1763, del 1934; in Camino, Edición crítico-histórica, Rialp, Madrid 2004, 3ª ed., commento al n. 288.

[6] San Josemaría, Lettera a Juan Jiménez Vargas, 6-VI-1938, in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. 2, Leonardo International, Milano 2003, 297.

[7] Ibid.

[8] Papa Francesco, Udienza generale, 12-IV-2017.

[9] Ibid.

[10] Julio Martínez Mesanza, “Defendido”, in Gloria, Rialp, Madrid 2016.

[11] Papa Francesco, Omelia, 7-IV-2013.

[12] San Josemaría, Amici di Dio, n. 303.

[13] San Josemaría, Santo Rosario, primo mistero glorioso.

[14] Javier Echevarría, Memoria del Beato Josemaría, Leonardo Mondadori, Milano 2001, p. 220.

[15] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii Gaudium (24-IX-2013), n. 270.

19. Nuove scoperte (IV): «Non parlare: ascoltalo»

San Josemaría "scopre" lo Spirito Santo per mezzo di un semplice consiglio che può illuminare anche la nostra vita spirituale.

Prima di ritornare al Padre, Gesù avvertì gli Apostoli: «Io manderò su di voi quello che il Padre mio ha promesso; ma voi restate in città, finché non siate rivestiti di potenza dall’alto» (Lc 24, 49). Gli Apostoli rimasero a Gerusalemme in attesa di ciò che Dio aveva promesso. La promessa, il dono, era Dio stesso nel suo Spirito Santo. Pochi giorni dopo, nella festa di Pentecoste, lo avrebbero ricevuto, colmandosi della grazia di Dio. «I discepoli, che già erano testimoni della gloria del Risorto, sperimentarono in sé la forza dello Spirito Santo: la loro intelligenza e il loro cuore si aprirono a una nuova luce[1].Quello stesso giorno cominciarono a predicare con audacia e, dopo avere ascoltato le parole di san Pietro, racconta la Scrittura furono battezzati e «si unirono a loro circa tremila persone» (At 2, 41).

San Josemaría rammentava spesso che il dono dello Spirito Santo non è un ricordo del passato, ma un fenomeno sempre attuale. «Anche noi, come quei primi che si avvicinarono a san Pietro il giorno di Pentecoste, siamo stati battezzati. Con il Battesimo, Dio nostro Padre ha preso possesso della nostra vita, ci ha incorporati nella vita di Cristo e ci ha mandato lo Spirito Santo[2]. Nel battesimo prima e poi nella cresima abbiamo ricevuto la pienezza del dono di Dio, la vita della Trinità.

Scoprire il Paraclito

Il Dono di Dio, la salvezza che riceviamo, non è una cosa, ma una Persona. Tutta la vita cristiana nasce dalla relazione personale con il Dio che viene ad abitare nei nostri cuori. È una novità ben nota: si trova nel fondamento della vita di fede. Tuttavia, può essere anche qualcosa che dobbiamo scoprire.

«Durante l’anno 1932 assistiamo in san Josemaría a un forte sviluppo della devozione verso lo Spirito Santo», afferma uno dei migliori esperti della sua opera[3]. Dopo alcuni mesi in cui cerca di frequentare di più il Paraclito, egli riceve una luce particolare che gli apre un nuovo panorama, come sappiamo da una sua annotazione di quello stesso giorno:

«Ottava di tutti i Santi – martedì – 8-XI-32: Questa mattina, meno di un’ora fa, il mio P. Sánchez mi ha aiutato a scoprire un immenso panorama’. Mi ha detto: ‘curi l’amicizia con lo Spirito Santo. Non parli: lo ascolti’. E da Leganitos, nel fare orazione, una orazione tranquilla e luminosa, ho considerato che la vita d’infanzia, facendomi sentire che sono figlio di Dio, mi ha dato amore per il Padre; e che, prima, attraverso Maria sono stato da Gesù, che adoro come amico, come fratello, come un suo amante quale io sono... Finora sapevo che lo Spirito Santo abitava nella mia anima per santificarla..., però non avevo colto la verità della sua presenza. Sono state proprio le parole del P. Sánchez: sento l’Amore in me; e voglio stare con Lui, essere suo amico, suo confidente..., facilitargli il lavoro di pulire, di estirpare, di bruciare... Non saprò farlo, eppure: Egli mi darà la forza, farà tutto Lui, se io voglio... ma sì che voglio! Divino Ospite, Maestro, Luce, Guida, Amore: il povero somaro saprà accoglierti e ascoltare le tue lezioni, e infiammarsi, e seguirti e amarti – Proposito: frequentare, se possibile senza interruzione, l’amicizia e la relazione amorosa e docile dello Spirito Santo. Veni Sancte Spiritus[4].

In queste annotazioni san Josemaría descrive l’itinerario spirituale che Dio gli aveva fatto percorrere: la scoperta della filiazione divina, la mediazione di Maria verso Gesù, il tesoro dell’amicizia di Cristo... fino a prendere coscienza della presenza dell’Amore di Dio in lui. Come scrisse molti anni più tardi, arriva un momento in cui il cuore ha bisogno di «distinguere le Persone divine e di adorarle a una a una. [...] Si intrattiene amorosamente con il Padre, con il Figlio, con lo Spirito Santo; e si sottomette agevolmente all’attività del Paraclito vivificante, che ci viene dato senza nostro merito: i doni e le virtù soprannaturali[5].Che lo Spirito Santo abiti nell’anima del cristiano egli già lo sapeva, ma ancora non lo aveva concepito come una cosa vissuta, sperimentata profondamente. A quelle parole del suo direttore spirituale, davanti ai suoi occhi si apre un nuovo orizzonte, qualcosa che non soltanto intende, ma che soprattutto vive: «sento l’Amore in me». Davanti a questa meraviglia, s’infiamma per il desiderio di ricambiare, mettendosi a disposizione di questo Amore: «voglio stare con Lui, essere suo amico, suo confidente..., facilitargli il lavoro di pulire, di estirpare, di bruciare...». Sentendo poi la paura di non essere capace, di non essere all’altezza, sopravviene la certezza che farà tutto Dio, se egli lo lascerà fare.

Accogliere il dono di Dio

La prima cosa che sorprende in questa nuova scoperta che si apre davanti a san Josemaría è il protagonismo di Dio. Alcune settimane più tardi darà forma a quello che sarà il n. 57 di Cammino: «Coltiva l’intimità con lo Spirito Santo – il Grande Sconosciuto – perché è Lui che ti deve santificare[6]. La nostra santità è opera di Dio, anche se spesso questo Dio che ci santifica si trasforma nel «Grande Sconosciuto».

In un mondo come il nostro, che mette l’accento sul fare umano e sul frutto del nostro impegno, non sempre teniamo presente che la salvezza che riceviamo da Dio è sostanzialmente un dono gratuito. Scrive san Paolo: «per questa grazia siete salvi mediante la fede» (Ef 2, 8). Naturalmente, l’impegno che noi poniamo è importante, e non è lo stesso vivere in un modo o in un altro. Tuttavia ogni nostro atto è basato sulla certezza che «il cristianesimo è grazia, è la sorpresa di un Dio che, non pago di creare il mondo e l’uomo, si è messo al passo con la sua creatura[7]. Questa è una cosa che ciascuno è tenuto a scoprire in modo personale. Come piace ripetere a Papa Francesco, bisogna riconoscere che «Dio è Colui che ti ‘precede’. Uno lo sta cercando, ma Lui ti cerca per primo. Uno vuole incontrarlo, ma Lui ci viene incontro per primo[8].

Da questa scoperta ha origine «un principio essenziale della visione cristiana della vita: il primato della grazia[9]. Con il trascorrere degli anni non hanno perduto attualità le parole con le quali san Giovanni Paolo II preparava la Chiesa al nuovo millennio. In sostanza, il Papa ci metteva in guardia da una tentazione che può insidiare la vita spirituale o la missione apostolica: «pensare che i risultati dipendano dalla nostra capacità di fare e di programmare[10]. Così potremmo considerare che la nostra vita interiore non sia tanto intensa come speravamo perché non ci impegniamo sufficientemente, o che il nostro apostolato non dia il frutto previsto perché non siamo stati abbastanza esigenti. Questo può essere una parte del problema, ma non lo esaurisce del tutto. Noi cristiani sappiamo che è Dio a fare le cose: «Le opere d’apostolato non crescono con le forze umane, ma con il soffio dello Spirito Santo[11]. Ecco dunque un altro modo di riconoscere che la nostra vita non vale per quel che facciamo, né perde valore se facciamo poco o se andiamo incontro a qualche insuccesso... finché ci rivolgiamo a quel Dio che è voluto vivere in mezzo a noi. «Vivere secondo lo Spirito Santo è vivere di fede, di speranza, di carità: permettere che Dio prenda possesso di noi e cambi il nostro cuore alla radice, portandolo alla Sua misura[12]. L’autentico punto di partenza per la vita cristiana, «per fare le opere buone» che Dio nostro Padre ci affida (Ef 2, 10), è dunque un riconoscente ricevere, accogliere il dono di Dio che ci induce a vivere nell’abbandono pieno di speranza caratteristico dei figli di Dio[13].

«Avere una relazione amorosa e docile verso lo Spirito Santo»

Accogliere il dono di Dio significa ricevere una Persona, e così si capisce il consiglio dato da Padre Sánchez a san Josemaría: «Curi l’amicizia con lo Spirito Santo. Non parli: lo ascolti». L’amicizia si cura con una persona, e l’amicizia cresce dialogando. Per questo, nello scoprire la presenza personale di Dio nel suo cuore, san Josemaría fece un proposito preciso: «coltivare, se possibile senza interruzione, l’amicizia e la relazione amorosa e docile verso lo Spirito Santo». Questo è ciò che possiamo fare da parte nostra per ascoltarlo.

Si tratta di una via percorribile da tutti i cristiani: essere sempre disponibili all’azione del Paraclito, ascoltare le sue ispirazioni, permettere che ci guidi «alla verità tutta intera» (Gv 16, 13). Gesù aveva promesso ai Dodici: «Egli v’insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto» (Gv 14, 26). È lo Spirito Santo che ci permette di vivere secondo i disegni di Dio, perché Egli è anche Colui che ci «annunzierà le cose future» (Gv 16, 13).

I primi cristiani compresero questa realtà, e soprattutto la vissero. «Quasi non c’è pagina degli Atti degli Apostoli in cui non si parli di Lui e dell’azione con cui Egli informa, dirige e vivifica la vita e le opere della comunità cristiana primitiva[14]. In realtà, «tutti quelli che sono guidati dallo Spirito di Dio, costoro sono figli di Dio» (Rm 8, 14). E noi ci lasciamo portare da Lui se ci prepariamo continuamente alla «difficile disciplina dell’ascolto[15]. Stare con lo Spirito Santo vuol dire cercare di ascoltare la sua voce, «che ti parla attraverso le vicende della vita quotidiana, attraverso le gioie e i dolori che l’accompagnano, attraverso le persone che ti stanno accanto, attraverso la voce della tua coscienza, assetata di verità, di felicità, di bontà e di bellezza[16].

A tale proposito, è interessante un passo dell’ultimo libro-intervista di Benedetto XVI. Il giornalista gli domanda se non ci sono momenti nei quali il Papa «può sentirsi tremendamente solo»: «Sì – risponde Benedetto XVI –, ma grazie al fatto che mi sento tanto unito al Signore, non sono mai del tutto solo»; e subito aggiunge: «Uno semplicemente sa: non sono io che fa questo. Da solo non potrei farlo. Egli è sempre lì. Non debbo fare altro che ascoltare e aprirmi completamente a Lui[17].La prospettiva di condividere la propria vita con Dio, di vivere l’amicizia con Lui, oggi è attraente come è sempre stato. Ma, «come si ottiene questo ascolto, questo aprirsi completamente a Dio?». Il Papa emerito sorride e il giornalista insiste: «Qual è il modo migliore?». Benedetto XVI risponde con semplicità: «Supplicando il Signore – ora devi aiutarmi! – e raccogliendosi interiormente, rimanendo in silenzio. E poi si può sempre bussare alla porta con l’orazione, e suole funzionare[18].

Imparare a riconoscere la sua voce

Nella nostra personale vita di preghiera, magari senza volerlo, possiamo a volte desiderare fenomeni in qualche modo straordinari che ci assicurino che stiamo parlando con Dio, che Egli ci ascolta, che ci parla. La vita spirituale, invece, si realizza in un modo più abituale. Più che ricevere grazie speciali, si tratta di «essere sensibili a ciò che lo Spirito divino suscita intorno a noi e in noi[19].

«Tutti quelli che sono guidati dallo Spirito di Dio, costoro sono figli di Dio» (Rm 8, 14). La guida del Paraclito di solito consiste nel darci, più che delle indicazioni concrete, luci e orientamenti. In modi molto diversi e tenendo conto dei tempi di ciascuno, va illuminando le vicende piccole e grandi della nostra vita. Così, un particolare e poi un altro vanno assumendo un aspetto nuovo, diverso, con una luce che conferisce un significato più chiaro a ciò che prima appariva confuso e incerto.

In che modo riceviamo queste luci? In mille modi diversi: leggendo la Scrittura, gli scritti dei santi, un libro di spiritualità; oppure in situazioni inaspettate, durante una conversazione tra amici, leggendo una notizia... Sono infiniti i momenti in cui lo Spirito Santo può suggerirci qualcosa. Però Egli fa affidamento sulla nostra intelligenza e sulla nostra libertà per dare forma a suoi suggerimenti. Conviene imparare a pregare in base a questi sprazzi di luce, a meditarli senza fretta giorno dopo giorno, a soffermarsi nella preghiera, domandando al Signore: “A parte la questione che mi preoccupa, o quello che mi è successo, che mi vuoi dire, che mi proponi per vivere meglio?”.

Per ciò che riguarda l’ascolto paziente, è bene tenere presente che la voce dello Spirito Santo può apparire nel nostro cuore mescolata con altre voci assai diverse: il nostro egoismo, i nostri desideri, le tentazioni del diavolo... Com’è possibile riconoscere man mano quello che viene da Lui? In questo, come in tante altre cose, non esistono prove irrefutabili; però alcuni segni aiutano a percepire la sua presenza. In primo luogo, dobbiamo essere convinti che Dio non si contraddice: non ci chiederà nulla di contrario agli insegnamenti di Cristo, ricordati nella Scrittura e indicati dalla Chiesa. Non ci suggerirà neppure qualcosa che si opponga alla nostra vocazione. In secondo luogo, dobbiamo prestare attenzione a ciò che comportano queste ispirazioni. Dai frutti si riconosce l’albero (cfr. Mt 7, 16-20); e, come scrive San Paolo, «Il frutto dello Spirito è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé» (Gal 5, 22-23). La tradizione spirituale della Chiesa è costante nel segnalare che «lo Spirito di Dio produce inevitabilmente pace nell’anima; il demonio produce inevitabilmente disordine[20]. Durante la giornata si affacceranno alla nostra mente un’infinità di idee felici; idee di servizio, di assistenza, di solerzia, di perdono. Spesso non avremo forse una buona idea, ma sarà lo Spirito Santo a smuovere il nostro cuore. Assecondare le ispirazioni del Paraclito ci colmerà del gaudium cum pace – della gioia piena di pace – che noi chiediamo ogni giorno.

La docilità al Paraclito è, in fin dei conti, una disposizione che conviene coltivare serenamente, con l’aiuto della direzione spirituale. È in ogni caso significativo che questa prospettiva si sia aperta a san Josemaría proprio in questo contesto. Il consiglio che aveva ricevuto - «ascoltalo» - rivela anche quanto il Padre Sánchez fosse consapevole della sua missione di direttore spirituale: rendere più facile allo Spirito Santo di prendersi sempre a cuore di guidare quest’anima, di «facilitargli il lavoro di pulire, di estirpare, di bruciare...». Questo è il compito di quelli che aiutano altri nella loro vita spirituale, aiutandoli a conoscersi meglio, in modo che possano percepire meglio quello che il Paraclito può chiedere loro. In tal modo, ciascuno imparerà un po’ per volta a vedere Dio in ciò che gli succede e in ciò che succede nel mondo.

Ancorati all’Amore di Dio, con il soffio dello Spirito Santo

Dall’Ascensione del Signore nei cieli e l’invio dello Spirito Santo a Pentecoste, viviamo nel tempo della missione: Cristo stesso ci ha affidato l’incarico di portare la salvezza nel mondo intero. Papa Francesco ha parlato in ripetute occasioni del «dinamismo di “uscita” che Dio vuole provocare nei credenti[21], affermando nel contempo che, assieme al compito, ci ha dato la forza per adempierlo. In verità, questo dinamismo «non è una strategia, ma la forza stessa dello Spirito Santo, Carità increata[22].

Nella sua catechesi sulla speranza, Papa Francesco ha ricordato quanto sia importante lasciarci guidare dallo Spirito Santo con una immagine molto amata dai Padri della Chiesa: «La lettera agli Ebrei paragona la speranza a un’ancora (cfr. 6, 18-19); e a questa immagine possiamo aggiungere quella della vela. Se l’ancora è ciò che dà alla barca la sicurezza e la tiene “ancorata” in mezzo alle onde del mare, la vela è, invece, ciò che la fa spostare e avanzare nelle acque. La speranza è realmente simile a una vela che raccoglie il vento dello Spirito Santo e lo trasforma in forza motrice che spinge la barca, a seconda dei casi, verso il mare aperto o verso la sponda[23].

Vivere ancorati alla profondità dell’Amore di Dio ci dà sicurezza; vivere uniti allo Spirito Santo ci permette di andare avanti con la forza di Dio e nella direzione da Lui suggerita: «volare, senza appoggiarti a niente di quaggiù, attento alla voce e al soffio dello Spirito[24]. Le due cose nascono dalla unione con Dio. Per questo «la Chiesa non può fare a meno del polmone della preghiera[25]. Gli ultimi papi lo hanno ricordato continuamente: se vogliamo compiere la missione che Cristo ci ha affidato con lo stesso Spirito che muoveva Lui, non c’è altra strada che la preghiera, il rapporto continuo e fiducioso con il Paraclito. Fare la scoperta della presenza viva di Dio nel nostro cuore. E navigare verso il largo guidati dallo Spirito Santo, «luce, fuoco, vento impetuoso [...] che ravviva la fiamma e la rende capace di provocare incendi d’amore[26].

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[1] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 127.

[2] Ibid., n. 128.

[3] P. Rodríguez, commento al n. 57 della Edición crítico-histórica de Camino, p. 269.

[4] San Josemaría, Apuntes íntimos, n. 864, in P. Rodríguez, Camino. Edición crítico-histórica, commento al n. 57, p. 270. Lì si rimanda a uno studio di J.L. Illanes, “Trato con el Espíritu Santo y dinamismo de la experiencia espiritual. Consideraciones a partir de un texto del Beato Josemaría Escrivá”, in P. Rodríguez et al., El Espíritu Santo y la Iglesia: XIX Simposio Internacional de Teología de la Universidad de Navarra, 1999, 467-479 (disponibile qui).

[5] San Josemaría, Amici di Dio, n. 306.

[6] Cfr. P. Rodríguez, Camino. Edición crítico-histórica, commento al n. 57. L’autore data la redazione di questo punto al 22-XI-1932.

[7] San Giovanni Paolo II, Lettera ap. Novo millennio ineunte, 6-I-2001, n. 4.

[8] S. Rubin, F. Ambrogetti, Papa Francesco, Il nuovo Papa si racconta, Edizioni Salani.

[9] San Juan Pablo II, Novo millennio ineunte,San Giovanni Paolo II, Novo millennio ineunte, n. 38.

[10] Ibid.

[11] San Josemaría, Colloqui, n. 40.

[12] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 134.

[13] Cfr. F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[14] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 127.

[15] San Giovanni Paolo II, Discorso, 5-VI-2004.

[16] Ibid.

[17] Benedetto XVI, Ultime Conversazioni, Edizioni Garzanti.

[18] Ibid.

[19] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 130.

[20] J. Philippe, Alla scuola dello Spirito Santo, Edizioni Dehoniane.

[21] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii Gaudium (24-XI-2013), n. 20.

[22] F. Ocáriz, Lettera pastorale 14-II-2017, n. 9.

[23] Papa Francesco, Udienza Generale, 31-V-2017.

[24] San Josemaría, Forgia, n. 994.

[25] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii Gaudium (24-XI-2013), n. 262.

[26] San Josemaría, Amici di Dio, n. 244.

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20. Nuove scoperte (V): «A Gesù per Maria»

San Josemaría pregava la Madonna sin da piccolo; da grande scoprì molto di più: si trovò fra le braccia di una Madre tanto vicina come lo è il Cielo.

Ai piedi della Croce stavano accanto al Signore sua Madre, santa Maria, alcune altre donne e Giovanni, il discepolo più giovane. Soltanto queste poche persone gli stavano accanto in quelle ore drammatiche. Loro... e una gran folla di curiosi e opportunisti, il gruppo dei soldati che lo aveva portato sul Calvario e gli accusatori che continuavano a burlarsi di lui, forse assaporando la loro «vittoria». E gli altri discepoli? Erano fuggiti.

Giovanni stesso ci racconta che «Gesù, vedendo la madre e lì accanto a lei il discepolo che egli amava, disse alla madre: “Donna, ecco il tuo figlio!”. Poi disse al discepolo: “Ecco la tua madre!”» (Gv 19, 26-27). E, conclude l’evangelista, «da quel momento il discepolo la prese nella sua casa» (Gv 19, 27).

Insieme al giovane apostolo, la Madre di Cristo «viene data all'uomo - a ciascuno e a tutti - come madre»[1]. Da quel momento Maria è la Madre dei cristiani. I primi discepoli lo capirono immediatamente. Intorno a Lei si riunirono rimpiangendo l’assenza del Signore, dopo la sua Ascensione in Cielo: «Tutti quanti erano assidui e concordi nella preghiera, insieme con alcune donne e con Maria, la madre di Gesù, e con i fratelli di Lui» (At 1, 14).

Anche noi siamo chiamati a sperimentare personalmente la maternità di Maria e a rispondere come Giovanni che «“accoglie fra le sue cose proprie” la Madre di Cristo e la introduce in tutto lo spazio della propria vita interiore, cioè, nel suo “io” umano e cristiano»[2]. È un cammino personale, che ciascuno percorre a suo modo... e a suo tempo.

«Sono anche figlio di mia Madre Maria»

San Josemaría aveva avuto devozione per la Madonna sin da bambino. Non l’aveva dimenticata con il passare degli anni e, nel mese di maggio del 1970, durante una novena ai piedi della Madonna di Guadalupe, diceva: «Io vi consiglio, ora in modo speciale, di ritornare alla vostra infanzia, ricordando, se è necessario con sforzo – io me ne ricordo con chiarezza – la prima volta che vi siete rivolti a Lei con consapevolezza e volontà di farlo»[3]. Sappiamo che quando era ancora molto piccolo sua madre lo offrì alla Madonna di Torreciudad come ringraziamento per averlo guarito da una malattia gravissima. Dai suoi genitori, inoltre, imparò a pregare santa Maria. Con il trascorrere degli anni ricordava: «Ancora oggi, al mattino e alla sera, e non una volta ogni tanto, ma abitualmente, rinnovo l’atto di offerta che i miei genitori mi hanno insegnato: Dolce mia Signora e Madre mia, io mi offro interamente a Voi. E in pegno del mio filiale affetto, vi consacro in questo giorno i miei occhi, i miei orecchi, la mia lingua, il mio cuore...»[4].

Nel periodo in cui visse a Saragozza san Josemaría ogni giorno faceva visita alla Vergine del Pilar. A Lei ricorreva con i suoi presentimenti, intuendo che il Signore aveva una volontà particolare per lui. Si conserva ancora una piccola immagine di questa invocazione, in gesso, molto povera, nella cui base incise con un chiodo: Domina, ut sit! E poi la data: 24-5-924. «Questa immagine – commentava alcuni anni dopo – era l’immagine materiale della mia preghiera di anni, di ciò che vi ho raccontato tante volte»[5].

Stabilitosi a Madrid, aveva un’immagine della Madonna che denominava «la Vergine dei baci», perché non dimenticava mai di salutarla con un bacio quando entrava o usciva di casa. «Ma tutte le immagini della Madonna, non soltanto quella, lo commuovevano. Soprattutto quelle che trovava buttate per strada, incisioni o immaginette sudice e polverose. O quelle che gli venivano incontro nelle sue scorrerie per Madrid, come l’immagine di ceramica su cui posava ogni giorno gli occhi quando lasciava Santa Isabel»[6].

Inoltre, nel contemplare il Vangelo aveva imparato a rivolgersi a Maria e a ricorrere a Lei come facevano i primi discepoli. Nel suo libro Santo Rosario, frutto della sua contemplazione amorosa della vita di Cristo, nel commentare il secondo mistero glorioso, scrive: «Pietro e gli altri tornarono a Gerusalemme cum gaudio magno – con grande gioia (Lc 24, 52). [...] Ma tu e io ci sentiamo orfani: siamo tristi e andiamo a consolarci da Maria»[7].

Comunque, la maternità di Maria sarebbe stata una delle «scoperte» che farà quando era ancora un giovane sacerdote. Lo scrive in uno dei suoi Apuntes del settembre 1932: «Ieri [...] ho fatto un’altra scoperta: se sono figlio di mio Padre Dio, lo sono anche di mia Madre Maria»[8]. Non era niente di nuovo – era una verità conosciuta, meditata, vissuta -, eppure acquistava di colpo un significato nuovo. Ricordando ancora una volta il suo itinerario spirituale, aggiunge: «Mi spiego: attraverso Maria sono arrivato a Gesù, e ci sono sempre riuscito attraverso mia Madre, anche se io sono stato un figlio cattivo. (Da ora in poi sarò buono)». Maria lo aveva già portato a Gesù: era stata la sua principale intercessora nella sua insistente richiesta di vedere ciò che il Signore gli chiedeva... In che consisteva allora la novità? Lo spiega poco dopo: «Però questo concetto della mia filiazione materna l’ho visto in una luce più chiara e ieri l’ho sentito con un sapore diverso. Perciò, durante la Santa Comunione della mia Messa, ho detto alla Madonna mia Madre: mettimi un abito nuovo. Era molto giusta la mia richiesta, perché si celebrava una sua festa»[9].

L’idea dell’abito nuovo ha chiare risonanze paoline: «Dovete deporre l’uomo vecchio con la condotta di prima, l’uomo che si corrompe dietro le passioni ingannatrici. Dovete rinnovarvi nello spirito della vostra mente e rivestire l’uomo nuovo, creato secondo Dio nella giustizia e nella santità vera» (Ef 4, 22-24). Questa nuova scoperta della maternità di Maria, dunque, ha un sapore intimo di conversazione personale. Qualcosa che vede con maggiore chiarezza, che sente in un modo nuovo e che fiorisce in un proposito semplice ma profondo: «Da ora in poi sarò buono».

Coloro che hanno studiato a fondo i testi di san Josemaría hanno messo in evidenza la linea su cui si muove questa scoperta. Otto giorni dopo l’annotazione nella quale rivela il nuovo orizzonte che gli si è aperto, scrive un appunto che passerà poi in Cammino: «A Gesù si va e si “ritorna” sempre per Maria»[10]. Era una cosa che già da tempo stava nella sua anima, ma che di colpo comprese con nuova profondità e che gli confermò l’importanza della Madonna nella sua vita di relazione con Dio. Quattro giorni dopo l’appunto annotò: «- A quanti giovani io griderei all’orecchio: Sii di Maria... e sarai nostro!»[11]. Alcuni anni dopo gli domanderanno che cosa voleva dire con questa frase, ed egli risponderà: «Voglio dire ciò che tu capisci perfettamente. [...] Per un verso, che se non c’è devozione a Maria, non si può fare nulla: è come se le anime non avessero una base per la vita spirituale; per l’altro verso, che quando hanno una devozione filiale alla Santissima Vergine le anime sono ben disposte a servire nostro Signore in uno stato qualsiasi: celibi, sposati, vedovi, e i sacerdoti come sacerdoti»[12]. Infine, è Maria che porta a Gesù, e Gesù ci porta al Padre. Ella è, semplicemente, colei che facilita l’accesso a Dio.

«Ritornare» a Gesù per Maria

Durante quel settembre del 1932 san Josemaría meditò ripetute volte sul ruolo che la Madonna gioca nel nostro andare a Gesù. In questo caso, non si tratta di trovare Cristo, di scoprire qual è la sua volontà su di noi, ma, come abbiamo visto, di «ritornare» a Lui. Il suo linguaggio appariva nuovo a coloro che lo avvicinavano. Il beato Álvaro del Portillo, per esempio, ricorda di essere rimasto sorpreso lui stesso: «Allora fui io a domandare al Padre: Padre, perché ha detto questo? Andare per Maria lo capisco, ma il fatto di ritornare... Allora mi disse: “Figlio mio, se qualcuno ha la disgrazia di separarsi da Dio, deve rivolgersi alla Vergine Santissima e troverà nuovamente la forza; la forza per andare al confessionale, se occorre, per andare alla direzione spirituale e aprire bene la coscienza con grande sincerità, senza che rimangano angoli morti nell’anima, senza che vi siano segreti in comune con il diavolo; e per Maria si va da Gesù”»[13].

Rialzarsi dopo una caduta costa, e costa di più man mano che gli anni passano. Sul piano fisico, è evidente: basta vedere lo scompiglio che si crea quando una persona anziana cade per la strada. Però questa affermazione è ugualmente vera sul piano spirituale. Man mano che cresciamo in età, può diventare sempre più costoso per noi chiedere perdono. Ci umilia continuare a cadere negli stessi peccati, ci vergogniamo nel commetterli - «a questa età!» -, ci appare insopportabile continuare a constatare la nostra personale debolezza... e, a volte, cediamo a uno sconforto che ci toglie ogni gioia.

Lo sconforto è un nemico sottile che ci fa chiudere in noi stessi. Pensiamo di avere defraudato Dio, come uno che compra un apparecchio elettronico e improvvisamente scopre che non è così buono come lo pubblicizzavano... Eppure, vedendoci in questo stato, Egli vuole ricordarci che ci conosce perfettamente! A ognuno di noi, come disse a Geremia, potrebbe dire: «prima di formarti nel grembo materno, ti conoscevo» (Ger 1, 5). Perciò il suo Amore per noi costituisce una certezza ben precisa: pur sapendo come siamo, Dio ci ha amato fino a dare la vita per noi... e non si è sbagliato. Se anche questa verità, così consolante, ci sembra lontana, ricordiamoci che nostra Madre può essere la scorciatoia che ci rende più facile la via del ritorno[14]. Ella ci avvicina in modo particolare alla misericordia di quel Dio che ci sta aspettando con le braccia aperte. Nella sua ultima udienza generale Benedetto XVI ci confidava: «Vorrei invitare tutti a rinnovare la ferma fiducia nel Signore, ad affidarci come bambini nelle braccia di Dio, certi che quelle braccia ci sostengono sempre e sono ciò che ci permette di camminare ogni giorno, anche nella fatica. Vorrei che ognuno si sentisse amato da quel Dio che ha donato il suo Figlio per noi e che ci ha mostrato il suo amore senza confini. Vorrei che ognuno sentisse la gioia di essere cristiano»[15]. Proprio perché fossimo in grado di sentirlo, Dio ha voluto manifestarci il suo amore paterno... e materno.

L’amore «materno» di Dio appare nella Scrittura espresso in diversi momenti; forse il passo più conosciuto è quello di Isaia: «Si dimentica forse una donna del suo bambino, così da non commuoversi per il figlio del suo seno? Anche se ci fosse una donna che si dimenticasse, io invece non ti dimenticherò mai» (Is 49, 15); o, in un modo ancora più esplicito: «come una madre consola il figlio, così io vi consolerò» (Is 66, 13). Tuttavia Dio volle andare oltre e darci la sua stessa Madre, quella donna nella quale si era incarnato il suo Figlio amato. Perciò i cristiani di tutti i tempi hanno scoperto in Maria una via privilegiata e particolarmente accessibile verso l’Amore infinito del Dio che perdona.

A volte possiamo trovare persone alle quali appare ancora troppo astratto rivolgersi a Dio o che non osano guardare Cristo direttamente: un po’ come quei bambini che preferiscono rivolgersi alla madre più che al padre quando hanno fatto qualcosa di male o hanno rotto un oggetto di valore... In modo simile «molti peccatori non riescono a dire il Padre Nostro, ma dicono con piacere l’Ave Maria»[16]. E così, per Maria, «ritornano» a Gesù.

A Maria, con la tenerezza dei bambini

La scoperta dell’importanza di Maria è dovuta, nella vita di san Josemaría, all’esperienza dell’infanzia spirituale. In un punto di Cammino, che nacque in un momento di difficoltà, scrisse: «Madre! Chiamala forte, forte. Ti ascolta, ti vede forse in pericolo e ti offre, santa Maria tua Madre, con la grazia di suo Figlio, la consolazione del suo grembo, la tenerezza delle sue carezze: e ti sentirai rinfrancato per la nuova lotta»[17]. Chi gli stava accanto non sapeva forse fino a che punto stava trasmettendo loro la propria esperienza personale con queste parole. In quegli anni, inoltre, san Josemaría stava imparando ad avvicinarsi a Dio come un bambino piccolo.

Frutto di questo modo di pregare è la sua opera Santo Rosario e anche alcuni capitoli di Cammino. Le scoperte che abbiamo ricordato sono dovute a un rapporto fiducioso con Dio e con Maria. Di fatto, san Josemaría ha percorso questa via durante l’intera sua vita. Poco prima di trascorrere il suo ultimo Natale su questa terra, confidava a un gruppo di suoi figli: «Di solito mi abbandono, cerco di farmi piccolo e di mettermi nelle braccia della Madonna. E dico al Signore: Gesù, fammi un po’ di posto! Dovreste vedere quanto spazio c’è per tutti e due tra le braccia di tua Madre! E basta. Ma voi proseguite per la vostra strada: non c’è motivo che la mia strada sia la vostra [...]. Viva la libertà!»[18].

Senza che sia l’unico modo di ottenerlo, farsi bambini favorisce atteggiamenti come l’umiltà o l’abbandono pieno di speranza nelle diverse circostanze della vita. È anche una maniera di fare passi avanti nella semplicità e nella naturalezza quando ci rivolgiamo a Dio. Inoltre, essendo una via segnata dal riconoscimento della propria fragilità e della propria dipendenza, permette di aprire a Dio con meno sforzo le porte del proprio cuore, vale a dire, della propria intimità.

I bambini sono vulnerabili, e proprio per questo sono tanto sensibili all’amore: comprendono fino in fondo i gesti e gli atteggiamenti dei grandi. Per questo è necessario che ci lasciamo toccare da Dio e gli apriamo le porte della nostra anima. Il Papa lo proponeva anche ai giovani: «Egli ci chiede se vogliamo una vita piena. E io nel nome di Lui vi chiedo: vuoi, volete voi una vita piena? Comincia da questo momento a lasciarti commuovere!»[19]. Avere cuore non significa prestarsi alla leziosaggine o al sentimentalismo, che sono una vera e propria caricatura dell’autentica tenerezza. Al contrario, riscoprire il cuore, lasciarsi commuovere, può essere una via per raggiungere Dio. «Il mio povero cuore è ansioso di tenerezza – annotava san Josemaría nel 1932 –. Se oculus tuus scandalizat te... No, non è necessario scagliarlo lontano: non si può vivere senza cuore. [...] E questa tenerezza che hai messo nell’uomo, come resta appagata, inondata, quando l’uomo ti cerca, dalla tenerezza (che ti condusse alla morte) del tuo divino Cuore!»[20]. A Maria – e per Lei a Gesù – si può andare per la via della tenerezza, che è il modo in cui i bambini imparano a conoscere le loro madri e ad affidare a loro l’intera vita. Per questa, e per altre vie che Dio ci può suggerire, noi ci inoltriamo in un orizzonte immenso: quello di avere in Cielo una Madre tutta bella, santa Maria.

* * *

Tutte le diverse scoperte che abbiamo man mano riesaminato in questi articoli, hanno allargato il cuore di san Josemaría in modo indicibile. Come se stesse dando piccoli passi tenuto per mano dal Signore, percepì il significato della Croce, che lo fece sentire figlio di un Padre pieno d’Amore; scoprì l’Amore profondo e vicino di Gesù; imparò a lasciarsi amare da Dio, nostro Consolatore, confidando in Lui più che nelle proprie forze; e un po’ per volta permise che lo Spirito Santo fosse il protagonista nella sua vita spirituale e nella sua azione sulla terra. Capì, in sostanza, che la pienezza della vita cristiana non consiste nel compiere una serie di attività, arrivare a certi standard o «compiere imprese straordinarie, ma nell’unirsi a Cristo, nel vivere i suoi misteri, nel fare nostri i suoi atteggiamenti, i suoi pensieri, i suoi comportamenti. La misura della santità è data dalla statura che Cristo raggiunge in noi, da quanto, con la forza dello Spirito Santo, modelliamo tutta la nostra vita sulla sua»[21]. Seguendo i passi di san Josemaría, anche noi possiamo chiedere a Dio di farci fare queste scoperte della vita interiore, paesaggi molto conosciuti..., ma nello stesso tempo sterminati, che ci permetteranno di «introdurci con maggiore profondità nel mistero dell’Amore di Dio e poterlo poi mostrare agli uomini con la parola e con l’esempio»[22]. Non c’è un cammino più urgente... e più bello.

Lucas Buch

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[1] San Giovanni Paolo II, Enc. Redemptoris Mater, 25-III-1987, n. 23.

[2] Ibid., n. 45.

[3] San Josemaría, Appunti della sua orazione ad alta voce nell’antica basilica della Madonna di Guadalupe (Messico), 20-V-1970, in P. Casciaro, Al di là dei sogni più audaci, Ares, Milano 1995, p. 197.

[4] San Josemaría, Amici di Dio, n. 296.

[5] Appunti di una riunione familiare, 26-VII-1974 (Crónica 1975, p. 223, in AGP, biblioteca, P01). L’immagine si conserva, a Roma, in una vetrina, insieme ad altri ricordi della sua vita, nella sede centrale dell’Opus Dei.

[6] A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. I, pp. 428-429.

[7] San Josemaría, Santo Rosario, 2° mistero glorioso.

[8] San Josemaría, Apuntes íntimos, n. 820, 5-IX-1932, in Santo Rosario. Edición crítico-histórica, introduzione al 2° mistero glorioso, p. 234.

[9] Ibid.

[10] San Josemaría, Cammino, n. 495.

[11] San Josemaría, Testo del Cuaderno VI, n° 825, in data 17-IX-1932, in Camino. Edición crítico-histórica, commento al n. 494.

[12] San Josemaría, Appunti di una tertulia, Madrid 23-X-1972, in Camino. Edición crítico-histórica, commento al n. 494.

[13] Appunti di un colloquio con Álvaro del Portillo, Madrid 4-IX-1977, citato da P. Rodríguez, Camino. Edición crítico-histórica, commento al n. 495.

[14] «La Madonna, Madre del Signore e Madre nostra [...] è la scorciatoia per arrivare a Dio» (J. Echevarría, “El amor a María Santísima en las enseñanzas de Mons. Josemaría Escrivá de Balaguer”, Palabra, 156-157 (1978), pp. 341.345 (disponibile qui).

[15] Benedetto XVI, Udienza Generale, 27-II-2013.

[16] J. Daniélou, El misterio del Adviento, Cristiandad, Madrid 2006, p. 120.

[17] San Josemaría, Cammino, n. 516.

[18] San Josemaría, Appunti della predicazione, 20-XII-1974, in E. Burkhart – J. López, Vida cotidiana y santidad en la enseñanza de San Josemaría, vol. II, p. 68

[19] Papa Francesco, Discorso, 28-VII-2016.

[20] San Josemaría, Apuntes íntimos, n. 1658, 9-X-1932, in Camino. Edición crítico-histórica, commento al n. 118. Cfr. Mc 9, 47.

[21] Benedetto XVI, Udienza Generale, 13-IV-2011.

[22] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 97.

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LE BEATITUDINI

21. Le beatitudini (I): Sognare cose grandi

“Le Beatitudini” è il tema centrale della Giornata Mondiale della Gioventù (GMG) che si è tenuta in Polonia. “Leggetele e meditatele, che vi farà bene”, ha detto il Papa. Iniziamo una serie di 9 articoli diretti ai giovani.

Vuoi essere santo? Molte persone potrebbero avere qualche perplessità prima di rispondere a questa domanda. Immaginano un’esistenza grigia e piena solamente di sacrifici, una vita senza sogni nella quale Dio impone a forza la sua volontà.

Vuoi essere felice? In questo caso, invece, la risposta è chiara: sì, tutti vogliamo essere felici, tutti vogliamo avere una vita piena, guardare indietro alla fine dei nostri giorni e poter dire: è valsa la pena che io esistessi, non sono stato irrilevante, sono stato utile, ho lasciato traccia...

Il segreto che impara chi si avvicina a Cristo è che ciò che fa felici ci fa anche santi. Ha ragione san Josemaría quando dice che «la felicità del Cielo è per coloro che sanno essere felici sulla terra»[1], perché i nostri sogni sono quelli del Signore. Egli non ha altro desiderio che quello di aiutarci a raggiungere le nostre più altre aspirazioni, soddisfare e addirittura superare il desiderio di infinito che ciascuno di noi porta dentro di sé.

Raccontano che un giorno un sapiente disse ai suoi seguaci: «Quando arriverete alla porta del Cielo, vi faranno una sola domanda, una sola!». Tutti cercavano di indovinare: «Hai adempiuto i comandamenti?», diceva uno; «Hai aiutato i poveri?», diceva un altro; «Hai pregato molto? Andavi in chiesa? Hai amato il prossimo?...». Il sapiente, sorridendo, precisò: «L’unica domanda sarà semplicemente questa: “Sei stato felice?”. Chi risponderà affermativamente avrà un posto davanti a Dio».

Sei stato felice? È una questione che possiamo anticipare già ora: sarò felice a seconda di come avrò impostato la mia vita? Ci rendiamo subito conto che non è semplice rispondere con un sì deciso. Il futuro non è completamente nelle nostre mani e sono molte le decisioni che dovremo prendere nel corso degli anni. Imbroccherò il mio orientamento professionale? Seguirò la vocazione che Dio vuole per me? Troverò una persona che mi ami e che io possa amare? Sceglierò bene le amicizie? E se arriva un malanno?

Il futuro di ogni persona è aperto: non siamo capaci di vedere più in là del nostro presente. Eppure Dio – rispettando la nostra libertà – conosce bene quali saranno le nostre mosse. Per questo, in alcuni momenti della vita potremmo pregare così: Signore, non so ancora che cosa vuoi da me, né so a che sfide andrò incontro. A volte ho qualche dubbio circa la via che debbo intraprendere, ma so che Tu hai un progetto su di me: conosci perfettamente le difficoltà che incontrerò e conosci i talenti che mi hai dato per superarle. Perciò, aiutami a vivere vicino a Te e così, succeda quello che deve succedere, io sarò in cammino per la via giusta.

Fidarsi, sognare

In effetti, confidare in Dio ci permetterà di coltivare sogni ambiziosi e ci libererà dal freno più forte: la paura di non farcela. Però, per essere veramente liberi, è necessario fare entrambe le cose: fidarsi e sognare . Lo afferma il Papa: «In Cristo, cari giovani, troverete il pieno compimento dei vostri sogni. Solo Lui può soddisfare le vostre aspettative, spesso frustrate da false promesse mondane»[2].

Come suggerisce Papa Francesco, basta voltarsi indietro per distinguere i momenti di vera pienezza da quelli che, pur essendo gradevoli, sono trascorsi per noi senza infamia e senza lode. Una festa che aspettavamo con grande ansia, i momenti di svago con i videogiochi o davanti la televisione, un viaggio con gli amici o un pomeriggio di acquisti con le amiche sono attività che indubbiamente possono lasciare un buon ricordo, ma non una traccia incancellabile. Non rimarranno nel nostro cuore per sempre perché, pur essendo positive, non si proiettano nell’eternità.

In una società disincantata, che non sogna più, corriamo il rischio di assuefarci a questi surrogati di felicità, ossia, a queste imitazioni a buon mercato dei nostri desideri più profondi, che ci danno una ricompensa immediata, ottenuta con poco sforzo e di norma a un certo prezzo (di denaro o di tempo). Entusiasmarci perché siamo all’avanguardia riguardo all’abbigliamento o alla tecnologia, trascinarci sino al fine settimana, cercare ad ogni costo la compagnia di amici o concederci compensazioni nei momenti liberi che riserviamo solo a noi sono atteggiamenti che possono aiutarci a tirare a campare , anche per anni.

Però non è a questo che siamo chiamati: «Cari giovani – ha detto Papa Francesco –, non sotterrate i vostri talenti, i doni che Dio vi ha regalato! Non abbiate paura di sognare cose grandi!». Quando ci innamoriamo o quando partecipiamo a un’attività di solidarietà o facciamo un servizio prezioso a un amico, ci rendiamo conto che sono momenti che mettono in luce un po’ della grandezza di cui siamo capaci. Intuiamo che la vera felicità si prova alla fine di un lungo cammino, nel quale non ci sono scorciatoie. Per questo è necessario riempire la nostra vita di ideali, di entusiasmarci con obiettivi che ci costringano a crescere per dare di più, a impegnarci a tirar fuori da noi quello che abbiamo di meglio.

Può accadere che vogliamo fare veramente delle cose grandi e lottare per esse, ma ancora non abbiamo trovato un motivo o una persona all’altezza dei nostri desideri. È necessario cercare. Al contrario di quelle marche commerciali, di quelle filosofie da quattro soldi o delle personalità pubbliche che ci indicano chiaramente che cosa dobbiamo fare per vivere una vita soddisfacente, la fede non ci fornisce risposte bell’e fatte né formule chiuse o pacchetti di felicità , ma ci propone sempre nuove domande: «Che cosa devo fare per avere la vita eterna?», «Voi chi dite che Io sia?», «Chi è il mio prossimo?», «Che giova all’uomo guadagnare il mondo intero, se poi perde la propria anima?»[3]. In queste e altre domande che nascono dalla lettura del Vangelo, la fede ci propone la sfida più grande e radicale: «Prendete nelle vostre mani la vostra vita e vogliate decidere di farne un autentico e personale capolavoro!»[4].

Perciò, se ci vengono a mancare quegli ideali che danno senso a una vita, chi meglio di Dio è in grado di orientarci? La fede ci aiuterà a chiarire queste preoccupazioni per le quali il cuore ha bisogno di trovare una risposta. Davanti al Tabernacolo e con l’anima in grazia sarà facile sintonizzarsi con Dio: solo davanti a Lui otterremo la luce per continuare a cercare e per capire che «quel che occorre per raggiungere la felicità non è una vita comoda, ma un cuore innamorato»[5].

La montagna delle beatitudini

Il Vangelo racconta che una mattina Gesù salì su una collina nei pressi del lago di Galilea. Camminava da solo, ma a pochi metri lo seguiva una moltitudine di persone. «Grandi folle cominciarono a seguirlo dalla Galilea, dalla Decapoli, da Gerusalemme, dalla Galilea e da oltre il Giordano»[6]. Essi, come noi ventuno secoli dopo, cercavano nel Signore qualcuno che li orientasse, che li aiutasse a volare in alto, a superare le proprie miserie e a soddisfare i propri desideri.

«Vedendo le folle, Gesù salì sulla montagna e, messosi a sedere, gli si avvicinarono i suoi discepoli»[7]. Sulla vetta di alcune montagne il Signore compie azioni importanti: sceglie gli Apostoli, si trasfigura, rivela le beatitudini, muore sulla Croce, ascende al Cielo... Salire fino alla vetta gli sarà costato un certo sforzo, ma è sulle vette che il Signore ci mostra meglio la propria intimità con Dio Padre. Anche a noi può costare un certo sforzo fermarci a meditare, riservare alcuni minuti della nostra giornata a un colloquio con Dio, spegnere il telefonino e cercare la solitudine. Ma una volta ottenuta la calma interiore – con impegno –, ci eleveremo al di sopra del trambusto quotidiano e – come dall’alto di una montagna – potremo vedere più lontano, più profondamente. In effetti, abbiamo bisogno di solitudine perché Dio parla a voce bassa. Gli innamorati sanno bene che le frasi più importanti si dicono così perché arrivino al cuore.

«Messosi a sedere, gli si avvicinarono i suoi discepoli»[8]. Il Signore si sedette a terra e la folla lo imitò. Quando un rabbino – un maestro della legge giudaica – si sedeva, voleva dire che stava per insegnare qualcosa di molto importante. I suoi discepoli più vicini, quelli stessi che poco tempo prima aveva scelto chiamandoli ciascuno con il loro nome, si avvicinarono per non perdere neppure una parola dei suoi insegnamenti.

Il Signore avrà avuto una voce forte, ma solo coloro che gli stavano attorno avranno avuto la possibilità di cogliere ogni suo gesto, ogni suo sorriso, ognuna delle intonazioni con cui Gesù riempiva il suo discorso. Così noi abbiamo la possibilità di ascoltare le beatitudini con atteggiamenti differenti: sentendole esattamente come le avranno udite coloro che erano seduti fra i gruppi più lontani, forse perdendo il filo del discorso; oppure, avvicinandoci al Maestro, preferendo un posto più vicino, fissando senza distrarci il nostro sguardo in Lui, seduti tra gli Apostoli, per imparare accanto a loro cose nuove.

«Prendendo allora la parola, li ammaestrava dicendo: Beati...». Nel silenzio che regnava su quel monte, la voce del Signore andava sgranando le beatitudini: «sono il progetto di Gesù per noi – ha detto il Papa –. Leggetele e meditatele, che vi farà bene»[9]. Sappiamo che contengono il segreto di quella felicità che non riusciamo a ottenere con le soddisfazioni della giornata. Esse faranno da guida alla nostra orazione e cercheremo di applicarle alla nostra vita ordinaria per ricavare una serie di risposte capaci di dare un senso a tutto quello che facciamo.

Soltanto in questo modo, tra molti anni, potremo sorridere quando, trovandoci faccia a faccia con il Signore, Egli ci domanderà: «E tu, sei stato felice?».

Alcune domande per l’orazione personale

― Nella mia vita, mi sono proposto obiettivi importanti? Quali ostacoli mi impediscono di sognare? Qualche volta ho domandato a Dio che cosa si aspetta da me?

― Porto a buon fine quello che mi rende felice (i progetti con amici e con amiche, il fidanzamento, lo sport...) in maniera tale da farmi anche santo? Mi rendo conto che tutto ciò che mi avvicina a Dio (momenti di preghiera, servizio agli altri, superamento dei difetti...) mi aiuta a ottenere la felicità autentica?

― Quali talenti posseggo? Li sto usando per essere migliore, vale a dire, li metto al servizio di Dio e degli altri?

― Cerco ogni giorno di avere alcuni minuti di conversazione con Gesù? Cerco di rimanere per un certo tempo in solitudine – senza musica, né messaggini, né distrazioni – per ascoltare la voce di Dio?

J. Narbona / J. Bordonaba

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NOTE

[1] San Josemaría, Forgia , n. 1005.

[2] Papa Francesco, Messaggio per la GMG di Cracovia (Polonia) del 2016.

[3] Mc 10, 17; Mt 16, 15; Lc 10, 29; Mc 8,36.

[4] Giovanni Paolo II, Incontro con i giovani a Genova , n. 4, 22 settembre 1985.

[5] San Josemaría, Solco , n. 795.

[6] Mt 4, 25.

[7] Mt 5, 1.

[8] Ibid.

[9] Papa Francesco, Discorso durante l’incontro con i giovani in Paraguay , 12 luglio 2015.

22. Le beatitudini (II): arricchirsi con la povertà

Rivolto in modo particolare ai giovani, il secondo articolo sulle beatitudini esamina il consiglio del Signore: «Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli».

Dall’alto di quel piccolo monte il panorama doveva essere stupendo. Centinaia di persone erano venute in Galilea perché volevano conoscere il nuovo profeta di cui tanto si parlava e che, a quanto si diceva, predicava meraviglie. Il Signore li vedeva avvicinarsi pian piano su per la collina; quando si fece silenzio, cominciò a parlare con voce potente: «Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli»[1] .

I poveri? Tra quelli che lo ascoltavano, molti erano poveri sul serio; erano venuti fin lì perché erano poveri in canna e sapevano bene che non è cosa desiderabile. Dio vuole che abbiamo cibi buoni da mangiare, un posto degno dove vivere e qualche comodità indispensabile. Eppure il Signore ci fa scoprire un tipo di povertà che vale la pena cercare.

La “povertà di spirito” sembra essere una condizione necessaria perché le altre beatitudini possano divenire realtà. Perciò non è un caso che il Signore la proponga, all’inizio del suo discorso, prima di tutte le altre, perché serva da solida base sulla quale costruire una vita grande e bella. Ma che cosa significa esattamente essere poveri in spirito?

Soltanto Dio sa dare

In un’altra circostanza Gesù attraversava una città e tutti volevano arrivare fino a Lui. Gli apostoli avevano un bel daffare per fargli strada e oltrepassare la folla che si accalcava per conoscere il famoso Rabbi. Stretta fra tanti entusiasti, una donna spendeva le sue poche forze per arrivare fino al Signore. La massa la sballottava da tutte le parti. Sappiamo che era debole e malata, perché da parecchi anni soffriva di una perdita di sangue e aveva speso fino all’ultimo centesimo per farsi curare da medici che non avevano saputo guarirla. Senza salute e senza denaro, Gesù rappresenta per lei l’ultima speranza.

Sicuramente, prima di vedere il Signore quella donna avrà accettato la sua malattia mettendosi nelle mani di Dio. Quasi come una risposta immediata del cielo, il Messia quel giorno attraversava la sua città. Per questo era convinta che in Lui avrebbe trovata la soluzione che tanto desiderava. In questo modo, senza tanti discorsi, ma semplicemente confidando in Dio, riesce a strappare al Maestro la forza che la guarisce dai suoi malanni.

Questa donna è un esempio di povertà in spirito, perché ha riposto tutta la propria fede nel Signore. Era povera e sapeva che non avrebbe avuto nulla da dare. Tutto ciò di cui aveva bisogno doveva accettarlo in dono. Come lei, il povero di spirito è colui che confida completamente in Dio, perché capisce che soltanto Egli sa dare e che, se toglie qualcosa, è per fare più spazio ai suoi doni nella nostra vita. Questa donna avrebbe lottato con tanta forza per arrivare a toccare Dio se non avesse perduto la fiducia in tutto il resto? Sicuramente, no. Pertanto, la povertà può arrivare o bisognerà cercarla: in ogni caso, è necessario essere disposti a perdere tutto per guadagnare ciò per cui veramente vale la pena, ovvero, arrivare a essere poveri affinché Dio ci faccia ricchi. Perciò, la seconda domanda è: di che cosa debbo fare a meno per essere povero?

Il meno è più

Si racconta che nel VII secolo l’imperatore Eraclio partì in guerra contro i persiani per ricuperare la croce del Signore che essi avevano rubato a Gerusalemme e custodivano in un palazzo nei pressi di Bagdad. Dopo quindici anni di battaglie, nel 630, l’esercito bizantino poté ricuperare il legno e l’imperatore, alla testa delle sue truppe, fece ritorno trionfante nella Città Santa. Eraclio volle portare personalmente la croce mentre entrava a Gerusalemme, però, quando prese la reliquia, questa diventò molto pesante. Con sorpresa dei suoi soldati, l’imperatore, che aveva combattuto mille battaglie, non riusciva a reggere un semplice legno sul suo cavallo. Con un po’ di vergogna, smontò da cavallo per portarlo a piedi, ma neanche così fu capace di fare un passo avanti. Un po’ per volta, per concentrare le sue forze nella croce, si liberò di altri pesi: la corona, il manto reale, la corazza, la spada e lo scudo... Alla fine, vestito soltanto della tunica, poté innalzare il legno. Fu allora – spogliato di tutte le sue ricchezze imperiali – che l’immagine dell’imperatore fece ricordare a tutti quel Cristo che sei secoli prima, caricato della croce, aveva percorso quelle stesse strade.

Come accadde a Eraclio, anche a noi la povertà permetterà di rassomigliare a Gesù ed essere capaci di seguire i suoi passi. Viceversa, il denaro o altri beni possono trasformarsi in un grande ostacolo, perché tolgono spazio a Dio e riempiono l’anima di preoccupazioni. Non perché possedere beni sia una cosa cattiva, ma perché alla fine diamo loro troppa importanza e la nostra felicità ne dipenderà troppo.

Basta fare un esame per renderci conto che, quasi inavvertitamente, ci siamo create molte necessità. Abbiamo bisogno di vedere la puntata della nostra serie preferita, abbiamo bisogno di ascoltare musica ogni volta che siamo soli, abbiamo bisogno di abiti nuovi e di marca, abbiamo bisogno dell’ultimo modello di telefono, abbiamo bisogno di aprire il frigorifero continuamente, abbiamo bisogno di guardare WhatsApp... E se non riusciamo a soddisfare questi nostri desideri, soffriamo, perché abbiamo associato al loro possesso la nostra felicità.

Nello stesso modo, tutti abbiamo provato contentezza nell’esserci procurati cose nuove. Un nuovo videogioco, un nuovo disco o una nuova maglietta possono rallegrarci in una giornata storta. A volte sembra che il denaro bruci quando rimane in tasca! Spendere non è una brutta cosa, ma dobbiamo stare attenti che non diventi l’unico rimedio per sentirsi felici.

La nostra reazione dovrà essere ancora maggiore se abbiamo bisogno di aiuti artificiali (droghe leggere o alcolici) o di dare nuove emozioni alla nostra vita. Assumerli per divertimento o per pura curiosità denota una personalità debole, uno spirito che ha bisogno di arricchirsi con prodotti e che ha rinunciato a migliorare o a divertirsi sfruttando i talenti personali.

Alcune volte si rivelerà un buon esercizio fare a meno di qualche necessità apparentemente irrinunciabile per mettere alla prova il nostro distacco e così non dipendere eccessivamente da ciò che appare troppo importante nella nostra vita. Alcuni hanno l’abitudine di proporsi due o tre piccole mortificazioni ogni giorno per mantenere in forma – libera e agile – la volontà. Se facciamo il tentativo e non ci riusciamo, vorrà dire che abbiamo bisogno di ricuperare al più presto la nostra libertà. Si dimostrerà sempre utile il consiglio di san Josemaría: «Non lo dimenticare: possiede di più chi ha meno bisogni. Non crearti esigenze»[2] .

«Vendi quello che possiedi, dallo ai poveri e [...] poi vieni e seguimi»[3]: è la condizione che mette il Signore al giovane ricco che aveva chiesto di seguirlo. Questo giovane era buono - «osservava i comandamenti», il che è già molto -, ma non era libero . Tutto ciò che possedeva era diventato una catena che lo teneva legato e che gli ha impedito di godere della grande opportunità che la vita gli aveva offerto. Non fu capace di vedere Gesù e capire la grandezza della proposta che gli faceva. Se i vangeli ci raccontano questo episodio è perché il Signore vuol fare la medesima offerta a noi... e noi corriamo il rischio di dare la stessa risposta.

Struzzi, ricci e maschere

Esiste un’altra povertà, forse ancora più importante: è la povertà interiore, l’umiltà di chi conosce bene se stesso a sa di valere ben poco se prescinde dal Signore. Invece, colui che è molto sicuro di sé e non accetta aiuti da nessuno, è simile ai numerosi scribi e farisei, personaggi che Gesù è stato costretto spesso ad affrontare. Essi avevano la risposta pronta per tutto, non gli hanno mai chiesto aiuto, non lo hanno mai interrogato su qualche questione con sincero interesse, né riconoscono di avere dubbi o qualche debolezza.

Soltanto Dio sa dare, dicevamo prima; però bisogna essere disposti a ricevere. Anche noi a volte possiamo ostinarci in una opinione, essere testardi, non darci per vinti o non riconoscere umilmente di avere sbagliato. Invece, sapendo che il Signore aiuta chi si lascia sorprendere, è cosa buona chiedere consiglio, imparare ad ascoltare, accettare con semplicità i suggerimenti di chi vuole aiutarci. «Lascia che sappiano come sei e ti disprezzino. Non ti dia pena essere niente, perché così è Gesù che dovrà darti tutto»[4], consigliava san Josemaría. Dio stesso ci aiuterà se ci avviciniamo ai sacramenti o alla lettura della Parola di Dio, anche quando pensiamo che non sia questo ciò di cui abbiamo bisogno in questo momento della nostra vita.

Si dice che lo struzzo nasconda la testa quando vede il pericolo (anche quando non esiste). Qualcosa di simile può succedere anche a noi quando intuiamo che nella nostra vita qualcosa non funziona: per esempio, quando ci rendiamo conto che ci costa fare amici o siamo incapaci di controllare le nostre passioni o abbiamo una paura terribile di andare incontro a un fallimento, e che ridano di noi o di rimanere soli... La persona che non è povera di spirito preferisce non affrontare la verità. Cerca di nascondere il pericolo o di mascherarlo. Preferisce non vedere, oppure si chiude in se stessa – come i ricci – stando zitti o magari attaccando gli altri e criticandoli, in modo che non si noti la loro debolezza.

Chi non affronta i propri errori è costretto a costruirsi una maschera perché gli altri credano che sia una persona diversa, senza preoccupazioni, sempre felice, sicura di se stessa... A lungo termine, la sua vita si trasformerà in un teatrino, in una pantomima. Prima o poi si domanderà: chi sono io in realtà? In che cosa credo? I miei amici vogliono bene a me o al personaggio che credono che io sia? «Signore – chiedeva san Josemaría –, fa’ che io mi decida a strappare, con la penitenza, la triste maschera che mi sono forgiato con le mie miserie...»[5].

Chi non è umile, ben presto avrà la prova che la sua vita è diventata un intricato labirinto. Allora il migliore, e spesso l’unico modo di fuggire dai labirinti è quello di volare: perciò, se ci eleviamo con le nostre preghiere verso la presenza di Dio, Egli ci aiuterà a essere sinceri e umili. Una persona povera di spirito non si considera umiliata quando riconosce le proprie debolezze e chiede aiuto nei sacramenti o a un direttore spirituale. Così vivremo a viso aperto, mostrando il nostro vero volto e la nostra vera anima, con gioia e ottimismo.

«Avendo il cuore spogliato e libero da tante cose mondane – ha detto il Papa –, questa persona è “attesa” nel Regno dei Cieli»[6]. Povertà materiale e povertà interiore: soltanto così saremo pronti ad ascoltare attentamente il Signore – senza altre distrazioni e senza altre preoccupazioni – sul monte della Galilea, accanto agli Apostoli. Poveri di spirito, liberi dal consumismo e dalla superbia, saremo capaci di aprirci senza condizionamenti alla felicità che ci promettono le altre beatitudini.

* * *

Domande per l’orazione personale

― Posso evitare qualche spesa? Quanto mi durano i soldi che ho in tasca? Do qualche elemosina nella misura delle mie possibilità?

― In che cosa cerco la sicurezza? Nelle cose materiali (abiti, apparecchi elettronici, progetti costosi)? Nell’immagine che gli altri hanno di me? Oppure nel rapporto con Dio e nell’amicizia autentica?

― Faccio durare le cose che uso (abiti, telefono...) oppure sento il bisogno di cambiarle dopo poco tempo? Sento urgente bisogno delle cose che le mie amiche o i miei amici posseggono?

― Mi sono proposto di fare ogni giorno due o tre piccole mortificazioni che mi aiutino a non crearmi necessità superflue? Per es., l’uso del telefonino, della televisione, dell’ascensore...?

― Mi mostro così come sono? Mi infastidisco se mi fanno una critica ragionevole? Quando è stata l’ultima volta che ho chiesto perdono? Ho la buona abitudine di chiedere consiglio?

J. Narbona / J. Bordonaba

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NOTE

[1] Mt 5, 3.

[2] San Josemaría, Cammino, n. 630.

[3] Mt 19, 21.

[4] San Josemaría, Cammino , n. 596.

[5] San Josemaría, Via Crucis , VI stazione.

[6] Papa Francesco, Omelia , 1-XI-2015.

23. Le beatitudini (III): il megafono di Dio

«Benedetti gli afflitti, perché saranno consolati». Il dolore può essere una esperienza che ci permette di accogliere Dio.

Non era un Maestro come gli altri. Le centinaia di persone sparse alle falde della collina ascoltavano a bocca aperta la sua predicazione, fatta con parole nuove. Aveva chiamato beati i poveri e aveva promesso loro il Regno dei Cieli.

Per fare in modo che la prima beatitudine calasse bene nei cuori, il Signore avrà fatto probabilmente una pausa prima di annunciare la seconda. Allora disse: «Beati gli afflitti, perché saranno consolati»[1].

Nell’udire queste parole, molti alzarono il capo. Non erano felici, e per questo avevano lasciato case e villaggi camminando per giorni alla ricerca di questo Rabbì che incendiava i cuori. Volevano essere guariti da una malattia, liberarsi da una situazione ingiusta, cambiare vita o riacquistare la speranza in Dio. Ma, piangere? Come può desiderare il Signore che piangiamo, che soffriamo? Quale Salvatore promette lacrime a chi lo segue?

Sorpresi, meditavano le parole del Maestro. Dopo essersi rivolto ai poveri, il Signore indica ora una via a coloro che piangono. È un Messia che non parla soltanto ai ricchi, né a coloro che hanno molto denaro, né a coloro ai quali tutto va bene nella vita. Questo Maestro ha un messaggio per tutti, perché… chi non ha pianto qualche volta? Chi dubita che la tristezza, l’avversione o il dolore prima o poi compariranno nella loro vita?

Il megafono di Dio

A che cosa serve Dio? È una domanda che si può talvolta formulare nella nostra esistenza. Oggi abbiamo altre occupazioni più interessanti o più urgenti da fare. La nostra testa e il nostro cuore stanno in altre cose, e il rapporto con il Signore viene considerato un peso, un insieme di regole e di impegni (come assistene alla messa la domenica, dalla quale non ricaviamo nulla). Non ne vale la pena.

Succede che, quando nella vita navighiamo su di un mare in bonaccia, la sensazione di capitanare la nostra nave può indurci a dubitare persino di Dio. Eppure, basta poco per comprendere che la nave che guidiamo è molto fragile. Una malattia, problemi in famiglia, un amore non corrisposto o una sensazione di profonda insoddisfazione, sono esperienze capaci di gettare un’ombra su tutto ciò che ci riguarda.

Lo scrittore C.S. Lewis considerava questi momenti di dolore – fisico o interiore – una forte chiamata di Dio. «Dio ci parla sottovoce nei nostri piaceri – diceva –, ci parla nella nostra coscienza, ma grida nel nostro dolore; il dolore è il suo megafono per risvegliare un mondo che è sordo»[2].

In effetti, Dio ci tiene sempre compagnia e i suoi consigli nella vita ordinaria ci arrivano quasi sottovoce. Non s’impone, ma propone. Perciò non sembra strano che il rumore interiore, le preoccupazioni o gli interessi che riempiono il nostro spirito arrivino a nasconderne la voce. Semplicemente, ci dimentichiamo del Signore e lo releghiamo in un angolo del nostro intimo. Diventiamo sordi. A ogni modo, anche se Dio non desidera né provoca il nostro dolore, ritorna per starci vicino nel momento della prova, perché non ci abbandona mai.

Qualcuno dica il tuo nome

Le sofferenze che compaiono nella vita possono essere provocate da una situazione oggettiva: la morte di un parente, un periodo di difficoltà economica o lavorativa, una malattia…. Sono situazioni nelle quali la soluzione del problema non è alla nostra portata. In questi momenti possiamo imparare da Maria Maddalena, uno dei personaggi che – come lo stesso Gesù, la Madonna, san Pietro o san Paolo – vediamo piangere nei Vangeli.

Due giorni dopo la crocifissione del Signore, Maria va alla tomba del Maestro per ungere il cadavere con unguenti profumati. Il suo dolore non è un ostacolo tale da impedirle di servire Gesù un’ultima volta. In quanti ricordi era immersa quella mattina, sola per le strade di Gerusalemme! Ma, arrivata al sepolcro e visto che è vuoto, la Maddalena crolla. Non le rimane neppure la consolazione di vedere il corpo del Signore: hanno portato via tutto. Avrà domandato ripetutamente a Dio: Perché? Perché?

«Donna, perché piangi?»[3] – le dice una voce. Essa, pensando che fosse il custode del giardino, risponde: «Signore, se l’hai portato via tu, dimmi dove lo hai posto e io andrò a prenderlo». Quella donna non poteva immaginare che cosa fosse successo; soltanto Dio conosce il perché di certi fatti che ci possono portare alla disperazione. «Maria!», chiama il Signore. «Rabbuni! Maestro!», grida essa piena di gioia, riconoscendolo.

«Maria!». A quel suono, gli occhi della Maddalena si aprono alla verità. A volte, abbiamo bisogno soltanto che qualcuno dica con amore il nostro nome perché le nostre afflizioni si dileguino. Quando non troviamo il senso di un dolore e non sappiamo più che cosa fare, è meglio andare davanti al tabernacolo, lasciare il problema nelle mani del Signore e ascoltarlo mentre pronuncia il nostro nome.

L’elefante nel recinto

Chi vuole incontrare il Signore nella sua vita non ha però bisogno di aspettare una grande tragedia per ottenere la consolazione di Dio: le piccole delusioni, gli scoraggiamenti, le rimostranze o le contrarietà giornaliere sono opportunità per cercare il Suo aiuto.

In concreto, una fonte di dolore suole essere l’accumularsi delle miserie personali. Anche se pensiamo di non aver fatto mai nulla di grave, il nostro cuore conserva memoria di ogni ferita. In modo misterioso, l’anima si stanca dei peccati commessi, grandi o piccoli che siano. E così, un giorno ci sentiamo sfiniti, demotivati o ci disprezziamo senza motivo. In questi casi, siamo particolarmente deboli, per cui non conviene rimanere per molto tempo tristi, perché la tristezza richiama il peccato, e così quando siamo arrabbiati, seccati o distrutti possiamo commettere grandi sciocchezze. «Un abisso chiama l’abisso»[4], dice la Bibbia.

«Tutti noi abbiamo delle oscurità nella nostra vita – riconosce Papa Francesco –, anche momenti dove tutto, anche nella propria coscienza, è buio, no? Andare nelle tenebre significa essere soddisfatto di se stesso; essere convinto di non aver necessità di salvezza. Quelle sono le tenebre!»[5]. Infatti, come dice il Papa, c’è il pericolo di adattarci alla nostra miseria e di preferire l’amarezza al cambiamento, perché ogni cambiamento comporta una crescita, una lotta, una maturazione. Pensiamo: “Dovrei studiare”; “dovrei avere meno contrasti con mio padre e comprenderlo”; “dovrei abbandonare questo vizio”..., però il più delle volte non andiamo oltre i buoni propositi.

In passato, per evitare che gli elefanti scappassero dal circo, li si teneva legati a un palo con una grossa catena. L’enorme animale era dotato di una forza straordinaria e avrebbe potuto liberarsi con uno strattone della zampa. Perché non faceva neppure il tentativo? Perché appena nato era stato incatenato a quel palo e ancora debole aveva lottato per darsi alla fuga, ma ben presto aveva perduto la voglia di continuare a scalciare. Ora, divenuto grande, ignora la forza di cui dispone, perché si è assuefatto a quel semplice palo.

A noi può succedere qualcosa di simile: per molto tempo abbiamo lottato contro difetti più grandi di noi e alla fine, per stanchezza, abbiamo finito per non combattere più. Alzarci subito ogni mattina, studiare per tutto il tempo previsto, praticare la castità, parlare con sincerità nella confessione o essere amabili quando gli altri non sono d’accordo con noi: tutto questo può essersi trasformato in una guerra impossibile da vincere. Ma non è così: con l’aiuto di Dio, bisogna continuare nel tentativo, perché forse quello che prima non era possibile ora lo sarà con poco sforzo. Inoltre, possiamo contare sulla grazia di Dio. Egli ci chiede solo di rispondere, ci chiede di tendere il braccio per afferrare il Suo.

Chi non è ancora sufficientemente maturo per vedere in se stesso la causa dei propri problemi, può reagire ribellandosi o accusando altri (la famiglia, gli amici, il “sistema”, ecc.). Occorre che il peccato ci faccia ripiegare su noi stessi, impedendoci di guardare gli altri e Dio stesso. Non vediamo più le necessità altrui e pensiamo soltanto a ciò che ci riguarda.

Per questo un primo passo per liberarci dal dolore può essere guardare con altri occhi coloro che ci stanno accanto e smetterla di gettare su di loro la colpa delle nostre sofferenze. Dare un aiuto in casa, preoccuparci dei problemi dei genitori, dedicare tempo e attenzione a un amico che ne ha bisogno o impegnarci in una iniziativa di solidarietà, tutto ciò può essere un buon inizio. Scopriremo, fra le altre cose, che possediamo una straordinaria capacità di rendere felici gli altri. Vale la pena compiere questo sforzo!

“Vai un’altra volta, e vai e vai e vai...”

San Josemaría domandava: «Manca la gioia? Pensa: c’è un ostacolo fra Dio e me. Indovinerai quasi sempre»[6]. Il fatto è che nella vita, per uscire da un periodo nero, certe volte è di grande aiuto fare una buona confessione. Se ancora non siamo preparati per confessarci, possiamo almeno fare un esame di coscienza e riconoscere di aver bisogno di cambiare. Se il nostro orgoglio non lo impedisce, Dio ci darà anche la forza, che alcune volte ci manca, di chiedergli perdono.

Ecco alcune possibili scuse: “È meglio che mi confessi un altro giorno”; “non sono pronto per raccontare la tal cosa”; “il sacerdote non mi capirà”; “quando ne avrò voglia”... Tutte trappole poste dal diavolo sul nostro cammino; bisogna scacciarle con decisione. Non dobbiamo concedergli neppure una sola vittoria. In ginocchio davanti al sacerdote, alla presenza di Dio, non soltanto cadrà dalla nostra anima la maschera di menzogne dietro cui ci nascondevamo, ma il Signore ci colmerà della sua grazia.

«Pensiamo che andare a confessarci è come andare in tintoria. Ma Gesù nel confessionale non è una tintoria», ma è piuttosto un incontro con Qualcuno «che ci aspetta come siamo. Ma, Signore, senti, sono così. Ci fa vergogna dire la verità: ho fatto questo, ho pensato quell’altro [...]. Vergognarsi è una virtù dell’umile!” Pertanto, dobbiamo confessarci “con fiducia, anche con allegria, senza truccarci. Non dobbiamo mai truccarci davanti a Dio! Con la verità. Con vergogna? Benedetta vergogna...». E, con ottimismo, il Papa si domanda: «E se domani faccio lo stesso? Vai un’altra volta, e vai e vai e vai... Egli ci aspetta sempre»[7]. E in un altro momento diceva: «Dio non si stanca mai di perdonarci; siamo noi che ci stanchiamo di chiedere perdono a Dio».

Soltanto così la nostra fragilità non sarà un peso che ci rende insicuri, ma un’occasione per vivere con la gioia che possiedono soltanto coloro che sanno di essere figli di Dio. Questo era il consiglio che dava san Josemaría: «Triste?... Perché sei caduto in quella scaramuccia? No! Allegro! Perché nella prossima, con la grazia di Dio e con la tua umiliazione di adesso, vincerai!»[8].

Allora capiremo che le lacrime che ci hanno condotto fin lì – le sofferenze interiori, la debolezza o i dubbi – valevano la pena. Ci conosceremo meglio e, soprattutto, sapremo di poter contare sull’aiuto del Signore. Quando affidiamo a Dio i nostri problemi e gustiamo la pace e la serena gioia della confessione, comprenderemo finalmente perché Gesù chiamò “beati” coloro che piangono.

* * *

Domande per la preghiera personale

- Pratico la fede soltanto quando mi appare utile? Mi ricordo del Signore soltanto quando ho bisogno di chiedergli qualcosa? Per non dimenticare Dio nei periodi in cui altre cose mi occupano la mente, posso fissare nella giornata un momento per parlare alcuni minuti con Lui o recitare una preghiera? Posso stabilire con il mio direttore spirituale un programma per coltivare un rapporto quotidiano con Dio?

- Accetto le cose che non vanno come vorrei che andassero? Chiedo a Dio che mi aiuti a vedere la sua volontà e a utilizzare queste occasioni per avvicinarmi di più a Lui?

- Quando mi arrabbio o quando una situazione s’ingarbuglia, penso a che cosa potrei fare io stesso? Oppure critico sempre gli altri senza riconoscere mai la mia parte di responsabilità? Chiedo perdono quando mi rendo conto di essermi sbagliato oppure di avere ferito, anche se ciò mi costa?

- Quali ostacoli mi impediscono di chiedere perdono a Dio nella confessione? Se già mi confesso, faccio qualcosa per imparare a confessarmi sempre meglio? Vado a confessarmi con l’atteggiamento di chi va a “vuotare il sacco”, oppure cerco di chiedere perdono al Signore sinceramente, con il cuore?

J. Narbona / J. Bordonaba

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NOTE

[1] Mt 5, 4.

[2] C.S. Lewis, Diario di un dolore, Adelphi, Milano 1990.

[3] Gv 20, 11-18.

[4] Salmo 41 [42], 8.

[5] Papa Francesco, Omelia, 29-IV-2013.

[6] San Josemaría, Cammino, n. 662.

[7] Papa Francesco, Omelia, 29-IV-2013.

[8] San Josemaría, Via Crucis, III Stazione, n. 3.

24. Le beatitudini (IV): la rivoluzione dei miti

Nella terza beatitudine il Signore invita a coltivare un cuore mite, disposto a cooperare con Dio con serenità, umiltà e fermezza. Nuovo articolo diretto ai giovani.

La folla che sulla montagna ascoltava il Signore si guardava bene dall’aprire bocca: ogni beatitudine era una sorpresa. La forza del suo discorso cominciava a entusiasmarli, perché il Maestro si rivolgeva ai poveri e a quelli che piangono, persone che fino a quel momento avevano svolto un ruolo secondario nella storia di Israele.

Erano in molti, bastava vedere il mare di gente che s’era raccolto attorno alla collina: avevano bisogno soltanto di un leader, un Messia che li lanciasse all’azione e li liberasse dalla loro miseria. Però, con la terza beatitudine, Gesù apre ancora una volta davanti a loro un oceano sconosciuto e inaspettato. Con loro grande sorpresa disse: Beati i miti, perché erediteranno la terra.

Se qualcuno dei presenti cercava nel Nazareno un leader sociale o un giustiziere rivoluzionario, si sarebbe sentito defraudato all’udire queste parole. Il Signore li sta invitando a vincere l’ira con la serenità, l’odio con il perdono, la rabbia con la mansuetudine. Quindi, dovevano continuare a soffrire? Il Messia voleva che rinunciassero a lottare per la giustizia?

Di che mansuetudine parla Gesù? Per capirlo meglio occorre anticipare alcune pagine del Vangelo e leggere ciò che Egli stesso dirà: «Imparate da me, che sono mite e umile di cuore»[1]. La mansuetudine che ci propone Cristo, pertanto, è una caratteristica del cuore, luogo nel quale si generano e si agitano le passioni che riempiono di alti e bassi la nostra vita, rendendoci capaci delle cose migliori e delle cose peggiori, degni di ereditare la terra o di portarci via da essa.

Le redini della nostra vita

Alessandro Magno – il famoso guerriero che nel IV secolo a. C. conquistò un impero – aveva solo 16 anni quando suo padre Filippo, re di Macedonia, lo nominò capo dell’esercito. Dato che i soldati non volevano essere comandati da un ragazzo tanto giovane, per umiliarlo, il giorno della nomina gli regalarono un cavallo che mai nessuno era riuscito a cavalcare. Si chiamava Bucefalo. L’animale era pura energia: che grande servizio avrebbe potuto prestare in battaglia! Purtroppo, si trattava di un cavallo incontrollabile: quando qualcuno tentava di cavalcarlo, s’impennava e lo faceva volare.

A noi può succedere qualcosa del genere: siamo pieni di energia e abbiamo voglia di fare cose grandi, ma non sempre siamo capaci di controllare il nostro carattere. Quando, come accadeva con Bucefalo, ricade sulle nostre spalle una responsabilità, a volte non sappiamo gestirla: vorremmo finire un lavoro, ma la pigrizia ci vince; vorremmo essere amabili, ma ci innervosiamo presto; ci proponiamo di passare un pomeriggio fitto di cose importanti, ma ben presto i nostri propositi sfumano affogati nella pigrizia e nello scoraggiamento…

In tutti questi casi, le passioni mettono a terra le nostre buone intenzioni, perché non è facile controllare i propri sentimenti. «Io non riesco a capire neppure ciò che faccio – scriveva san Paolo, un po’ stufo di se stesso –: infatti non quello che voglio io faccio, ma quello che detesto»[2].

Cominciamo in gioventù a mal sopportare le redini della nostra vita, e per questo le passioni irrompono con forza in essa: e sono pensate proprio per aiutarci a superare gli ostacoli che potremo incontrare nel corso degli anni. Sebbene siano necessarie, è importante imparare a gestirle affinché non si inseriscano nella nostra personalità in maniera incontrollata.

La collera senza misura e senza giustificazione, la svogliatezza nel fare un qualunque sforzo, una eccessiva preoccupazione di avere di tutto o la sfrenata sensualità stanno a indicare che ancora non siamo riusciti a dominare le nostre passioni che, come Bucefalo, con la loro forza eccezionale, prima o poi saranno capaci di buttare a terra i nostri buoni propositi.

Figli del Gran Re

Quando sentì i primi violenti strappi del cavallo, il giovane Alessandro Magno capì di che cosa si trattava: Bucefalo era impaurito dall’ombra che il cavaliere proiettava al suolo. L’animale, nervoso, sgroppava per liberarsi del fantasma che credeva di vedere, agitava il suo corpo e alzava le zampe, sbuffando inferocito. Tuttavia, il soldato, fra la sorpresa di tutti i suoi uomini, non si lasciò buttare a terra.

Come riuscire a dominare le passioni? Abbiamo bisogno di essere guidati da un cavaliere che, come Alessandro, mantenga la serenità al momento della prova. Come il figlio di Filippo sapeva che aveva bisogno di tempo per diventare un grande imperatore, anche noi abbiamo scoperto una cosa di grande valore per la quale spendere una vita e che indica un chiaro obiettivo alla nostra volontà: essere discepoli del Signore, migliorare l’ambiente nel quale ci è toccato vivere e arrivare al Cielo.

Come Alessandro, anche noi siamo figli di un Re, figli di Dio, e potremo dimostrarlo con il buon uso delle passioni. «I figli… Come cercano di comportarsi degnamente quando stanno dinanzi ai loro genitori! E i figli di Re, davanti al Re loro padre, come cercano di curare la dignità regale! E tu… non sai che stai sempre alla presenza del gran Re, di tuo Padre Dio?»[3].

Siamo chiamati a ereditare il regno di Dio, a cambiare questo mondo e a vivere per sempre: non sono motivi sufficienti per incanalare in questi ideali tutte le energie che Dio ci ha dato invece di usarle per alimentare il nostro orgoglio o spenderle in capricci che valgono il tempo che durano?

“Tu sii molto ribelle”

Una volta un giovane domandò a san Josemaría: «Padre, lei da giovane è stato ribelle?». «Oh, sì – rispose il santo -. Da giovane sono stato ribelle e ora continuo ad esserlo. Infatti, non ho voglia di protestare per tutto senza dare una soluzione positiva, non ho voglia di riempire di disordine la vita. Mi ribello contro tutto questo! Voglio essere figlio di Dio, frequentare Dio, comportarmi come un uomo che sa di avere un destino eterno e inoltre passare per la vita facendo il bene che è in mio potere fare, comprendendo, scusando, perdonando, convivendo… Questa è la mia ribellione! Sicché oggi sono più ribelle di chiunque altro. Tu sii molto ribelle, che non è male…»[4].

Il fatto è che il mite non è un essere apatico o passivo, che fa quello che gli dicono gli altri: chi si comporta così è un pusillanime, uno strumento debole sul quale poco può appoggiarsi il Signore. Il mite, piuttosto, è un ribelle che sa come usare bene le proprie forze e che ricorre a decisioni energiche quando sono necessarie per un cambiamento, come ha dimostrato il Signore espellendo i mercanti dal Tempio.

La mansuetudine si può manifestare sia esternamente che internamente. La prima ci porterà a moderare il proprio temperamento; a discutere quando sia necessario, ma rispettando la persona che ha un modo di pensare diverso dal nostro – non alzando la voce o ferendola con la nostra parola –; a rispettare l’autorità dei genitori e dei professori, anche quando ci impongono dei limiti che non comprendiamo bene; o a vivere le norme basilari di educazione, come dimostrazione di rispetto verso se stesso e verso gli altri.

La mansuetudine è ugualmente necessaria nell’intimo. Ecco alcuni esempi: accettare i consigli che arrivano da chi ci vuol bene – che non sempre vuol dire capirli, almeno inizialmente –; non aggredire gli altri in base alla nostra immaginazione; perdonare sempre rifiutando qualunque tipo di vendetta che corrode l’anima; non ricercare ipocritamente seconde intenzioni nelle azioni o nella parole altrui; accettare la volontà di Dio se i nostri programmi vanno a monte senza che noi possiamo evitarlo.

Papa Francesco afferma che «la mansuetudine è la virtù dei forti»[5], perché è una padronanza di sé che richiede un cuore grande, ridimensiona le contrarietà, accetta i propri difetti e si mette sempre al servizio degli altri, «perché chi non vive per servire, non serve per vivere»[6]. Pertanto, colui che è mite lotterà senza soste contro l’orgoglio: quel menzognero che maschera le proprie carenze e trasmette la paura di essere usati dagli altri.

Guardare il sole

Alessandro Magno riuscì a malapena a rimanere sull’animale e, girandolo, gli fece guardare direttamente il sole; in tal modo Bucefalo non poteva vedere la sua ombra. Seguirono alcuni secondi di attesa di grande tensione, finché cavaliere e cavallo si abituarono l’un l’altro, si piacquero reciprocamente e si riconobbero capaci di grandi avventure. Da allora quel cavallo spese tutte le sue energie sui campi di battaglia, accompagnando il conquistatore nelle sue continue vittorie.

Anche Gesù vinse con la mansuetudine, portando a Gerusalemme la croce sulla proprie spalle, come una bestia da soma trascina l’aratro, lasciando dietro di sé un solco nel quale poi crescerà la vita.

Solo imitandolo – guardando il Sole –, riusciremo a dare un senso alla meravigliosa energia che racchiudono le nostre passioni, sereni, costanti, capaci di ereditare la terra che Dio vuole mettere nelle nostre mani. «Se rispondi alla chiamata che il Signore ti ha rivolto, la tua vita – la tua povera vita! – lascerà nella storia dell’umanità un solco profondo e ampio, luminoso e fecondo, eterno e divino»[7].

* * *

Domande per l’orazione personale

‒ Sono violento con gli altri? Permetto che i miei malumori feriscano coloro che mi stanno accanto? Getto su di loro la colpa di ogni cosa che va storto nella mia giornata? Ammetto serenamente la mia parte di responsabilità?

‒ So perdonare? Evito ogni giudizio negativo contro gli altri? Mi dedico in modo particolare a coloro che non mi sono simpatici?

‒ Ascolto quando mi parlano? Accetto con semplicità quando mi fanno notare qualcosa che ho fatto male o mi ribello orgogliosamente?

‒ Sono mite con Dio oppure credo di sapere già tutto? Sono costante nella mia formazione cristiana?

‒ Rifuggo dall’apatia? Chiedo aiuto a Dio “se tutto mi sembra lo stesso”? Gli chiedo di aiutarmi a vedere i miei difetti e a scoprire le necessità degli altri?

Juan Narbona / Javier Bordonaba

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NOTE

[1] Mt 11, 29.

[2] Rm 7, 15.

[3] San Josemaría, Cammino, n. 265.

[4] San Josemaría, Incontro con i giovani in Perù, 13-VII-1974.

[5] Papa Francesco, Lettera al giornalista Alfredo Leuco, 15-IV-2015.

[6] Papa Francesco, Omelia a L’Avana (Cuba), 20-IX-2015.

[7] San Josemaría, Forgia, n. 59.