Itinerari per coltivare una vita spirituale centrata su Gesù

PER ME, VIVERE È CRISTO

A cura di RODOLFO VALDÉS

Testi provenienti da www.opusdei.it

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SOMMARIO

1. Nella gioiosa speranza di Cristo

2. La via della contemplazione

3. Arrivare alla persona nella sua integrità: il ruolo degli affetti (I)

4. Arrivare alla persona nella sua integrità: il ruolo degli affetti (II)

5. Il motivo più soprannaturale

6. Il senso della missione (I)

7. Il senso della missione (II)

8. Far piacere a Dio

1. Nella gioiosa speranza di Cristo

Lasciarci toccare dall’amore di Dio, lasciarci guardare da Cristo: la speranza ci apre un mondo, perché si basa su ciò che Dio vuol fare in noi.

Che cosa rende preziosa la vita? Che cosa rende preziosa la mia vita? Nel mondo di oggi la risposta a questa domanda ruota spesso attorno a due poli: il successo che uno è capace di raggiungere e l’opinione che gli altri hanno di lui. Non si tratta, chiaramente, di questioni banali: l’opinione altrui ha una serie di conseguenze nella vita familiare, sociale, professionale; e il successo è l’aspettativa logica di ciò che abbiamo per le mani: nessuno si mette a fare qualcosa con l’obiettivo di fare fiasco. Tuttavia, di fatto, certe volte nella vita vi sono piccole o non tanto piccole sconfitte, oppure succede che gli altri si formino di noi un’opinione nella quale forse non ci riconosciamo.

L’esperienza dell’insuccesso, del discredito, o la consapevolezza della propria incapacità – e non solo nel mondo del lavoro ma anche nell’impegno a vivere una vita cristiana – possono portare qualcuno allo scoraggiamento, all’avvilimento e, alla fine, alla disperazione. Oggi è più forte che in altre epoche la pressione ad avere successo a diversi livelli, ad essere qualcuno, o almeno a poter dire che si è qualcuno. In realtà, più che su ciò che uno è – figlio, madre, fratello, nonna –, i riflettori sono puntati su ciò che uno è capace di fare. Per questo oggi si è più vulnerabili ai diversi tipi di sconfitte che la vita è solita originare: rovesci che prima si accettavano o si superavano tranquillamente, spesso oggi provocano una tristezza o una frustrazione di fondo sin da molto giovani. In un mondo dalle tante aspettative e dalle tante delusioni è ancora possibile vivere, come proponeva san Paolo, «lieti nella speranza» (Rm 12, 12)?

Nella sua lettera di febbraio il prelato dell’Opus Dei fissa lo sguardo verso l’unica risposta veramente lucida a questa domanda; una risposta che s’innalza con un sì deciso: «fa, o Signore, che grazie alla fede nel tuo Amore viviamo ogni giorno con un amore sempre nuovo, in una gioiosa speranza»[1]. Anche se a volte la disperazione può sembrare meno sincera, lo è solo se si chiudono gli occhi all’Amore di Dio e alla sua continua vicinanza. Lo ricordava Papa Francesco in una delle sue catechesi sulla speranza: «La speranza cristiana è solida, ecco perché non delude [...]. Non è fondata su quello che noi possiamo fare o essere, e nemmeno su ciò in cui noi possiamo credere. Il suo fondamento, cioè il fondamento della speranza cristiana, è ciò che di più fedele e sicuro possa esserci, vale a dire l’amore che Dio stesso nutre per ciascuno di noi. E’ facile dire: Dio ci ama. Tutti lo diciamo. Ma [...] ognuno di noi è capace di dire: sono sicuro che Dio mi ama? Non è tanto facile dirlo. Ma è vero»[2].

La grande speranza

Nella sua predicazione e nelle sue conversazioni spesso san Josemaría cercava di dare uno sguardo alla vita dei primi cristiani. La fede era per loro, più che una dottrina da accettare o un modello di vita da realizzare, il dono di una vita nuova: il dono dello Spirito Santo, che era stato diffuso nelle loro anime dopo la risurrezione di Cristo. Per i primi cristiani la fede in Dio era oggetto di esperienza e non solo di adesione intellettuale: Dio era Qualcuno realmente presente nel loro cuore. San Paolo scriveva ai fedeli di Efeso, riferendosi alla loro vita prima che conoscessero il Vangelo: «in quel tempo eravate senza Cristo, esclusi dalla cittadinanza d’Israele, estranei ai patti della promessa, senza speranza e senza Dio in questo mondo» (Ef 2, 12). Con la fede, invece, avevano ricevuto la speranza, una speranza che «non delude, perché l’amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato» (Rm 5, 5).

Dopo venti secoli Dio continua a chiamarci a questa «grande speranza», che relativizza tutte le altre speranze e le altre delusioni. «Noi abbiamo bisogno delle speranze – più piccole o più grandi – che, giorno per giorno, ci mantengono in cammino. Ma senza la grande speranza, che deve superare tutto il resto, esse non bastano. Questa grande speranza può essere solo Dio, che abbraccia l'universo e che può proporci e donarci ciò che, da soli, non possiamo raggiungere»[3].

È bene domandarci se ci siamo abituati alla realtà di un Dio che salva – un Dio che viene a riempirci di speranza –, fino al punto di non percepire a volte in essa nient’altro che un’idea, priva di una forza reale sulla nostra vita. La Croce, che sembrava una grande sconfitta agli occhi di coloro che speravano in Gesù, si è trasformata con la Risurrezione nella vittoria più decisiva della storia. Decisiva, perché non si tratta di un successo limitato a Gesù: con lui vinciamo tutti. «Questa è la vittoria che ha sconfitto il mondo: la nostra fede» nel Risuscitato (1 Gv 5, 4). I discepoli di Emmaus guardavano al passato con nostalgia. «Noi speravamo», dicevano (Lc 24, 21): non sapevano che Gesù camminava con loro, che apriva loro un futuro appassionante, a prova di qualunque altra delusione. «Ravviva la tua fede. – Cristo non è una figura del passato. Non è un ricordo che si perde nella storia. È vivo! “Iesus Christus heri et hodie, ipse et in saecula” [...] Gesù Cristo ieri, oggi e sempre!»[4].

Lasciamoci toccare dall’Amore di Dio

San Paolo descriveva così la radice della vita Cristiana: «Sono stato crocifisso con Cristo e non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me. Questa vita che vivo nella carne io la vivo nella fede del Figlio di Dio, che mi ha amato e ha dato se stesso per me» (Gal 2, 20). Per l’Apostolo il cristianesimo consiste prima di tutto nel fatto che Cristo è morto per noi, è risuscitato e, dal Cielo, ha inviato ai nostri cuori il suo Spirito Santo, che ci trasforma e ci apre gli occhi a una vita nuova. «Chi viene toccato dall'amore comincia a intuire che cosa propriamente sarebbe “vita”. Comincia a intuire che cosa vuole dire la parola speranza»[5]. Come la samaritana, Maria Maddalena, Nicodemo, Dima, i discepoli di Emmaus, Gesù ci suggerisce un modo nuovo di guardare: di guardare noi stessi, gli altri, Dio. Solo grazie a questo nuovo sguardo che Dio ci rivolge acquistano un senso lo sforzo per migliorare e la lotta per imitarlo: presi per se stessi, sarebbero uno «sforzo vano» (Qo 2, 11).

Morendo sulla Croce «per noi uomini e per la nostra salvezza»[6], Cristo ci ha liberati da una vita di relazione con Dio basata su precetti e limiti negativi, e ci ha liberati per una vita fatta di Amore: «vi siete rivestiti dell’uomo nuovo, che si rinnova per una piena conoscenza ad immagine del suo Creatore» (Col 3, 10). Si tratta, dunque, di conoscere l’Amore di Dio e di lasciarsi toccare da Lui, per riprendere – grazie a questa esperienza - il cammino della santità. Trovare Dio e lasciarci trasformare da Lui è l’essenziale. Il Prelato dell’Opus Dei lo ha ricordato, poco dopo la sua elezione: «Quali sono le priorità che il Signore ci presenta in questo momento storico del mondo, della Chiesa e dell’Opera? La risposta è chiara: prima di tutto, curare con una delicatezza di innamorati la nostra unione con Dio, partendo dalla contemplazione di Gesù Cristo, volto della Misericordia del Padre. Il programma di san Josemaría sarà sempre valido: “Cerca Cristo, trova Cristo, ama Cristo”»[7]. L’unione con Dio ci permette di vivere la Vita che Egli ci offre. Cercare il volto di Cristo e lasciarci guardare da Lui è uno splendido cammino per approfondire questa vita di Amore.

Lasciarci guardare da Cristo

Gesù Cristo è il volto della Misericordia di Dio, perché in Lui Dio ci parla con un linguaggio alla nostra portata; un linguaggio di scala umana che va incontro alla sete di un amore fuori da ogni misura che Egli stesso ha messo in ciascuno di noi. «E tu, [...] hai mai sentito posare su di te questo sguardo d’amore infinito, che al di là di tutti i tuoi peccati, limiti e fallimenti, continua a fidarsi di te e guardare la tua esistenza con speranza? Sei consapevole del valore che hai al cospetto di un Dio che per amore ti ha dato tutto? Come ci insegna san Paolo, “Dio dimostra il suo amore verso di noi nel fatto che, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi” (Rm 5, 8). Ma capiamo davvero la forza di queste parole?»[8].

Per scoprire il volto di Gesù è necessario ricorrere al cammino dell’adorazione e della contemplazione: «Che dolce è stare davanti a un crocifisso, o in ginocchio davanti al Santissimo, e semplicemente essere davanti ai suoi occhi! Quanto bene ci fa lasciare che Egli torni a toccare la nostra esistenza e ci lanci a comunicare la sua nuova vita!»[9]. Si tratta, come diceva il Papa in una occasione diversa, di «guardare Dio, ma soprattutto di sentirsi guardato da Lui»[10]. Sembra semplice: lasciarsi guardare, semplicemente essere alla presenza di Dio..., ma è certo che ci costa terribilmente in un mondo, come il nostro, iperattivo e saturo di stimoli. Per questo è necessario chiedere a Dio il dono di entrare nel suo silenzio e di lasciarsi guardare da Lui: convincersi, in definitiva, che stare alla sua presenza è già una preghiera meravigliosa e straordinariamente efficace, anche quando da essa non traessimo nessun proposito immediato. La contemplazione del volto di Cristo ha in se stessa un potere trasformatore che non possiamo misurare con i nostri criteri umani. «Io pongo sempre innanzi a me il Signore, sta alla mia destra, non posso vacillare. Di questo gioisce il mio cuore, esulta la mia anima; anche il mio corpo riposa al sicuro» (Sal 15 [16], 8-9).

Il volto di Gesù è anche il volto del Crocifisso. Nel constare la nostra debolezza, potremmo pensare, con un criterio esclusivamente umano, che lo abbiamo deluso: che non possiamo rivolgerci a Lui, come se non fosse accaduto nulla. Eppure, queste obiezioni tratteggiano soltanto una caricatura dell’Amore di Dio. «Vi è una falsa ascetica che presenta il Signore sulla Croce torvo, ribelle. Un corpo contorto che sembra minacciare gli uomini: mi avete schiantato, ma io vi getterò addosso i miei chiodi, la mia croce, le mie spine. Questi tali non conoscono lo spirito di Cristo. Ha sofferto quanto ha potuto – ed, essendo Dio, poteva molto! –; ma amava più di quanto soffrisse... E dopo la morte, permise che una lancia aprisse un’altra piaga, perché tu e io trovassimo rifugio accanto al suo Cuore amabilissimo»[11].

Come comprendeva bene nostro Padre l’Amore che irradia il volto di Gesù! Dalla Croce ci guarda e ci dice: «Ti conosco perfettamente. Prima di morire ho potuto vedere tutte le tue debolezze e le tue viltà, tutte le tue cadute e i tuoi tradimenti... e, conoscendoti tanto bene, così come sei, ho giudicato che vale la pena dare la vita per te». Quello di Cristo è uno sguardo amoroso, affermativo, che vede il bene che c’è in noi – il bene che siamo – e che Egli stesso ci ha concesso chiamandoci alla vita. Un bene degno di Amore; meglio ancora, degno dell’Amore più grande (cfr. Gv 3, 16; 15, 13).

Camminare con Cristo lasciando traccia nel mondo

Lo sguardo di Gesù ci aiuterà a reagire con speranza alle cadute, agli scivoloni, alla mediocrità. Non si tratta semplicemente del fatto che siamo buoni così come siamo, ma che Dio conta su ognuno di noi per trasformare il mondo e riempirlo del suo Amore. Anche questa chiamata è contenuta nello sguardo amoroso di Cristo. «Mi dirai: Padre, ma io sono molto limitato, sono peccatore, cosa posso fare? Quando il Signore ci chiama non pensa a ciò che siamo, a ciò che eravamo, a ciò che abbiamo fatto o smesso di fare. Al contrario: nel momento in cui ci chiama, Egli sta guardando tutto quello che potremmo fare, tutto l’amore che siamo capaci di contagiare. Lui scommette sempre sul futuro, sul domani. Gesù ti proietta all’orizzonte, mai al museo»[12].

Quello di Cristo è lo sguardo dell’Amore, che rafforza sempre colui che ha davanti ed esclama: «È bene che tu esista! Che meraviglia averti qui!»[13]. Allo stesso tempo, conoscendoci perfettamente, conta su di noi. Scoprire questa duplice attestazione di Dio è il modo migliore di recuperare la speranza e sentirci di nuovo attratti dal cammino in su, verso l’Amore, e lanciati poi nel mondo intero. Questa, in fin dei conti, è la nostra certezza più ferma: Cristo è morto per me, perché credeva che valeva la pena farlo; Cristo, che mi conosce, confida in me. Per questo l’Apostolo esclamava: «Se Dio è per noi, chi sarà contro di noi? Egli che non ha risparmiato il proprio Figlio, ma lo ha dato per tutti noi, come non ci donerà ogni cosa insieme con lui?» (Rm 8, 31-32).

Da questa certezza nascerà il nostro desiderio di riprendere il cammino, di lanciarci nel mondo intero per lasciarvi la traccia di Cristo. Sapendo che spesso inciamperemo, che non sempre riusciremo a realizzare quello che ci proponiamo..., ma che, in definitiva, non è questo ciò che conta. Importa, invece, andare avanti, con lo sguardo fissato in Cristo: «expectantes beatam spem», svegli e attenti alla sua gioiosa speranza[14]. Egli è colui che ci salva e che conta su di noi per riempire il mondo di pace e di gioia. «Dio ci ha creati per essere in piedi. C’è una bella canzone che cantano gli alpini quando salgono su. La canzone dice così: “Nell’arte di salire, l’importante non è non cadere, ma non rimanere caduto!”»[15]. In piedi. Lieti. Sicuri. In cammino. Con il compito di incendiare «tutti i cammini della terra con il fuoco di Cristo» che portiamo nel cuore[16].

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NOTE

[1] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 33.

[2] Papa Francesco, Udienza generale, 15-II-2017.

[3] Benedetto XVI, Enc. Spe Salvi (30-XI-2007), n. 31.

[4] San Josemaría, Cammino, n. 584.

[5] Benedetto XVI, Enc. Spe Salvi (30-XI-2007), n. 27

[6] Messale Romano, Simbolo niceno-costantinopolitano.

[7] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 30; cfr. san Josemaría, Cammino, n. 382.

[8] Papa Francesco, Messaggio, 15-VIII-2015.

[9] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii Gaudium (26-XI-2013), n. 264.

[10] S. Rubin - F. Ambrogetti, El Papa Francisco. Conversaciones con Jorge Bergoglio, Ediciones B, Barcellona 2013, p. 54.

[11] San Josemaría, Via Crucis, XII stazione, n. 3.

[12] Papa Francesco, Veglia di preghiera, 30-VII-2016.

[13] Cfr. J. Pieper, Las Virtudes fundamentales, Rialp, Madrid 2012, pp. 435-444.

[14] Messale Romano, Rito della Comunione.

[15] Papa Francesco, Omelia, 24-IV-2016.

[16] San Josemaría, Cammino, n. 1.

2. La via della contemplazione

Avviarsi sulla via della contemplazione significa lasciare che lo Spirito Santo operi perché Egli rifletta in noi il volto di Cristo in tutte le situazioni della vita.

Uno dei comportamenti di Gesù che i Vangeli mettono maggiormente in evidenza mentre compie la sua missione è la frequenza con cui si dedica alla preghiera. Il ritmo del suo ministero, in un certo senso, è scandito dai momenti in cui si rivolge al Padre. Gesù si raccoglie in preghiera prima del suo Battesimo (cfr. Lc 3, 21), la notte prima della scelta dei dodici (cfr. Lc 6, 12), sul monte prima della Trasfigurazione (cfr. Lc 9, 28), nell’Orto degli Ulivi mentre si prepara ad affrontare la Passione (cfr. Lc 22, 41-44). Il Signore dedicava molto tempo alla preghiera: al tramonto, un’intera notte, nelle prime ore dell’alba, in mezzo a una giornata di intensa predicazione; pregava continuamente e raccomandava ripetutamente ai discepoli la «necessità di pregare sempre, senza stancarsi» (Lc 18, 1).

Perché questo esempio e questa insistenza del Signore? Perché la preghiera è necessaria? In realtà, essa risponde ai desideri più intimi dell’uomo, che è stato creato per entrare in dialogo con Dio e contemplarlo. Però la preghiera è, soprattutto, un dono di Dio, un regalo che Egli ci fa: «Il Dio vivo e vero chiama incessantemente ogni persona al misterioso incontro della preghiera. Questo passo d’amore del Dio fedele viene sempre per primo nella preghiera; il passo dell’uomo è sempre una risposta» [1].

Per imitare Cristo e partecipare alla sua Vita, non possiamo fare a meno di essere anime di orazione. Grazie alla contemplazione del Mistero di Dio, rivelato in Cristo, la nostra vita si trasforma nella sua. Diventa realtà ciò che san Paolo diceva ai Corinzi: «Noi tutti, a viso scoperto, riflettendo come in uno specchio la gloria del Signore, veniamo trasformati in quella medesima immagine, di gloria in gloria, secondo l’azione dello Spirito del Signore» (2 Cor 3, 18). Come san Paolo, tutti noi cristiani siamo chiamati anche a riflettere nel nostro volto il volto di Cristo: in questo consiste essere apostoli, essere messaggeri dell’amore di Dio, che si scopre personalmente durante i momenti di preghiera. Allora si comprende quanto sia attuale l’invito ad «approfondire sempre più l’orazione contemplativa in mezzo al mondo e aiutare gli altri a percorrere cammini contemplativi[2]»[3].

Accettare il dono di Dio

L’apostolo cresce al ritmo della preghiera, il rinnovamento personale nell’impulso evangelizzatore parte dalla contemplazione. Il Papa ci ricorda: «La migliore motivazione per decidersi a comunicare il Vangelo è contemplarlo con amore, è sostare sulle sue pagine e leggerlo con il cuore. Se lo accostiamo in questo modo, la sua bellezza ci stupisce, torna ogni volta ad affascinarci»[4]. Perciò è estremamente importante sviluppare «uno spirito contemplativo, che ci permetta di riscoprire ogni giorno che siamo depositari di un bene che umanizza, che aiuta a condurre una vita nuova. Non c’è niente di meglio da trasmettere agli altri»[5].

I Vangeli ci presentano diversi personaggi ai quali l’incontro con Cristo cambia la vita e li fa diventare divulgatori del messaggio salvifico del Signore. Uno di questi è la donna samaritana che, come narra san Giovanni, se ne va ad attingere acqua al pozzo accanto al quale Gesù, seduto, sta riposando. Ed è Lui che comincia il dialogo: «Dammi da bere» (Gv 4, 7). A prima vista, la samaritana non appare molto disposta a continuare la conversazione: «Come mai tu, che sei giudeo, chiedi da bere a me, che sono una donna samaritana?» (Gv 4, 9). Però il Signore le fa osservare che, in realtà, è Lui l’acqua che lei cerca: «Se tu conoscessi il dono di Dio... (Gv 4, 10), chi beve dell’acqua che io gli darò, non avrà mai più sete, anzi, l’acqua che io gli darò diventerà in lui sorgente di acqua che zampilla per la vita eterna...» (Gv 4, 14). Poi, una volta trafitto il cuore della samaritana, le mostra con chiarezza e semplicità di conoscere il suo passato (cfr. Gv 4, 17-18), ma con un tale amore che costei non si sente né scoraggiata né respinta. Tutto il contrario: Gesù le fa intravedere un universo nuovo, la fa entrare in un mondo da vivere con speranza, perché è arrivato il tempo della riconciliazione, il momento in cui si aprono le porte della preghiera per tutti gli uomini: «Credimi, donna, è giunto il momento in cui né su questo monte, né in Gerusalemme adorerete il Padre. [...] Ma è giunto il momento, ed è questo, in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità» (Gv 4, 21-23).

Nel dialogo con Gesù, la samaritana scopre la verità di Dio e quella della propria vita. Accoglie il dono di Dio e si converte radicalmente. Perciò la Chiesa ha visto in questo brano evangelico una delle immagini più suggestive della preghiera: «Gesù ha sete; la sua domanda sale dalle profondità di Dio che ci desidera. Che lo sappiamo o no, la preghiera è l’incontro della sete di Dio con la nostra sete. Dio ha sete che noi abbiamo sete di Lui»[6]. La preghiera è una manifestazione dell’iniziativa di Dio, che va alla ricerca dell’uomo e aspetta la sua risposta per farselo amico. Certe volte sembra che sia la persona a prendere l’iniziativa di dedicare a Dio un tempo di preghiera, ma in realtà questo non è che una risposta alla sua chiamata. La preghiera va vissuta come una chiamata reciproca: Dio mi cerca e mi aspetta, e io ho bisogno di Dio e lo cerco.

Un tempo per Dio

L’uomo ha sete di Dio, anche se spesso non sappia riconoscerlo, e addirittura si rifiuti di andare alle sorgenti di acqua viva, che sono i momenti dedicati alla preghiera. La storia della samaritana, in questo senso, si ripete in tante anime: Gesù chiede un poco di attenzione, cerca di intavolare un dialogo nel cuore, anche quando ci sembra che sia poco opportuno. Si ha l’impressione che quei minuti ogni giorno siano troppi, che non ci sia spazio nella nostra fitta agenda di impegni! Ma quando uno si lascia introdurre dal Signore nel dialogo contemplativo, allora scopre che la preghiera non è qualcosa che io faccio per Dio, ma è, soprattutto, un dono che Dio mi concede e che io mi limito ad accettare.

Dedicare tempo al Signore non è semplicemente uno dei tanti compiti, un impegno in più in una giornata colma di impegni. Vuol dire accettare un dono di inestimabile valore, una perla preziosa o un tesoro nascosto nella normalità della vita ordinaria, e di cui dobbiamo prenderci cura con delicatezza.

La scelta del momento della preghiera dipende da una volontà che vuole lasciarsi conquistare dall’Amore: non si prega quando si ha tempo, ma ci si prende il tempo necessario per pregare. Quando uno condiziona la preghiera ai buchi che potrebbero aprirsi nel suo orario, probabilmente non riuscirà a pregare con regolarità. La scelta del momento può rivelare i segreti del cuore: chiarisce quale posto occupa l’amore di Dio nella gerarchia dei propri interessi quotidiani[7].

Pregare è sempre possibile: il tempo del cristiano è quello di Cristo risuscitato, che è con noi tutti i giorni (cfr. Mt 28, 20). La tentazione più frequente per non pregare è dovuta a una certa mancanza di fede, che si manifesta in certe preferenze di fatto: «Mille lavori o preoccupazioni, ritenuti urgenti, si presentano come prioritari; ancora una volta è il momento della verità del cuore e del suo amore preferenziale»[8]. Il Signore viene al primo posto. Pertanto, è molto conveniente stabilire l’orario più adatto per pregare, magari consigliandosi con il direttore spirituale, in modo da adeguare questo proposito alla situazione personale.

San Josemaría molte volte si metteva a pregare in auto, durante i viaggi che faceva per motivi apostolici; oppure, quando non aveva altre possibilità, in tram, o mentre camminava per le strade di Madrid. Coloro che debbono santificarsi nella vita quotidiana possono trovarsi in situazioni simili: un padre o una madre qualche volta non potranno fare altro che pregare il Signore mentre badano ai figli piccoli: e sarà molto gradito a Dio. In ogni caso, ricordare che il Signore ci aspetta e ha preparato le grazie di cui abbiamo bisogno per offrircele durante l’orazione, può aiutarci a scegliere il tempo e il luogo più adatti.

La lotta dell’orazione

Considerare che l’orazione è un’arte, significa riconoscere che può sempre migliorare, se lasciamo che la grazia di Dio agisca sempre più nelle nostre anime. In questo senso, l’orazione è anche lotta[9]. Prima di tutto, è lotta contro noi stessi. Le distrazioni invadono la mente quando tentiamo di creare un silenzio interiore. Esse ci fanno scoprire gli attaccamenti del nostro cuore e possono diventare una luce per chiedere aiuto a Dio[10].

Il nostro tempo è contrassegnato dalle molteplici possibilità tecnologiche che favoriscono la comunicazione, ma che aumentano anche le occasioni di distrazione. Si può dire che ci troviamo alle prese con una nuova sfida per la crescita della vita contemplativa: imparare a vivere il silenzio interiore pur circondati da molto rumore. In tanti settori si considera il primato dell’azione sulla riflessione o sullo studio; ci siamo abitati a lavorare in multitasking, prestando un’attenzione simultanea a molte attività, e questo può portare facilmente a vivere nell’immediatezza dell’azione-reazione. Tuttavia, nonostante questo panorama, sono stati rivalorizzati alcuni comportamenti, come l’attenzione o la concentrazione, che si presentano come un modo per proteggere la capacità di soffermarsi e approfondire tutto ciò che davvero è importante.

Il silenzio interiore appare dunque una condizione indispensabile per la vita contemplativa. Ci libera dall’attaccamento alle cose pronte e facili, a ciò che distrae ma non soddisfa, e ci aiuta a concentrarci sul nostro vero bene: Gesù, che ci viene incontro nell’orazione.

Il raccoglimento interiore ci conduce da una dispersione in molte attività verso la interiorità. Quivi è più semplice trovare Dio e riconoscere la sua presenza in ciò che Egli fa ogni giorno nella nostra vita – i dettagli del quotidiano, le luci ricevute, gli atteggiamenti di altre persone –, così da potergli rivolgere l’adorazione, il pentimento, le nostre suppliche… Ecco perché il raccoglimento interiore è fondamentale per un’anima contemplativa in mezzo al mondo: «La vera orazione, quella che assorbe tutto l’individuo, non è favorita tanto dalla solitudine del deserto, quanto dal raccoglimento interiore»[11].

Alla ricerca di nuove luci

L’orazione, essendo anche ricerca dell’uomo, richiede il desiderio di non abituarsi nel modo di rivolgersi al Signore. Se tutte le relazioni durature richiedono il continuo desiderio di rinnovare l’amore, la relazione con Dio, che si forgia soprattutto nei momenti dedicati esclusivamente a Lui, dovrebbe essere caratterizzata anche da questo desiderio.

«Nella tua vita, se te lo proponi, tutto può essere oggetto di offerta al Signore, occasione di colloquio con il Padre tuo celeste, che ha sempre in serbo e concede luci nuove»[12]. Non c’è dubbio che queste luci il Signore le concede affidandosi alla ricerca appassionata dei suoi figli, alla disposizione di ascoltare con semplicità le parole che ci rivolge, lasciando da parte l’idea che ormai non ci sia nulla di nuovo da scoprire. In questo è esemplare l’atteggiamento della samaritana accanto al pozzo: anche se la sua vita di fede si era spenta, conservava nel suo cuore il desiderio che arrivasse il Messia.

Questa aspirazione si tradurrà nel riportare le vicende quotidiane al dialogo con il Signore, ma senza la pretesa di ottenere una soluzione immediata e a nostra misura. È più importante pensare a che cosa vuole il Signore: tante volte, l’unica cosa che spera è che ci mettiamo con semplicità di fronte a Lui e che ci ricordiamo, da persone grate, di tutto ciò che lo Spirito Santo sta operando silenziosamente in noi. Oppure, ci verrà voglia di riprendere il Vangelo e di contemplare con calma ciò che leggiamo e di partecipare alla scena «come un personaggio tra gli altri»[13], per lasciarci interpellare da Cristo. Alimentare l’orazione vuol dire anche partire, nel nostro dialogo con il Signore, dai testi che la Chiesa mette sulle nostre labbra nella liturgia cui abbiamo partecipato. Le fonti dell’orazione sono inesauribili: se sappiamo ricorrervi con un entusiasmo nuovo, lo Spirito Santo farà il resto.

Quando mancano le parole

Nonostante tutto, certe volte succederà che, malgrado ogni sforzo, non riusciamo a intavolare un dialogo con Dio. Come è consolante, allora, ricordare l’indicazione del Signore: «pregando non sprecate parole come i pagani, i quali credono di venire ascoltati a forza di parole» (Mt 6, 7). È il momento di ritornare a confidare nell’azione dello Spirito Santo nell’anima, che «viene in aiuto alla nostra debolezza, perché nemmeno sappiamo che cosa sia conveniente domandare, ma lo Spirito stesso intercede con insistenza per noi, con gemiti inesprimibili» (Rm 8, 26).

Utilizzando le parole di san Paolo ai Romani, Benedetto XVI descriveva l’atteggiamento di abbandono che deve impregnare l’orazione: «Vogliamo pregare, ma Dio è lontano, non abbiamo le parole, il linguaggio, per parlare con Dio, neppure il pensiero. Solo possiamo aprirci, mettere il nostro tempo a disposizione di Dio, aspettare che Lui ci aiuti ad entrare nel vero dialogo. L'Apostolo dice: proprio questa mancanza di parole, questa assenza di parole, eppure questo desiderio di entrare in contatto con Dio, è preghiera che lo Spirito Santo non solo capisce, ma porta, interpreta, presso Dio. Proprio questa nostra debolezza diventa, tramite lo Spirito Santo, vera preghiera, vero contatto con Dio»[14].

Non c’è motivo, dunque, di scoraggiarsi se si sente la difficoltà di riuscire ad avere un dialogo con il Signore. A volte sembra che il cuore conviva malvolentieri con le realtà spirituali: il tempo della meditazione non passa mai, il pensiero divaga su altre cose, la volontà fa resistenza e il cuore è arido. Forse allora ci possono servire alcune considerazioni:

«L’orazione – ricordalo –non consiste nel fare bei discorsi, dire frasi magniloquenti o consolanti...

Orazione è a volte uno sguardo a un’immagine del Signore o di sua Madre; altre volte, una supplica, in parole; altre ancora, l’offerta delle buone opere, dei risultati della fedeltà...

Come il soldato che sta di sentinella, così dobbiamo stare noi alla porta di Dio nostro Signore: e questo è orazione. O come si accuccia un cagnolino ai piedi del suo padrone. E non esitare a dirglielo: Signore: sono qui come un cane fedele; o, meglio, come un somarello, che non darà calci a chi lo ama»[15].

La sorgente che cambia il mondo

La vita di orazione ci rende possibile il rapporto con Dio, relativizza i problemi a cui a volte diamo una importanza esagerata, ci ricorda che siamo sempre nelle mani di nostro Padre del Cielo. In nessun caso essa ci isola dal mondo, né è una scappatoia dai problemi quotidiani. L’orazione vera è significativa: incide nella nostra vita, la illumina e ci dà introduce nell’ambiente in cui viviamo con una prospettiva soprannaturale: «Una preghiera intensa, dunque, che tuttavia non distoglie dall'impegno nella storia: aprendo il cuore all'amore di Dio, lo apre anche all'amore dei fratelli, e rende capaci di costruire la storia secondo il disegno di Dio»[16].

Nell’orazione il Signore non vuole semplicemente spegnere la nostra sete, ma desidera che questa esperienza ci induca a condividere la gioia di coltivare un rapporto con Lui. Questo è accaduto nel cuore della samaritana: dopo l’incontro con Gesù, si affretta a farlo conoscere alla gente fra cui vive:«Molti samaritani di quella città credettero in Lui per le parole della donna che dichiarava: “Mi ha detto tutto quello che ho fatto”» (Gv 4, 39). Un segno della preghiera autentica è il desiderio di condividere l’esperienza di Cristo con gli altri, perché «che amore è quello che non sente la necessità di parlare della persona amata, di presentarla, di farla conoscere?»[17].

Santa Maria è Maestra di orazione. Ella, che ha saputo serbare le cose di suo Figlio, meditandole nel suo cuore (cfr. Lc 2, 51), si unisce ai discepoli di Gesù nella preghiera (cfr. At 1, 14), mostrando loro la via per ricevere pienamente il dono dello Spirito Santo, che li lancerà nell’avventura divina dell’evangelizzazione.

Juan Francisco Pozo – Rodolfo Valdés

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NOTE

[1] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2567.

[2] San Josemaría, Amici di Dio, n. 67.

[3] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[4] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii gaudium (24-XI-2013), n. 264.

[5] Ibidem.

[6] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2560. Cfr. Sant’Agostino, De diversis quaestionibus octoginta tribus, 64, 4: CCL 44 A140 (PL 40, 56).

[7] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2710.

[8] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2732.

[9] Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, nn. 2725 e ss.

[10] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2729.

[11] San Josemaría, Solco, n. 460.

[12] San Josemaría, Forgia, n. 743.

[13] San Josemaría, Amici di Dio, n. 222.

[14] Benedetto XVI, Udienza generale, 16 maggio 2012.

[15] San Josemaría, Forgia, n. 73.

[16] San Giovanni Paolo II, Lettera apostolica Novo millennio ineunte, n. 33.

[17] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii gaudium (24-XI-2013), n. 264.

3. Arrivare alla persona nella sua integrità: il ruolo degli affetti (I)

Alcune persone, quando pensano alla formazione, tendono a considerarla un sapere. Tuttavia, un concetto di questo tipo non è sufficiente: per arrivare all’integrità della persona bisogna pensare alla formazione come a un modo di essere. Si tratta di un obiettivo molto più elevato: immergersi nel mistero di Cristo e lasciare che la grazia ci trasformi progressivamente per renderci conformi a Lui.

Gesù è indubbiamente l’amore della nostra vita: non è il più grande di tutti, ma quello che dà un senso a tutti gli altri amori e agli interessi, alle speranze, alle ambizioni, alle attività, alle iniziative che riempiono i nostri giorni e il nostro cuore. Proprio per questo è di estrema importanza conservare nella nostra vita spirituale «la centralità della persona di Cristo»[1]: Egli è la via per entrare in comunione con il Padre nello Spirito Santo. In Lui si svela il mistero di chi è l’uomo[2], a che cosa è chiamato. Per camminare con Cristo bisogna crescere nella conoscenza di sé, andare a fondo anche del proprio mistero personale. Permettere che Gesù sia il centro della nostra vita significa, tra l’altro, «riscoprire con nuove luci il valore antropologico e cristiano dei differenti mezzi ascetici; arrivare alla persona nella sua integrità: intelligenza, volontà, cuore, relazioni con gli altri (...)»[3].

La persona alla quale bisogna arrivare siamo noi stessi, e anche tutti coloro che riusciamo a raggiungere con la nostra amicizia, con il nostro apostolato. La formazione che riceviamo e che impartiamo deve arrivare all’intelligenza, alla volontà e agli affetti, senza che nessuno di questi elementi venga trascurato o semplicemente sottomesso agli altri. Qui ci soffermeremo soprattutto sulla formazione dell’affettività, dando per scontato quanto sia importante che essa poggi su una buona formazione intellettuale. La considerazione dell’importanza della formazione integrale ci permetterà di riscoprire la grande verità che racchiude l’identificazione che san Josemaría stabiliva tra fedeltà e felicità[4].

Formarsi per entrare in sintonia con Cristo

Alcune persone, quando pensano alla formazione, tendono a considerarla un sapere. In questo senso, avrebbe una buona formazione chi durante la sua vita ha ricevuto dei buoni contenuti dottrinali, ascetici, professionali, ecc. Tuttavia, un concetto di questo tipo non è sufficiente: per arrivare all’integrità della persona bisogna pensare alla formazione come a un modo di essere. Un buon professionista conosce la scienza e la tecnica richiesta dalla sua professione, ma deve avere qualcosa di più; deve disporre di una serie di abiti – modi di essere – che lo dispongano ad applicare bene la scienza e la tecnica che possiede: attenzione nei confronti degli altri, concentrazione nel lavoro, puntualità, capacità di sopportare bene successi e insuccessi, perseveranza…

Nello stesso modo, essere un buon cristiano non è semplicemente conoscere – a un livello adeguato alla propria situazione nella Chiesa e nella società – la dottrina sui sacramenti, sull’orazione o sulle norme morali generali e professionali. Si tratta di un obiettivo molto più elevato: immergersi nel mistero di Cristo per conoscerne l’ampiezza e la profondità (cfr. Ef 3, 18), permettere che la sua Vita entri nella nostra ed essere nelle condizioni di ripetere con san Paolo che «non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me» (Gal 2, 20); vale a dire, essere «alter Christus, ipse Christus»[5], permettere che la grazia ci trasformi progressivamente per uniformarci a Lui. Permettere alla grazia di agire, non è certamente qualcosa di passivo, non consiste soltanto nell’evitare di mettere ostacoli, perché lo Spirito Santo non ci trasforma in Cristo senza la nostra cooperazione libera e volontaria. Ma neanche questo è sufficiente: donarci al Signore, dargli la nostra vita, non è solamente dargli le nostre decisioni, i nostri atti; è anche dargli il nostro cuore, i nostri affetti, e anche la nostra spontaneità. Per questo non si può fare a meno di una buona formazione intellettuale e dottrinale che configuri la mente, che influisca sulle nostre decisioni; però è anche necessario che tale dottrina scenda e arrivi al cuore della persona. E questo richiede lotta... e richiede tempo. In altre parole, è necessario acquisire virtù, e proprio in questo consiste la formazione.

Non è raro incontrare persone che temono che insistere sulle virtù finisca per condurre al volontarismo. Niente di più lontano dalla realtà. Forse alla radice di questa confusione c’è una concezione errata della virtù, che viene considerata un semplice supplemento di forza di volontà, che rende chi la possiede capace di compiere la norma morale anche quando essa si oppone alle proprie inclinazioni. Si tratta di un’idea abbastanza diffusa e, in effetti, di origine volontaristica. In sostanza, la virtù consisterebbe nella capacità di andare contro la spinta delle proprie inclinazioni quando la norma morale lo richiede. Naturalmente, c’è qualcosa di vero in questo, ma si tratta di qualcosa di incompleto che trasforma le virtù in qualità fredde, che porterebbero praticamente alla negazione delle proprie inclinazioni, dei propri interessi e dei propri affetti, e che, senza volere, finiscono per trasformare l’indifferenza in un ideale: come se la vita interiore e la donazione consistessero nell’arrivare a non sentirsi attratti da niente che possa ostacolare le proprie decisioni future.

Impostare la formazione in questo modo impedisce di arrivare alla persona nella sua integrità: intelligenza, volontà e affetti non crescerebbero insieme, tenendosi per mano, aiutandosi reciprocamente, senza che nessuna di queste facoltà ostacoli una delle altre. Lo sviluppo della vita interiore, invece, richiede questa integrazione e, naturalmente, non porta a ridimensionarsi, a perdere interessi e affetti; non ha come obiettivo che le cose non ci tocchino, che non ci importi ciò che è importante, che non ci dolga ciò che è doloroso, che non ci preoccupi ciò che è preoccupante o che non ci attiri ciò che è attraente. Piuttosto, fa espandere il cuore, che si riempie di un grande amore e riesce a vedere tutti quei sentimenti in un contesto più ampio, che consente di trovare le risorse per affrontare quelli che comportano una difficoltà e aiuta a cogliere il senso positivo e trascendente di quelli che risultano attraenti.

Il Vangelo ci mostra il sincero interesse del Signore per il riposo dei suoi: «Venite in disparte, in un luogo solitario, e riposatevi un po’» (Mc 6, 31), o anche la reazione del suo cuore alle sofferenze dei suoi amici, come Marta e Maria (cfr. Gv 11, 1-44). Non possiamo immaginare che in quei momenti Gesù si comportasse come se, in fondo, data la sua unione con il Padre, quanto succedeva attorno a lui gli fosse indifferente. San Josemaría parlava di amare il mondo e di farlo appassionatamente[6], invitava a mettere il cuore in Dio e, attraverso Lui, negli altri, nel lavoro che stiamo facendo, nell’attività apostolica, perché «il Signore non ci vuole freddi, rigidi, come materia insensibile»[7]. La disponibilità, per esempio, non è la disposizione di colui al quale è indifferente ogni cosa, perché è riuscito a perdere ogni interesse, forse per evitare di soffrire quando gli si chiede qualcosa che lo infastidisce; ma la disposizione meravigliosa di chi sa fare a meno immediatamente di una cosa buona e attraente per concentrarsi su un’altra nella quale Dio lo aspetta, perché vivere per Iddio è ciò che desidera profondamente. Si tratta, in definitiva, di qualcuno che ha un cuore grande, che ha interessi e ambizioni buone che sa mettere da parte quando conviene, non perché le neghi o perché tenti di non farsi coinvolgere, ma perché il suo interesse di amare e servire Dio è assai più grande. E non soltanto è più grande, ma è diventato un po’ per volta ciò che dà senso e contiene in sé tutti gli altri interessi.

Godere mediante la pratica delle virtù

La formazione delle virtù richiede lotta per superare le proprie inclinazioni quando si oppongono agli atti buoni. Questa è la parte di verità che contiene il concetto riduttivo – volontaristica – di virtù, al quale prima facevamo riferimento. Però la virtù non consiste nella capacità di opporsi alle inclinazioni, ma consiste piuttosto alla formazioni delle inclinazioni. L’obiettivo non è, dunque, essere capaci di lasciare abitualmente da parte l’affettività per farsi orientare da una regola esterna, ma invece formare l’affettività in modo da essere capaci di godere del bene compiuto. La virtù consiste proprio nel godimento nel bene, nella formazione – diciamo così – del buon gusto: «[Beato l’uomo che] si compiace della legge del Signore, la sua legge medita giorno e notte» (Sal 1, 2). In definitiva, la virtù è la formazione dell’affettività e non l’abito di opporsi sistematicamente a essa.

Finché la virtù non è formata, l’affettività può opporre una resistenza all’atto buono, e ciò dovrà essere superato. Però l’obiettivo non consiste semplicemente nel riuscire a superarlo, ma nello sviluppare il piacere per questo comportamento. Quando si possiede la virtù, l’atto buono può continuare a costare, ma lo si fa con gioia. Facciamo qualche esempio. Alzarci puntualmente la mattina – il minuto eroico[8] – probabilmente ci costerà sempre: forse non arriverà mai il giorno in cui, quando la sveglia suona, non preferiremmo rimanere a letto qualche minuto in più. Ma se ci sforziamo abitualmente di vincere la pigrizia per amore di Dio, arriverà il momento in cui farlo ci fa piacere, mentre cedere alla comodità ci dispiace, ci lascia l’amaro in bocca. Similmente, a una persona giusta, portare via un prodotto del supermercato senza pagarlo, non soltanto lo considererà una cosa proibita, ma anche brutta, sgradevole, incompatibile con le proprie convinzioni, con il proprio cuore. Questa configurazione dell’affettività che genera la gioia davanti al bene e la ripugnanza davanti al male, non è una conseguenza collaterale della virtù, ma una componente essenziale di essa. Per questo la virtù ci rende capaci di godere del bene.

Questa non è un’idea strettamente teorica; al contrario, ha una grande influenza pratica sapere che quando lottiamo non ci stiamo abituando a sopportarci, ma impariamo a godere del bene, anche quando al momento questo significa andare contro corrente.

La formazione delle virtù fa sì che le facoltà e gli affetti tendano a concentrarsi in ciò che veramente può soddisfare le aspirazioni più profonde e concedano luoghi secondari – sempre subordinati a quelli principali – a ciò che semplicemente è nell’ordine dei mezzi. In fin dei conti, formarsi nelle virtù vuol dire imparare a essere felice, a godere di e con ciò che è grandioso, in definitiva significa prepararsi al Cielo.

Se formarsi significa crescere nelle virtù e le virtù consistono in un certo ordine degli affetti, si può concludere che ogni formazione è formazione dell’affettività. Forse, nel leggere questo, qualcuno potrebbe obiettare che, nell’impegno di acquisire virtù, l’intento è più operativo che affettivo, e potrebbe anche aggiungere che chiamiamo virtù alcuni abiti operativi. È vero; ma se le virtù ci aiutano a fare il bene è perché ci aiutano a sentire correttamente. L’essere umano si muove sempre verso il bene.

Il problema morale sta, alla fine, nel fatto che quello che non è buono ci appare – si presenta ai nostri occhi – come una cosa buona in quella situazione concreta. Questo succede perché il disordine delle tendenze induce a esagerare il valore del bene al quale è rivolta una di esse, sicché in questa situazione la si considera più desiderabile di un altro bene con il quale è entrata in conflitto, il quale, tuttavia, possiede un maggior valore oggettivo perché risponde al bene globale della persona. Per esempio: in una certa situazione possiamo trovarci davanti all’alternativa di dire o no la verità. La tendenza naturale che abbiamo alla verità ce la presenterà come un bene. Però abbiamo anche una tendenza naturale all'apprezzamento da parte degli altri per cui, in questo caso concreto, se ci sembra che la verità ci farebbe rimanere male, ci presenterà la menzogna come conveniente.

Queste due tendenze entrano in conflitto. Quale di esse prevarrà? Dipenderà da quale dei due beni è più importante per noi e in questa valutazione l’affettività gioca un ruolo decisivo. Se è ben ordinata, aiuterà la ragione a capire che la verità ha un grande valore e che l’apprezzamento da parte degli altri non è desiderabile se richiede che si rinunci ad essa. Questo amore per la verità al di sopra di altri beni che pure ci attraggono, è proprio ciò che chiamiamo sincerità. Ma se il desiderio di far bella figura è più forte dell’attrattiva della verità, è facile che la ragione s’inganni e, pur sapendo che non è una cosa buona, giudichi conveniente mentire. Pur sapendo perfettamente che non si deve mentire, riteniamo che nel caso specifico ci convenga farlo.

Un’affettività ordinata aiuta a fare il bene perché prima aiuta a riconoscerlo. Formarla è molto importante. Come farlo? Cercheremo di esporre alcune idee nel prossimo articolo. Ora ci limiteremo a indicare qualcosa che è bene sapere prima di affrontare questo argomento.

La volontà e i sentimenti

Abbiamo appena affermato che un’affettività ordinata aiuta a comportarsi bene. Lo stesso si può dire nel senso contrario: comportarci bene aiuta a ordinare l’affettività.

Sappiamo per esperienza – e conviene non dimenticarlo se non vogliamo cadere facilmente in frustrazioni e scoraggiamenti – che non possiamo controllare direttamente i nostri sentimenti: se siamo presi dallo scoraggiamento, non possiamo risolvere il problema decidendo a un certo punto di essere allegri. Lo stesso succede se improvvisamente vogliamo sentirci più audaci, o meno timidi, o se vogliamo non aver paura o vergogna, oppure non sentire l’attrazione sensibile di una cosa che giudichiamo disordinata. Altre volte può darsi che vorremmo trattare con disinvoltura una persona verso la quale sentiamo una certa repulsione involontaria per ragioni che riconosciamo insignificanti, ma non ci riusciamo, e allora ci rendiamo conto che proporsi soltanto di trattarla con semplicità non risolve il problema. In definitiva, non basta una decisione volontaria perché i sentimenti si adeguino ai nostri desideri. Eppure, che la volontà non controlli direttamente i sentimenti non significa che non abbia nessuna influenza su di essi.

In etica, il controllo che la volontà può esercitare sui sentimenti è detto politico, perché è simile a quello che un governante ha sulle decisioni di coloro che egli governa: non può controllarle direttamente, in quanto essi sono liberi; però può adottare certe misure – per esempio, diminuire le imposte – sperando che producano certi risultati – per esempio, un aumento dei consumi o degli investimenti – attraverso la libera volontà dei cittadini. Anche noi possiamo compiere certi atti nella speranza che suscitino dei sentimenti concreti: possiamo soffermarci a considerare il bene che farà un’attività apostolica per la quale cerchiamo aiuti, come mezzo per sentirci più audaci al momento di chiedere un donativo per il suo avviamento. Possiamo riflettere sulla nostra filiazione divina sperando anche che un rovescio professionale ci colpisca meno a livello sensibile. Sappiamo anche che ingerire una certa dose di alcool può provocare uno stato transitorio di euforia; e che se volontariamente rimuginiamo nella nostra testa un torto ricevuto, provocheremo reazioni di ira. Questi potrebbero essere alcuni esempi dell’influenza, sempre indiretta, che la volontà può esercitare a breve scadenza sui sentimenti.

Molto più importante, tuttavia, è l’influenza che la volontà esercita a lunga scadenza sull’affettività, perché è proprio questa influenza che le permette di darle forma, di formarla. Se riflettiamo su questo processo, si avverte chiaramente che la persona è una e che la formazione centra l’obiettivo soltanto se raggiunge l’intelligenza, la volontà e gli affetti. Ma su questo ci soffermeremo nel prossimo articolo.

Julio Diéguez

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NOTE

[1] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[2] Cfr. Concilio Vaticano II, Cost. past. Gaudium et spes (7-XII-1965), n. 22.

[3] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[4] San Josemaría, Solco, 84: «La tua felicità sulla terra si identifica con la tua fedeltà alla fede, alla purezza e al cammino che il Signore ti ha tracciato». Cfr. anche, per esempio, san Josemaría, Istruzione, maggio-1935/14-IX-1950, 60; Istruzione, 8-XII-1941, 61; san Josemaría, Amici di Dio, n. 189.

[5] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 96.

[6] Basterà menzionare, come esempio, il titolo dell’omelia Amare il mondo appassionatamente, in Colloqui, nn. 113-123.

[7] San Josemaría, Amici di Dio, n. 183.

[8] San Josemaría, Cammino, n. 206.

4. Arrivare alla persona nella sua integrità: il ruolo degli affetti (II)

Gli atti volontari contribuiscono a creare una connaturalità affettiva con il bene verso il quale si muove la volontà. Perciò appare fondamentale volere il bene autentico e confidare nel tempo. In tal modo si vive pienamente la realtà, che ci permette di scoprire l’immenso panorama del mondo interiore.

«Rivestitevi del Signore Gesù Cristo» (Rm 13, 14). Far divenire realtà questo anelito di san Paolo è qualcosa di più che indossare un abito. Implica una conversione del cuore, una trasformazione della persona in risposta all’azione della grazia, significa gettare via le opere delle tenebre e indossare le armi della luce (cfr. Rm 13, 12): una formazione profonda e completa.

Nell’articolo precedente ci siamo soffermati a considerare che per arrivare alla persona nella sua interezza occorre che la formazione coinvolga non solo l’intelletto e la volontà, ma anche gli affetti[1]. Abbiamo visto, inoltre, che la formazione degli affetti – imparare a godere del bene – richiede l’intervento della volontà – e dunque dell’intelletto – che, tuttavia, ha un controllo solo indiretto – politico – sui sentimenti. Certe volte questo controllo lo esercita cercando di provocare una emozione concreta.

Però esiste anche un altro tipo di influenza più a lungo termine, che si produce anche senza che il soggetto se lo proponga, e che è ancora più importante ai fini della nostra riflessione. Questo succede perché gli atti volontari non solo possono causare qualcosa nel mondo esterno a noi, ma soprattutto producono un effetto interiore: contribuiscono a creare una connaturalità affettiva con il bene verso il quale si muove la volontà. Spiegare come questo si produca esula dall’oggetto di questi articoli, ma in ogni caso a noi interessa mettere in evidenza due punti.

Volere il bene

Il primo di questi punti è che il bene verso il quale la volontà si muove – e con il quale si crea la connaturalità – può essere molto diverso da quello che si percepisce dall’esterno. Due persone che adempiono lo stesso incarico possono realizzare due cose molto diverse: una può semplicemente mirare a non fare brutta figura davanti a chi gli ha dato l’incarico, mentre l’altra ha l’intenzione di servire. La seconda sta formando una virtù e la prima no, perché il bene che persegue e col quale si configura è quello di evitare di fare brutta figura davanti all’autorità. È anche vero che questo modo di fare può costituire un passo avanti rispetto a un atteggiamento precedente (rifiutarsi di farlo), ma finché non sarà seguito da ulteriori passi avanti non sarà in grado di formare la virtù, per quanto numerose possano essere le ripetizioni dell’atto. Per questo è tanto importante rettificare, purificare continuamente l’intenzione per riuscire progressivamente a mirare ai motivi per i quali vale realmente la pena fare qualcosa e così configurarci affettivamente con loro.

Tutti noi abbiamo esperienza, propria o altrui, che limitarsi a rispettare alcune regole finisce facilmente a diventare un peso. L’esempio del figlio maggiore della parabola ci mette in guardia da tale pericolo (cfr. Lc 15, 29-30). Invece, cercare sinceramente il bene che queste regole cercano di promuovere, rallegra e libera. In sostanza potremmo dire che non è il fare che forma, ma il volere: non è importante solo quello che faccio, ma anche quello che voglio quando lo faccio[2]. La libertà, dunque, è decisiva: non basta fare le cose, occorre volerle fare, occorre farle «perché ci va di farle: ecco il motivo più soprannaturale»[3], perché solo così formiamo la virtù, vale a dire, impariamo a godere del bene. Un semplice compimento che finisce con l’essere un «compio e mento»[4], non è uno stimolo per la libertà, né per l’amore, né per la gioia. Invece, saremo stimolati se comprenderemo perché questo compimento è splendido e vale la pena, lasciandoci poi guidare, nell’attuare, da questi motivi.

Una formazione di lunga portata

Il secondo punto che ci conviene considerare è che il processo di connaturalizzazione affettiva con il bene di solito è lento. Se la virtù consistesse soltanto nella capacità di superare la resistenza affettiva per fare il bene, potremmo ottenerla in tempi molto più brevi; però sappiamo già che la virtù non è formata finché il bene non abbia un riflesso positivo nell’affettività[5]. La conseguenza di questo è la necessità di essere paziente nella lotta, perché raggiungere alcuni degli obiettivi che vale la pena proporsi può richiedere un tempo lungo, forse anni. La resistenza all’atto buono che continuiamo ad avvertire in questo periodo di tempo non dobbiamo interpretarla come una sconfitta o come segno che la nostra lotta non è sincera o è poco decisa. Si tratta di un percorso progressivo, nel quale di solito ogni passo è piccolo e non è facile apprezzare il progresso che produce. Solo dopo un certo tempo, guardando indietro, ci accorgeremo che abbiamo percorso più strada di quella che ci sembrava.

Se, per esempio, abbiamo reazioni di ira che vorremmo superare, cominceremo con l’impegnarci a reprimere le sue manifestazioni esterne; magari in un primo tempo ci sembrerà che non ci riusciamo, ma se siamo costanti, le volte in cui vinceremo – inizialmente scarse – diventeranno sempre più frequenti e dopo un certo tempo – anche lungo – saremo nelle condizioni di riuscirci abitualmente. Però questo non basta, perché il nostro obiettivo non era quello di reprimere alcune manifestazioni esterne, ma di modellare una reazione interna – essere più mite e tranquillo – in modo tale che questa reazione più serena sia quella caratteristica del nostro modo di essere. La lotta, pertanto, è molto più lunga, ma chi potrebbe negare che è molto più bella, liberatrice ed entusiasmante? È una lotta che mira a raggiungere una pace interiore nella ricerca e nella pratica della volontà di Dio e non nella semplice sottomissione violenta dei sentimenti.

Papa Francesco, nello spiegare il suo principio secondo cui il tempo è superiore allo spazio[6], fa notare che «dare priorità al tempo significa occuparsi di iniziare processi più che di possedere spazi»[7]. Nella vita interiore vale la pena avviare processi realisti e generosi; poi, bisogna saper aspettare che producano frutti. «Questo principio permette di lavorare a lunga scadenza, senza l’ossessione dei risultati immediati. Aiuta a sopportare con pazienza situazioni difficili e avverse, o i cambiamenti dei piani che il dinamismo della realtà impone. È un invito ad assumere la tensione tra pienezza e limite»[8]. Ci interessa molto, in effetti, che la consapevolezza dei nostri limiti non paralizzi la nostra aspirazione alla pienezza che Dio ci offre. Del resto, ci importa anche che questa nobile ambizione non ignori ingenuamente che siamo limitati.

Puntare alto nella formazione, proporsi non solo di compiere atti buoni, ma di essere buoni, avere un buon cuore, ci permetterà di distinguere l’atto virtuoso da quello che potremmo chiamare l’atto conforme a una virtù. Quest’ultimo sarebbe l’atto che corrisponde a una virtù e contribuisce passo passo a formarla, ma che, non provenendo ancora da un abito già maturo, richiede con frequenza che si sovrapponga a un’affettività che spinge nella direzione contraria. L’atto virtuoso sarebbe invece quello di chi gode nel realizzare questo bene, anche quando gli richiede uno sforzo. Questo è l’obiettivo.

Una formazione integrale, che riesca a modellare l’affettività, è lenta. Chi vuole formarsi così non cade nell’ingenuità di voler sottomettere i sentimenti alla propria volontà, calpestando quelli che non gli piacciono o cercando di provocare quelli che vorrebbe avere. Capisce che la sua lotta si deve concentrare piuttosto nelle decisioni libere con le quali, nel tentativo di adempire la volontà di Dio, dà risposta a quei sentimenti, accogliendo o rifiutando i suggerimenti di comportamento che implicano. Infatti, sono queste le decisioni che, indirettamente e a lungo termine, finiscono col modellare l’interiorità dalla quale provengono questi affetti.

Un mondo dentro di te

Man mano che la virtù si va formando, non solo si realizza l’atto buono con più naturalezza e più piacere; si ha, inoltre, una maggiore facilità a identificare quale sia questo atto. «Per poter “discernere la volontà di Dio, ciò che è buono, a lui gradito e perfetto” (Rm 12,2) è sì necessaria la conoscenza della legge di Dio in generale, ma questa non è sufficiente: è indispensabile una sorta di “connaturalità” tra l'uomo e il vero bene (cfr. san Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, II-II, q. 45, a. 2). Una simile connaturalità si radica e si sviluppa negli atteggiamenti virtuosi dell'uomo stesso»[9].

Questo è dovuto in buona parte al fatto che l’affettività è la prima voce che udiamo al momento di valutare l’opportunità di un comportamento: prima che la ragione esamini se è più o meno conveniente compiere una cosa piacevole, in quanto abbiamo già avvertito la sua attrattiva. La virtù, in quanto rende affettivamente attrattivo il bene, consente che la voce dell’affettività includa una certa valutazione morale – cioè, in riferimento al bene globale della persona – dell’atto in questione. Fa sì che, per esempio, per quanto ci attragga la possibilità di uscirne bene, la menzogna ci si presenti sgradevole.

In modo implicito, ma chiaro, questo concetto lo troviamo espresso in un brevissimo punto di Cammino: «Che motivo hai di guardare, se il “tuo mondo” lo porti dentro di te?»[10]. San Josemaría cerca di mettere in relazione uno sguardo esterno con il mondo interiore. Ed è questa relazione che permetterà di dare un valore allo sguardo, che apparirà conveniente o meno a seconda di come è costituito il mondo interiore. Uno sguardo inadeguato, allora, non sarà il caso di reprimerlo, perché appare già come non necessario, perché il mondo interiore – il mio mondo – lo rifiuta. San Josemaría ci sta dicendo che se si ha una interiorità ricca, quello che produce danno non solo si evita realmente, ma non presenta un maggior pericolo perché ripugna: non si percepisce solo come cattivo, ma anche – innanzitutto – come brutto, sgradevole, stonato, fuori posto...; naturalmente può attrarre in qualche modo, ma si tratta di una attrazione facile da respingere, perché spezza l’armonia e la bellezza dell’atmosfera interiore. Invece, se non hai un mondo dentro di te, evitare questo sguardo ti richiederebbe uno sforzo notevole.

Realismo

Ciò che stiamo dicendo dimostra che la crescita nelle virtù ci rende sempre più realisti. Alcune persone hanno l’idea – di solito non espressa – che vivere secondo le virtù significa chiudere un occhio alla realtà, questo sì, per un motivo molto alto e perché da questo comportamento, che in parte implica chiudersi a questo mondo, ci aspettiamo un premio nell’altro. Viceversa, vivere come Cristo, imitare le sue virtù, ci apre alla realtà e non permette che la nostra affettività ci inganni nel momento di valutarla e di decidere come rispondere ad essa.

La povertà, per esempio, non richiede che si rinunci a considerare il valore dei beni materiali in vista della vita eterna; inoltre, solo la persona che vive distaccata valuta i beni materiali nella sua giusta misura: né pensa che siano cattivi, né concede loro un’importanza che non hanno. Invece, colui che non si sforza di vivere così, finirà col concedere loro un valore maggiore di quello che hanno e questo si rifletterà nelle sue decisioni: sarà poco realista, benché agli occhi degli altri appaia come un autentico uomo di mondo, che sa muoversi in determinati ambienti. La persona sobria sa godere di un buon pranzo; quella che non lo è attribuisce a questo piacere una importanza che obiettivamente non ha. Qualcosa di simile si potrebbe dire di ogni altra virtù. Come Gesù disse a Nicodemo, «Chi opera la verità viene alla luce» (Gv 3, 21).

Un circolo virtuoso

In definitiva, orientare la nostra affettività perfezionando le virtù vuol dire rendere più chiaro il nostro sguardo, è come ripulire gli occhiali dalle macchie che il peccato originale e i peccati personali vi hanno depositato e che ci creano qualche difficoltà nel vedere il mondo come è realmente. «Diciamolo pure: la non-redenzione del mondo consiste, appunto, nella non-decifrabilità della creazione, nella non-riconoscibilità della verità, una situazione che poi conduce inevitabilmente al dominio del pragmatismo, e in questo modo fa sì che il potere dei forti diventi il dio di questo mondo»[11].

Un’affettività ordinata aiuta la ragione a leggere la creazione, a riconoscere la verità, a identificare ciò che ci conviene veramente. Questo giudizio corretto della ragione rende più facile la decisione volontaria. L’atto buono che fa seguito a questa decisione, contribuisce ad abituarci al bene perseguito e, dunque, a ordinare l’affettività. È un autentico circolo virtuoso che permette di sentirsi progressivamente liberi, padroni dei propri atti e, di conseguenza, rende capaci di donarsi realmente al Signore, perché solo chi si possiede può donarsi.

La formazione è integrale solo quando raggiunge tutti questi livelli. In altre parole, c’è vera formazione solo quando le diverse facoltà che intervengono nell’agire umano – la ragione, la volontà, l’affettività – si integrano: non si combattono, ma collaborano. Se non si riuscisse a modellare gli affetti, ovvero, se le virtù fossero concepite solo come una forza addizionale alla volontà, che ci rende capaci di ignorare il livello affettivo, le norme morali e la lotta con cui cerchiamo di viverle sarebbero repressive e non si raggiungerebbe un’autentica unità di vita, perché dentro di noi sentiremmo sempre alcune forze che tirano potentemente in senso contrario, generando instabilità. Una instabilità che conosciamo bene, perché è il nostro punto di partenza, ma che andiamo superando un po’ per volta, man mano che progressivamente conduciamo queste forze verso l’armonia, in modo che arrivi il momento in cui quel motivo più soprannaturale che è perché ci va di farlo, significhi perché mi fa piacere, perché mi attrae, perché corrisponde al mio modo d’essere, perché coincide con il mondo interiore che mi sono formato; in sostanza, perché a poco a poco ho imparato a fare miei i sentimenti di Gesù Cristo.

Camminiamo così verso la meta, allo stesso tempo altissima e attraente, indicata da san Paolo: «abbiate in voi gli stessi sentimenti che furono in Cristo Gesù» (Fil 2, 5) e ci rendiamo conto che in tal modo ci rivestiamo del Signore Gesù Cristo (cfr. Rm 13, 14). «La vita di Cristo è vita nostra [...]. Pertanto il cristiano deve vivere imitando la vita di Cristo, facendo propri i sentimenti di Cristo, in modo da poter esclamare con san Paolo: Non vivo ego, vivit vero in me Christus (Gal 2, 10), non sono io che vivo, è Cristo che vive in me»[12]. E poiché la fedeltà consiste proprio in questo, nel vivere, nell’amare, nel sentire come Cristo, non perché ci mascheriamo da Cristo, ma perché diventa questo il nostro modo di essere, allora, nell’adempire la volontà di Dio, nell’essere fedeli, saremo profondamente liberi, perché facciamo quello che vogliamo, quello che ci fa piacere, quello che ci va di fare. Profondamente liberi e profondamente fedeli. Profondamente fedeli e profondamente felici.

Julio Diéguez

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NOTE

[1] Cfr. F. Ocáriz, Lettera pastorale 14.II.2017, n. 8.

[2] In realtà, dal punto di vista morale, quello che faccio è proprio quello che voglio quando lo faccio. Dato il nostro obiettivo, tuttavia, non è necessario che ci soffermiamo a spiegare perché le cose stanno così.

[3] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 17.

[4] Cfr. don Álvaro, Lettera IX-1975, in Cartas de familia I, n. 8.

[5] Dopo l’articolo precedente, dovrebbe ormai essere chiaro che questo non significa che il bene non costi nessuno sforzo o – ma è lo stesso – che il male non abbia più attrattiva di nessun genere.

[6] Papa Francesco, cfr. Esort. Apost. Evangelii gaudium, nn. 222-225.

[7] Ibidem, n. 223. Il corsivo è nell’originale.

[8] Ibidem.

[9] San Giovanni Paolo II, Enc. Veritatis splendor, 6.VIII.1993, n. 64.

[10] San Josemaría, Cammino, n. 184.

[11] J. Ratzinger – Benedetto XVI, Gesù di Nazaret, vol. II, 7, 3.

[12] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 103.

5. Il motivo più soprannaturale

La legge “amare Dio sopra tutte le cose e il prossimo come se stesso” non è un precetto qualsiasi. L’amore non si può pretendere, e Dio ci invita a partecipare di Lui soltanto dopo aver mostrato all’uomo il suo infinito affetto e le sue cure.

La legge “amare Dio sopra tutte le cose e il prossimo come se stesso” non è un precetto qualsiasi. L’amore non si può pretendere, e Dio ci invita a partecipare di Lui soltanto dopo aver mostrato all’uomo il suo infinito affetto e le sue cure.

All’inizio della sua predicazione nella sinagoga di Nazaret, il Signore legge ai presenti un passo di Isaia: «Lo Spirito del Signore è sopra di me; per questo mi ha consacrato con l’unzione, e mi ha mandato per annunziare ai poveri un lieto messaggio, per proclamare ai prigionieri la liberazione e ai ciechi la vista; per rimettere in libertà gli oppressi, e predicare un anno di grazia del Signore» (Lc 4, 18-19; Is61, 1-2). Dopo aver arrotolato il libro dichiara: «Oggi si è adempiuta questa Scrittura che voi avete udito con i vostri orecchi» (Lc 4, 21).

In questo modo Gesù si presenta come liberatore. Anzitutto da tutto ciò che reprime la libertà interiore: la cecità dell’ignoranza, la schiavitù del peccato, l’oppressione del diavolo. Per la verità non sono rare nella sua predicazione le allusioni alla libertà e alla liberazione per coloro che lo seguono: «Se rimanete fedeli alla mia parola, sarete davvero miei discepoli; conoscerete la verità e la verità vi farà liberi» (Gv 8, 31).

I primi cristiani avevano una profonda e gioiosa consapevolezza della libertà. Gesù era per loro il Salvatore. Non li aveva liberati da un giogo per imporne un altro diverso, ma aveva spezzato tutti i legami che impedivano loro di condurre una vita piena. Una pienezza che ora appariva possibile si rivela nella gioia che sprizzava dalle loro vite. «State sempre lieti – esorta Paolo –, pregate incessantemente, in ogni cosa rendete grazie; questa infatti è la volontà di Dio in Cristo Gesù verso di voi» (1 Ts 5, 16-18).

In principio Dio crea l’uomo come signore del creato: «il sommo Artefice fabbricò la nostra natura come una sorta di strumento atto all’esercizio della regalità; e perché l’uomo fosse completamente idoneo a ciò, lo dotò non solo di eccellenze in quanto all’anima, ma nella stessa figura del corpo. Ed è così che l’anima mette in evidenza la sua eccelsa dignità regale [...] con il fatto di non riconoscere nessuno per signore e fare tutto per proprio arbitrio. Ella, per sua propria volontà, come padrona di sé, governa se stessa. E di chi altro, se non del re, è proprio simile attributo?»[1].

Col peccato l’uomo si vede ridotto alla schiavitù, ma Dio lo risolleva con la speranza di una salvezza futura (cf. Gn 3, 15). Questo desiderio di redimerci si manifesta, per esempio, quando libera il suo popolo dalla schiavitù dell’Egitto e gli promette una terra, che dovrà conquistare, ma che sarà anzitutto la terra promessa: un dono di Dio dove potrà rendergli culto con libertà. «Io sono il Signore, tuo Dio, che ti ho fatto uscire dal paese d’Egitto, dalla condizione di schiavitù» (Es 20, 2). Poi aggiunge: «Non avrai altri dei di fronte a me» (Es 20, 3). È proprio così che Dio presenta al suo popolo i comandamenti del decalogo, come le condizioni per essere veramente libero e non ricadere nuovamente nella schiavitù. Dio non cerca di imporsi come un tiranno, ma mette il suo popolo in condizione di accettarlo liberamente come Signore.

Questa scommessa di Dio per la libertà si comprende se il primo comandamento, dal quale, secondo Gesù, dipendono la legge e profeti (cf. Mt 22, 40), non è altro che l’amore: amare Dio sopra tutte le cose e il prossimo come se stesso (cf. Mt 22, 37-39). Questo, infatti, non è un precetto qualsiasi. Altre cose si possono comandare e imporre mediante la forza e la violenza; ma l’amore non si può semplicemente pretendere. Dio lo chiede, come un amante, soltanto dopo aver manifestato l’amore che nutre verso il suo popolo, soltanto dopo aver mostrato in diversi modi il suo affetto e la sua cura. Il fatto è che l’amore autentico si può certamente desiderare, ma bisogna guadagnarselo, perché può essere frutto soltanto della libertà. E per scoprire e lasciarsi conquistare da questo Amore, è imprescindibile «stimolare la libertà interiore, che porta a fare le cose per amore»[2].

Il senso della libertà

Proprio perché possiamo amarlo veramente, Dio ci ha creati liberi. È così che egli ci guarda e si compiace in noi. Facciamo fatica a capirlo perché noi esseri umani non sappiamo creare esseri liberi. Al massimo produciamo robot, che fanno quello per cui li abbiamo progettati, o cerchiamo di imitare la libertà creando dispositivi che funzionano a caso; comunque siamo incapaci di suscitare alcunché in grado di decidere da sé. Tuttavia, questo è ciò che fa Dio con noi nel crearci e nel redimerci dal peccato che limitava la nostra libertà.

Essere libero non è, prima di tutto, non essere costretto o condizionato da qualcosa di esterno, ma essere capace di supportare le nostre azioni e le nostre risposte. Perciò la libertà richiede la responsabilità. Essere libero significa essere capace di rispondere e, pertanto, stabilire un dialogo pieno e reale con altre persone, e anzitutto con il nostro creatore.

La libertà, dunque, non è qualcosa di aggiunto, una caratteristica della quale potremmo fare a meno continuando a essere noi stessi. La libertà che Dio vuole per noi è autentica e altrettanto profonda come il nostro essere. Riconoscerlo è un gran passo avanti dell’essere umano: «La passione per la libertà, cui aspirano persone e popoli, è un segno positivo del nostro tempo. Riconoscere la libertà di ogni donna e di ogni uomo significa riconoscere che sono persone: padroni e responsabili dei propri atti, in grado di orientare la propria esistenza»[3].

Dio, che ci ama come siamo perché ci ha creati, ci vuole liberi perché ci ama per noi stessi e si accontenta soltanto se apriamo liberamente e amorevolmente la nostra intimità: «Fa’ bene attenzione a me, figlio mio, e tieni fisso lo sguardo ai miei consigli» (Pro 23, 26). Si comprende così che il «perché ci va di farlo»[4] sia, per san Josemaría, il motivo più soprannaturale per fare il bene, poiché vi vengono a coincidere il mistero dell’amore creatore e redentore di Dio con la risposta autentica della sua creatura amata, che ha tra le mani la possibilità di riconoscerlo come Padre e di accettare con fiducia la volontà di chi non può far altro che volere il bene del figlio.

Dio ha messo il nostro destino nelle nostre mani. Non, certamente, nel senso che possiamo ottenere con le nostre forze ciò che ha preparato per noi, ma perché sta a noi convertirci a Lui, che è lui che ci può rendere felici[5]. Riconoscere la capacità di amare Dio liberamente può, in un primo momento, intimorirci. Però, se ci va di farlo, se ci va di dirgli di sì, la stessa convinzione di essere liberi ci riempirà di gioia e di speranza. Come figli di Dio, ci sentiamo sicuri nella misura in cui vogliamo appoggiarci a Lui. Si capisce così perché san Josemaría, pensando alla sua vocazione personale, esclami: «Non vi riempie di gioia constatare che la fedeltà dipende in buona parte da noi stessi? Io mi entusiasmo pensando che Dio mi ama e che ha voluto che la sua Opera dipendesse anche dalla mia risposta. E sono felice di potergli dire liberamente: Signore, anch’io ti amo, conta pure sulla mia pochezza»[6].

La considerazione della nostra libertà ci aiuta a edificare la nostra vita sulla realtà di essere figli di Dio. Non siamo un esemplare intercambiabile: la nostra risposta è insostituibile perché siamo creature amate da Dio con un amore di predilezione. Però possiamo perdere la consapevolezza della nostra libertà nella misura in cui non la esercitiamo. In questo caso è logico che ci sentiamo sempre più limitati, condizionati e anche costretti dai nostri stati d’animo o dall’ambiente circostante. È così che può presentarsi il dubbio se siamo liberi o anche se essere liberi vale la pena o ha un senso.

Ogni cristiano, tuttavia, sa che la libertà ha un senso. Non soltanto siamo liberi da ogni legame, in potere della nostra decisione personale. Serve a poco liberare qualcuno e dirgli che può andare dove vuole, se non esiste una destinazione verso la quale possa dirigersi o, se esiste, se non sa assolutamente come raggiungerla. Dio, invece, non soltanto ci dà la capacità di disfarci di ciò che ci limita e ci immobilizza, ma apre davanti a noi prospettive illimitate, al livello dei nostri aneliti più profondi. Infatti, chi ha creato la nostra libertà non si costituisce in alcun modo come un suo limite: ci offre la possibilità di crescere senza misura, perché questo è il modo in cui noi creature libere imitiamo Dio, e, se uniti con il suo Figlio unigenito, ci dà la possibilità di dimostrare pienamente la nostra personalità.

Una libertà autentica

San Josemaría concepiva il suo lavoro «come un compito volto a porre ciascuno di fronte a tutte le esigenze della sua vita, aiutandolo a scoprire ciò che in concreto Dio gli chiede, senza porre alcun limite a quella santa indipendenza e a quella benedetta responsabilità personale che sono le caratteristiche proprie della coscienza cristiana. Questo spirito e questo modo di agire si basano sul rispetto per la trascendenza della verità rivelata e sull’amore per la libertà della creatura umana. Potrei aggiungere che si basano anche sulla certezza della indeterminazione della storia, aperta a molteplici possibilità che Dio non ha voluto precludere»[7].

Così si capisce che, per chi non conosce Cristo, prendere sul serio la propria libertà è una delle vie per trovare Dio, perché avvia una ricerca che mette in evidenza le possibilità della nostra condizione insieme con le sue evidenti limitazioni. Però anche chi già ama Dio, se approfondisce il senso della libertà, si mette nelle condizioni di intavolare con Lui una relazione più profonda e autentica.

Concorda con la dignità dei figli la circostanza che si sentano «liberi come gli uccelli»[8], che facciano quello che veramente vogliono, anche quando, come Cristo, ciò che si vuole consiste nell’umiliarsi e nel sottomettersi per amore. Non dobbiamo dunque, agire come se fossimo liberi: se vogliamo veramente seguire Gesù, dobbiamo cercare in noi quella sorgente di libertà autentica che è la nostra filiazione divina e comportarci d’accordo con essa in modo da raggiungere quella libertà di spirito che è «[...] la capacità e la disposizione abituale di agire per amore, soprattutto nell’impegno di attenersi a ciò che, in ogni circostanza, Dio chiede a ciascuno»[9].

Tenerne conto si tradurrà nella spontaneità e nell’iniziativa con le quali ci comportiamo e non ci lasciamo attanagliare dalla paura. Il fatto è che spesso la mancanza di libertà si rivela nella nostra tendenza a muoverci per paura. I teologi chiamano timore servile quello di chi si allontana dal peccato per timore del castigo. Questo timore può segnare l’inizio di un ritorno a Dio, ma la vita cristiana non può considerarlo un punto di appoggio, perché «chi teme non è perfetto nell’amore» (1 Gv 4, 18) e dobbiamo agire «come persone che devono essere giudicate secondo una legge di libertà» (Gc 2, 12).

La paura si può manifestare in molti ambiti della nostra vita. Colui che teme, anche se vuole il bene, tiene presente soprattutto il male che vuole sfuggire. Perciò, quando la paura è il motore del nostro comportamento, facilmente ci perdiamo d’animo e ci complichiamo la vita fino al punto che si appannano i veri motivi dei nostri atti e i beni che perseguiamo. Ma se amiamo Dio, se vogliamo amarlo, Egli ci libera dalla paura, perché per coloro che amano Dio tutto concorre al bene (cf. Rm 8, 28). Questa convinzione scaccia i nostri timori infondati e ci permette di gustare in pieno la libertà dei figli di Dio e di comportarci con gioia e responsabilità.

È vero che non diciamo sì a Dio una volta per tutte. Siamo esseri umani e dobbiamo rinnovare e far crescere nel tempo la nostra risposta. Inoltre, dato che siamo chiamati a rispondere liberamente, il Signore si aspetta da noi una risposta sempre più autentica. A volte sembra anche nascondersi, affinché la nostra adesione diventi più libera e più piena, per purificarla da motivi esterni e circostanziali, in modo tale che non sia mossa dal timore ma dall’amore. Questa circostanza non deve inquietarci. È un invito alla fedeltà, che non consiste nel conservare qualcosa di già fatto, ma nel rinnovamento gioioso, nelle più diverse circostanze, di una donazione a Dio che vuol essere liberale e disinteressata. La fedeltà ci porta a ritornare spesso sul nostro sì, per renderlo più pieno e per edificare da essa la nostra vita interiore, da quel punto in cui s’incontrano la grazia di Dio e la nostra più profonda intimità.

Ricordare spesso che non siamo dei robot né degli animali sottomessi all’istinto, ma creature libere, con un futuro aperto che dipende dalla nostra iniziativa, ci aiuterà a uscire dall’anonimato e a vivere la nostra vita davanti a Dio e davanti agli uomini in prima persona, senza delegare a nessuno la responsabilità che l’accompagna. Così saremo capaci di intavolare con Dio un dialogo autentico, una relazione personale nella quale poter forgiare un’amicizia vera e profonda. Come frutto di tale amicizia con Dio, la nostra anima traboccherà in una inarrestabile sete di portare questo Amore di Dio e questo senso di libertà che lo accompagna, a tutte le persone. Anche attraverso l’amicizia, perché «l’amicizia stessa è apostolato; l’amicizia stessa è un dialogo, nel quale diamo e riceviamo luce; nel quale nascono progetti, in una reciproca trasmissione di nuove prospettive; nel quale ci rallegriamo di ciò che è buono e ci sosteniamo nelle difficoltà; nel quale ce la godiamo, perché Dio ci vuole contenti»[10].

José Ignacio Murillo

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NOTE

[1] Gregorio di Nissa, La creazione dell’uomo, 4.

[2] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[3] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 9-I-2018, n. 1.

[4] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 17.

[5] «[...] Però gli ha dato il libero arbitrio, con il quali si può rivolgere a Dio, affinché lo faccia beato. Infatti ciò che possiamo fare per i nostri amici, in qualche modo lo possiamo fare per noi stessi», San Tommaso d’Aquino, Somma Teologica, I-II, q. 5 a. 5 ad 1.

[6] San Josemaría, A tu per tu con Dio, n. 324.

[7] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 99.

[8] San Josemaría, Lettera, 14-IX-1951, n. 38.

[9] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 9-I-2018, n. 5.

[10] Ibidem, n. 14.

6. Il senso della missione (I)

Vivere con il senso di una missione vuol dire la consapevolezza di essere inviati dal Signore per portare il suo Amore a tutti coloro che ci stanno attorno. Per far questo dobbiamo decidere momento per momento – con l’aiuto dello Spirito Santo – che cosa fare, in funzione della missione, che dà un contenuto e uno scopo al nostro passaggio sulla terra.

Nei primi capitoli del libro degli Atti degli Apostoli c’è una scena che non ha perduto la sua forza. Dopo essere stati incarcerati, gli apostoli sono miracolosamente liberati da un angelo e, invece di fuggire dalle autorità, ritornano nel tempio per predicare. Vengono nuovamente arrestati e condotti davanti ai principi dei sacerdoti. Questi, sorpresi dagli eventi, domandano loro: Non «vi avevamo espressamente ordinato di non insegnare più nel nome di costui»? Ma gli apostoli, lungi dall’arrendersi, risposero: «Bisogna obbedire a Dio piuttosto che agli uomini» (At 5, 28-29).

I primi cristiani ereditarono questa profonda convinzione. Il libro degli Atti contiene molti esempi del genere e la storia dei primi secoli del cristianesimo è assai eloquente. Con la naturalezza delle cose autentiche, ci imbattiamo continuamente nella medesima necessità: «noi non possiamo tacere quello che abbiamo visto e ascoltato» (At 4, 20). I credenti sono capaci di affrontare castighi, e anche la morte, senza perdere la serenità. C’è nel loro cuore qualcosa che li rende felici, una pienezza e una Vita che neppure la morte può eliminare in loro e che essi non possono non condividere con altri. Per noi, che siamo arrivati nella Chiesa molto tempo dopo, si pone chiara una domanda del tutto evidente: Tutto questo appartiene al passato, oppure anche noi dovremmo vivere qualcosa di simile?

L’attualità della chiamata

Forse ci sembra che tra noi e quei primi cristiani ci sia un abisso, che essi possedevano un grado di santità che non potremo mai raggiungere, che la vicinanza fisica con Cristo (o almeno con qualcuno dei Dodici) li ha resi poco meno che impeccabili e ha acceso in loro un ardore tale che niente e nessuno poteva smorzare. In realtà, basta aprire il Vangelo per renderci conto che non è così.

Spesso gli apostoli si presentano come uomini pieni di miserie; come noi; peraltro, non hanno una particolare preparazione intellettuale. Gesù invia i primi settantadue quando stavano con Lui da poche settimane... (cf. Lc 10, 1-12). Eppure i fedeli della Chiesa primitiva hanno una cosa molto chiara: che Cristo, il Signore, è morto ed è risuscitato per ognuno di loro, ha loro concesso il Dono dello Spirito Santo e conta su di loro perché la Salvezza arrivi al mondo intero. Non è questione di preparazione, né di possedere certe condizioni eccezionali per l’apostolato; si tratta semplicemente di accogliere la chiamata di Cristo, di aprirsi al suo Dono e di risponderne con la propria vita. Forse per questo Papa Francesco ha voluto ricordarci, con parole di san Paolo, che «il Signore ha scelto ciascuno di noi “per essere santi e immacolati di fronte a Lui nella carità” (Ef 1,4)» [1].

La Chiesa di tutti i tempi è consapevole di aver ricevuto da Cristo una chiamata e, con essa, un compito; non solo, ma essa stessa è questa chiamata ed è questo compito: la Chiesa «per sua natura è missionaria, in quanto essa trae origine dalla missione del Figlio e dalla missione dello Spirito Santo, secondo il disegno di Dio Padre» [2]. Non si tratta di un bel disegno o di una impresa umana, ma del fatto che la sua «missione continua e sviluppa nel corso della storia la missione del Cristo stesso» [3]. In altre parole, la Chiesa – e, in essa, ognuno dei suoi fedeli – è una continuazione della missione di Cristo, che fu inviato sulla terra per far presente e portare a consumazione l’Amore di Dio per le sue creature. E questo è possibile perché il Signore le ha inviato – e invia a noi – lo Spirito Santo, che è il principio di questo stesso Amore.

Così dunque, anche noi siamo frutto di una chiamata e la nostra vita consiste in una missione nel mondo e per il mondo. La nostra vita spirituale e l’idea che abbiamo dell’apostolato cambiano quando le consideriamo da questa prospettiva. Il Signore ci ha cercato e ci invia nel mondo per condividere con tutti la Salvezza che abbiamo ricevuto. «“Andate, predicate il Vangelo... Io sono con voi...”. – Lo ha detto Gesù... e lo ha detto a te» [4]. A me: a tutti e a ciascuno di noi. Alla presenza di Dio possiamo fare questa considerazione: «Sono cristiano perché Dio mi ha chiamato e mi ha inviato...». E dal profondo del cuore, mossi dalla forza del suo Spirito, risponderemo con le parole del Salmo: «Ecco io vengo, Signore, per fare la tua volontà!» (cfr. Sal 40, 8-9).

L’esperienza di un mandato imperativo

Negli anni cinquanta, quando percorreva l’Europa per visitare i primi fedeli dell’Opus Dei che si erano trasferiti in diversi paesi per avviare l’attività apostolica dell’Opera, san Josemaría «faceva spesso a voce alta l’orazione del pomeriggio e invitava quelli che lo accompagnavano a meditare il testo evangelico in cui il Signore dice agli apostoli: “Vi ho scelti perché andiate...”, ut eatis» [5]. Era come un ritornello. Faceva in modo che le parole di Gesù risuonassero nei cuori di quanti gli stavano attorno. Otteneva così che si confermassero nella verità che dava un senso alla loro vita e conservassero vivo il senso della missione che metteva in movimento la loro intera esistenza: «Non voi avete scelto me, ma io ho scelto voi e vi ho costituiti perché andiate e portiate frutto e il vostro frutto rimanga» (Gv 15, 16).

Abbiamo letto – e abbiamo ascoltato – molti racconti delle prime persone che seguirono il Signore nell’Opus Dei: il primo circolo, nell’asilo di Porta Coeli; la prima Residenza, in via Ferraz; l’intensa vita di famiglia che san Josemaría cercò di coltivare durante gli anni drammatici della guerra civile; la prima espansione oltre la Spagna; l’arrivo a Roma; la rapida espansione in tutto il mondo... Quei giovani – e non tanto giovani – seguivano il fondatore ben sapendo che stavano seguendo un’autentica chiamata di Dio. Grazie all’Opera avevano trovato Gesù e avevano scoperto un tesoro per il quale valeva la pena dare la vita intera: l’Amore di Cristo, la missione di portare questo Amore al mondo intero, di avvicinare molte persone al suo calore, di accendere i cuori con questo fuoco divino. Non avevano bisogno che qualcuno glielo ricordasse: si sentivano sollecitati a propagare l’incendio. È molto comprensibile: «Il bene tende sempre a comunicarsi. Ogni esperienza autentica di verità e di bellezza cerca per se stessa la sua espansione» [6].

Alcuni erano giovani ed entusiasti, altri più freddi e razionali; ma tutti erano convinti che dietro quel giovane sacerdote e dietro l’opera che aveva tra le mani, ci fosse una volontà esplicita di Dio. Per questo furono capaci di seguire l’invito del Signore, di lasciare ogni cosa e di seguirlo. Avevano sperimentato quello che san Josemaría ripeteva loro: «Non dimenticate, figli miei, che non siamo anime che si uniscono ad altre anime per fare una cosa buona. Questo è molto..., ma è poco. Siamo apostoli che adempiamo un mandato imperativo di Cristo» [7]. E siccome seguivano Gesù in piena libertà, per loro quel mandato non era pesante. Al contrario. È quello che ripeteva anche il fondatore: «Questa convinzione soprannaturale della divinità dell’impresa finirà per darvi un entusiasmo e un amore così intenso per l’Opera da farvi sentire felicissimi di sacrificarvi perché si realizzi» [8]. Non avevano bisogno che qualcuno spiegasse loro il senso di queste parole: lo vivevano.

Non “facciamo apostolato”: siamo apostoli!

Contemplare le storie degli inizi non ci lascia indifferenti. Sono passati molti secoli dalla predicazione apostolica; non sono ancora passati cento anni dalla fondazione dell’Opera. Tutta la storia della Chiesa ci permette di comprendere che la chiamata del Signore continua a risuonare attraverso i secoli nel cuore di ogni credente e nel nostro. L’Amore si è presentato nella nostra vita, siamo stati conquistati da Cristo (cfr. Fil 3, 12): ognuna e ognuno di noi è tenuto ad abbracciare questo Amore e a lasciare che le nostre vite siano trasformate da Lui. Una cosa va unita all’altra. Quanto più la nostra vita è centrata in Cristo, più «si fortifica il senso di missione della nostra vocazione, con una dedizione piena e gioiosa» [9].

I primi dell’Opera, uomini o donne, come i primi cristiani, hanno incontrato Cristo, hanno abbracciato con tutte le loro forze il suo Amore e la missione che proponeva loro, e hanno constatato come la loro vita si trasformava meravigliosamente. In loro è avvenuto proprio ciò che il Padre ha voluto ricordarci poco dopo la sua elezione: «Siamo liberi per amare un Dio che chiama, un Dio che è amore e che mette in noi l’amore per amare Lui e amare gli altri. Questa carità ci dà piena coscienza della nostra missione, che non è “un apostolato esercitato in maniera sporadica o casuale, ma abitualmente e per vocazione, assumendolo come l’ideale di tutta la vita”» [10].

La missione apostolica, che riempie la vita intera, non è un compito che qualcuno ci impone, né un onere da sommare ai nostri doveri quotidiani; è l’espressione più esatta della nostra stessa identità, che la chiamata ci ha fatto scoprire: «non ‘facciamo apostolato’, siamo apostoli!» [11]. Nello stesso tempo, se viviamo questa missione, la nostra identità di apostoli si rafforza. In tal senso, la vita di san Paolo è sempre una sorgente di ispirazione. Quando si legge la storia dei suoi viaggi, si resta colpiti dal fatto che spesso la sua missione non ottiene i risultati sperati. Nel primo viaggio, per esempio, è respinto dai giudei ad Antiochia di Pisidia, e più tardi è espulso dalla città; minacciato di morte, si vede costretto a fuggire da Iconio; è lapidato in una città della Licaonia... (cfr. At 13-14).

Malgrado tutto, l’apostolo delle genti non perde di vista la chiamata che Gesù gli aveva rivolto sulla via di Damasco e che poi mise in opera una volta entrato nella città. Per questo non si stanca di ripetere: «L’amore di Cristo ci spinge!» (2 Cor 5, 14). Anche quando scrive a una comunità che ancora non lo conosce, non teme di presentarsi come «Paolo, servo di Cristo Gesù, apostolo per vocazione, prescelto per annunziare il vangelo di Dio» (Rm 1, 1). Egli è proprio questo: l’«apostolo per vocazione». E subito si rivolge a quei fedeli come «chiamati da Gesù Cristo [...], amati da Dio e santi per vocazione» (Rm 1, 6-7). Paolo sa di essere chiamato da Dio, ma è ugualmente consapevole che, in realtà, tutti noi fedeli lo siamo [12]. Il senso di missione che egli ha, lo porta a vivere una fraternità che va oltre i legami terreni. Analogamente, alla domanda «Chi sono io?», potremmo rispondere: «Sono uno che è amato da Dio, salvato da Cristo; scelto per essere apostolo, chiamato a portare a molte persone l’Amore che ho ricevuto. Per questo l’apostolato non è per me un incarico..., ma una necessità». Dopo aver incontrato Gesù sappiamo di essere sale e luce, e perciò non possiamo esimerci dal dare sapore, dall’illuminare, dovunque ci troviamo. Questa è una scoperta che rivoluziona la vita spirituale e che nessuno può fare al mio posto.

Con la forza dello Spirito Santo

Quando nella nostra vita scopriamo il Signore, quando sappiamo di essere amati, scelti, e ci decidiamo a seguirlo, «è come se si accendesse una luce dentro di noi; è un impulso misterioso, che spinge l’uomo a dedicare le sue più nobili energie a un’attività che, nella pratica, acquista lo spessore di un mestiere» [13].

La missione apostolica è, prima di ogni cosa, «come se si accendesse una luce dentro di noi». L’oscurità che c’è sempre in una esistenza, ed è dovuta al fatto di non sapere con certezza il senso della propria vita, scompare. L’invito che Gesù ci rivolge ci permette di comprendere il nostro passato e, nello stesso tempo, ci fornisce una rotta chiara per il futuro. Lo stesso Gesù visse così la sua vita terrena. Quando la folla delle persone gli chiede di rimanere in un luogo, Egli sa che deve riprendere il suo viaggio, «perché per questo sono stato mandato» (Lc 4, 43). Anche nel momento di affrontare la sua Passione rimane sereno e fiducioso, e davanti al giudice romano non ha dubbi: «Per questo io sono nato e per questo sono venuto nel mondo: per rendere testimonianza della verità» (Gv 18, 37).

Vivere con il senso di una missione vuol dire la consapevolezza di essere inviati dal Signore per portare il suo Amore a tutti coloro che ci stanno attorno. Per far questo dobbiamo decidere momento per momento – con l’aiuto dello Spirito Santo – che cosa fare, in funzione della missione, che dà un contenuto e uno scopo al nostro passaggio sulla terra. Si possono incontrare difficoltà, ostacoli, contrarietà; potranno esserci dei momenti di oscurità, ma la stella che indica il nord continua a brillare nel firmamento. La mia vita ha un perché, c’è una luce che mi permette di orientarmi.

La luce della missione è nello stesso tempo una spinta; ma non come una forza umana. Naturalmente, nella nostra vita ci saranno momenti di entusiasmo sensibile, nei quali proveremo un vivo desiderio di appiccare il fuoco di Cristo a chi ci sta accanto. Tuttavia, chiunque già da tempo segue il Signore ha potuto constatare che lo slancio umano viene e se ne va. Questo non è per nulla un male: è umano, e i santi sono i primi ad averlo provato, come ci ricorda, senza andare troppo lontano, la vita del beato Álvaro del Portillo. Com’è noto, poco dopo aver chiesto l’ammissione all’Opera dovette scrivere al fondatore, riconoscendo che gli era passato l’entusiasmo [14].

In tutto questo, conviene non perdere di vista che l’autentica forza, il dinamismo, che ci porta a uscire da noi stessi per servire gli altri «non è una strategia, ma la forza stessa dello Spirito Santo, Carità increata» [15]. Infatti, «nessuna motivazione sarà sufficiente se non arde nei cuori il fuoco dello Spirito», e dunque, proprio «per mantenere vivo l’ardore missionario occorre una decisa fiducia nello Spirito Santo, perché Egli “viene in aiuto alla nostra debolezza” (Rm 8,26). Ma tale fiducia generosa deve alimentarsi e perciò dobbiamo invocarlo costantemente» [16]. Noi, fedeli dell’Opus Dei lo invochiamo ogni giorno nella Santa Messa, in alcune preghiere vocali, come il Santo Rosario o le Preci dell’Opera. Certe volte ci sarà di aiuto ricorrere anche a una preghiera rivolta a Lui in modo particolare, come la sequenza della Pentecoste, l’inno Veni Creator Spiritus, o tante altre preghiere che nei secoli gli sono state dedicate. In tutte gli chiediamo che venga, che ci trasformi, che ci colmi dell’Amore e della forza che hanno mosso il Signore. Gli chiederemo allora: «Spirito d’amore, creatore e santificatore delle anime, la cui prima opera è trasformarci fino a somigliare a Gesù, aiutami a somigliare a Gesù, a pensare come Gesù, a parlare come Gesù, ad amare come Gesù, a soffrire come Gesù, ad agire in tutto come Gesù» [17].

Così l’impulso trasformatore dello Spirito Santo ci darà un cuore ardente come quello di Cristo e la missione apostolica si trasformerà nel sangue che muoverà il nostro cuore. Un po’ per volta, prenderà forma per noi in «un’attività che, con la pratica, acquista lo spessore di un mestiere» [18]. Se ci lasciamo portare dall’Amore di Dio, se stiamo attenti alle sue ispirazioni e se badiamo alle piccole attenzioni che Egli ha per noi, l’apostolato diventa la mansione che costituisce la nostra identità personale. Non avremo bisogno di proporcelo e neppure di stare in un luogo o in un contesto determinati per agire come apostoli. Nello stesso modo che uno è medico (e non solo fa il medico), e lo è sempre qualunque sia il luogo o la circostanza (in un autobus dove una persona si sente male, durante le vacanze, durante la settimana e a fine settimana, ecc.), noi siamo apostoli in ogni luogo e in ogni circostanza. In fondo si tratta di una cosa altrettanto semplice come essere quello che già siamo: «quelli che sono guidati dallo Spirito di Dio, costoro sono figli di Dio» (Rm 8, 14). La cosa più importante è essere sempre aperti all’azione del Paraclito, attenti a «riconoscere come possiamo compiere meglio la missione che ci è stata affidata nel Battesimo» [19] e che costituisce la realizzazione della nostra stessa vita.

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NOTE

[1] Papa Francesco, Es. ap. Gaudete et Exultate, 19-III-2018, n. 2.

[2] Concilio Vaticano II, Decr. Ad Gentes, 7-XII-1965, n. 2.

[3] Ibid., n. 5.

[4] San Josemaría, Cammino, n. 904.

[5] A. Vázquez de Prada, Il fondatore dell’Opus Dei, vol. III, Leonardo International, Milano 2004,p. 326.

[6] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii Gaudium, 24-XI-2013, n. 9.

[7] San Josemaría, Istruzione 19-III-1934, n. 27; il corsivo è dell’originale; in Camino. Edición crítico-histórica, nota al n. 942.

[8] San Josemaría, Istruzione 19-III-1934, n. 49, in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. I, Leonardo International, Milano 1999, p. 608.

[9] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[10] Ibid., n. 9.

[11] Ibid.

[12] Proprio da qui viene il termine Chiesa, ekklesia, che letteralmente significa «i chiamati fuori», vale a dire, «noi tutti battezzati e che crediamo a Dio, siamo chiamati da Dio», YouCat: Sussidio al catechismo della Chiesa cattolica per i giovani, n. 121.

[13] San Josemaría, Lettera 9-I-1932, n. 9.

[14] Cfr. San Josemaría, Camino. Edición crítico-histórica, commento al n. 994.

[15] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 9.

[16] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii Gaudium, 24-XI-2013, n. 261 e 280 rispettivamente. In questo stesso documento ci suggeriva: «Invochiamolo oggi, ben fondati sulla preghiera, senza la quale ogni azione corre il rischio di rimanere vuota e l’annuncio alla fine è privo di anima» (Ibid., n. 259).

[17] A. Riaud, La acción del Espíritu Santo en las almas, Palabra, Madrid 19835, pp. 49-50. Alcune preghiere al Paraclito si possono trovare nel volume Preghiere, edito dalle edizione ARES di Milano.

[18] San Josemaría, Lettera 9-I-1932, n. 9.

[19] Papa Francesco, Es. ap. Gaudete et Exultate, 19-III-2018, n. 174

7. Il senso della missione (II)

Il dinamismo proprio dell’apostolato è la carità, che è un dono divino: «in un figlio di Dio, amicizia e carità formano una cosa sola: luce divina che dà calore» (Forgia, 565). La Chiesa cresce per mezzo della carità dei suoi fedeli e soltanto in un secondo tempo arrivano la struttura e l’organizzazione, come frutti della carità e per essere al suo servizio.

San Luca descrive a vivi tratti la vita dei primi credenti a Gerusalemme dopo la Pentecoste: «Ogni giorno tutti insieme frequentavano il tempio e spezzavano il pane a casa prendendo i pasti con letizia e semplicità di cuore, lodando Dio e godendo la stima di tutto il popolo. Intanto ogni giorno il Signore aggiungeva alla comunità quelli che erano salvati» (At 2, 46-48). Eppure, ben presto sarebbero arrivate le contrarietà: la prigione di Giovanni e Pietro, il martirio di Stefano e, infine, la persecuzione vera e propria.

Proprio in una situazione del genere, l’evangelista narra una cosa sorprendente: «quelli che erano stati dispersi andavano per il paese e diffondevano la parola di Dio» (At 8, 4). Ci sorprende non poco il fatto che, pur in momenti di serio pericolo di vita, non interruppero l’annuncio della salvezza. Non è un caso isolato, ma rispecchia un dinamismo ininterrotto. Un poco oltre appare una notizia simile: «Quelli che erano stati dispersi dopo la persecuzione scoppiata al tempo di Stefano erano arrivati fin nella Fenicia, a Cipro e ad Antiochia e non predicavano la parola a nessuno fuorché ai Giudei» (At 11, 19). Che cosa spingeva quei primi fedeli a parlare del Signore a tutti coloro che incontravano, anche se stavano cercando di sottrarsi a una persecuzione? Sono spinti dalla gioia che hanno provato e che riempie il loro cuore: «Quello che abbiamo veduto e udito, noi lo annunziamo anche a voi, perché anche voi siate in comunione con noi» (1 Gv 1, 3). Lo annunciano con semplicità, «perché la nostra gioia sia perfetta» (1 Gv 1, 4). L’Amore che ha attraversato il loro cammino... deve essere condiviso. La gioia è contagiosa. Ma non potremmo vivere così anche noi, cristiani di oggi?

La via dell’amicizia

Un particolare di questi racconti del libro degli Atti è molto significativo. Tra quanti erano stati dispersi, «alcuni fra loro, cittadini di Cipro e di Cirene, giunti ad Antiochia, cominciarono a parlare anche ai Greci, predicando la buona novella del Signore Gesù» (At 11, 20). I cristiani non si muovevano in cerchie particolari, né aspettavano di raggiungere luoghi idonei ad annunciare la vita e la libertà che avevano ricevuto. Ciascuno condivideva la propria fede con naturalezza, nell’ambiente alla propria portata, con le persone che Dio poneva sulla sua strada. Come Filippo con l’etiope che ritornava da Gerusalemme, come i coniugi Aquila e Priscilla con il giovane Apollo (cfr. At 8, 26-40; 18, 24-26). L’amore di Dio che riempiva i loro cuori li portava a preoccuparsi di tutte queste persone, condividendo con esse quel tesoro «che ci rende grandi e che può rendere più buoni e felici quelli che lo accolgono»[1]. Se partiamo dalla vicinanza con Dio, potremo rivolgerci a quanti ci sono più vicini per condividere ciò che viviamo. Non solo, ma vorremo avvicinarci a molta altra gente per condividere anche con loro la vita nuova che il Signore ci dà. In tal modo, oggi come allora, si potrà dire che «la mano del Signore era con loro e così un gran numero credette e si convertì al Signore» (At 11, 21).

Una seconda idea che possiamo prendere in considerazione alla luce della storia è che, più che per un’azione strutturale e organizzata, la Chiesa cresceva – e cresce – grazie alla carità dei suoi fedeli. La struttura e l’organizzazione arriveranno più tardi, proprio come frutto di questa carità e al servizio di essa. Nella storia dell’Opera abbiamo visto qualcosa di simile. Coloro che per primi seguirono san Josemaría amavano gli altri con un affetto sincero e questo era l’ambiente in cui il messaggio di Dio a poco a poco si aprì la strada. Si racconta della prima Residenza universitaria: «“Quelli di via Luchana 33” erano degli amici uniti dallo stesso spirito cristiano che il Padre trasmetteva. Proprio per questo, chi si trovava a suo agio nell’ambiente che si era formato attorno a don José María e alle persone che gli stavano accanto, ritornava. In verità, se nell’appartamento di via Luchana si accedeva per invito, invece si rimaneva per amicizia»[2].

Ci fa bene ricordare questi aspetti della storia della Chiesa e dell’Opera ora che, con il passare degli anni, l’una e l’altra sono cresciute tanto (fatte salve le proporzioni) e corriamo il rischio di confidare più nelle opere di apostolato che nel lavoro che può fare ciascuna e ciascuno. Il Prelato ce lo ha voluto ricordare recentemente: «Le attuali circostanze della evangelizzazione rendono ancora più necessario, se possibile, dare priorità al rapporto personale, a questo aspetto relazionale che è al centro del modo di fare apostolato che san Josemaría trovò nei racconti evangelici»[3].

In realtà, è naturale che sia così. Se il dinamismo proprio dell’apostolato è la carità che è dono di Dio, «in un figlio di Dio, amicizia e carità formano una cosa sola: luce divina che dà calore»[4]. L’amicizia è amore e, per un figlio di Dio, è autentica carità. Ecco perché non si tratta di cercare di avere amici per fare apostolato, ma di fare in modo che amicizia e apostolato siano la manifestazione di uno stesso amore. O meglio, «l’amicizia stessa è apostolato; l’amicizia stessa è un dialogo, nel quale diamo e riceviamo luce; nel quale nascono progetti, in una reciproca trasmissione di nuove prospettive; nel quale ci rallegriamo di ciò che è buono e ci sosteniamo nelle difficoltà; nel quale ce la godiamo, perché Dio ci vuole contenti»[5]. Non ci resta che domandarci: fino a che punto mi prendo cura dei miei amici? Condivido con loro la gioia dovuta al fatto di sapere quanto io sono importante per Dio? D’altra parte, cerco di arrivare ad altre persone, a persone che forse non hanno mai conosciuto un credente, per avvicinarle all’amore di Dio?

Nei crocevia del mondo

«Non è per me un vanto predicare il vangelo; è per me un dovere: guai a me se non predicassi il vangelo!» (1 Cor 9, 16). Queste parole di san Paolo sono un richiamo continuo per la Chiesa. Nello stesso modo, la coscienza di essere stato chiamato da Dio per una missione è un modello sempre attuale: «Se lo faccio di mia iniziativa, ho diritto alla ricompensa; ma se non lo faccio di mia iniziativa, è un incarico che mi è stato affidato» (1 Cor 9, 17). L’apostolo delle genti sapeva bene di essere stato chiamato per portare il nome di Cristo «dinanzi ai popoli, ai re e ai figli di Israele» (At 9, 15) e per questo sentiva una santa premura di arrivare a tutti.

Quando lo Spirito Santo condusse Paolo in Grecia, nel suo secondo viaggio, il cuore gli si dilatava e si incendiava man mano che percepiva attorno a sé la sete di Dio. Ad Atene, mentre aspettava i compagni che erano rimasti a Berea, san Luca racconta che egli «fremeva nel suo spirito nel vedere la città piena di idoli» (At 17, 16). Prima di tutto si diresse, come era solito fare, verso la sinagoga; questo gli sembrò poco e appena gli fu possibile andò anche nell’Areopago, finché gli stessi ateniesi gli chiesero di esporre a tutti «questa nuova dottrina predicata da te» (At 17, 19). E così, nell’Areopago di Atene, dove si incontravano le correnti di pensiero allora più attuali e influenti, Paolo annunciò il nome di Cristo.

Come l’apostolo, anche noi «siamo chiamati a contribuire, con iniziativa e spontaneità, a migliorare il mondo e la cultura del nostro tempo, in modo che si aprano ai progetti di Dio per l’umanità: cogitationes cordis eius, i piani del suo cuore sussistono per tutte le generazioni (Sal 33 [32], 11)»[6]. È naturale che in molti fedeli cristiani nasca il desiderio di arrivare in quei luoghi che «hanno una grande influenza per la futura configurazione della società»[7]. Duemila anni fa erano Atene e Roma. Oggi, quali sono questi luoghi? Vi sono cristiani che potrebbero portarvi «il profumo di Cristo» (2 Cor 2, 15)? E noi, non potremmo fare qualcosa per avvicinarci a quei luoghi, che spesso non sono neppure luoghi fisici? Pensiamo ai grandi spazi in cui molte persone prendono decisioni importanti, vitali per la loro vita...; però pensiamo anche alla nostra città, al nostro quartiere, al nostro posto di lavoro. Quanto può fare, in questi luoghi, la presenza di chi si batte per una visione più giusta e solidale dell’essere umano, che non fa distinzioni tra ricchi o poveri, sani o malati, gente del luogo o stranieri…

A pensarci bene, tutto questo fa parte della missione propria dei fedeli laici nella Chiesa. Come ha suggerito il Concilio Vaticano II, essi «sono da Dio chiamati a contribuire, quasi dall’interno a modo di fermento, alla santificazione del mondo mediante l’esercizio della loro funzione propria sotto la guida dello spirito evangelico, e in questo modo, a rendere visibile Cristo agli altri, principalmente con la testimonianza della loro vita e col fulgore della fede, della speranza e della carità»[8]. Questa chiamata, comune a tutti i fedeli laici, si concretizza in modo particolare in coloro che, come noi, hanno ricevuto la vocazione all’Opus Dei. San Josemaría descriveva l’apostolato delle sue figlie e dei suoi figli come «una iniezione endovenosa nel sistema circolatorio della società»[9]. Li vedeva impegnati i «portare Cristo in tutti gli ambienti in cui gli uomini agiscono: nelle fabbriche, nei laboratori, nei campi, nelle botteghe degli artigiani, nelle strade delle grandi città e nei sentieri di montagna»[10], collocandolo, con il loro lavoro, «al vertice di tutte le attività della terra»[11].

Con il desiderio di mantenere vivo questo carattere costitutivo dell’Opera, il Prelato ci invitava, nella sua prima lettera, a «promuovere in tutti un grande entusiasmo professionale: in coloro che ancora sono studenti e devono alimentare un grande desiderio di costruire la società, e in coloro che esercitano una professione; conviene che, con rettitudine d’intenzione, stimolino la santa ambizione di arrivare lontano e di lasciare una traccia»[12]. Non si tratta di «sapere tutto» per un prurito di originalità, ma di prendere coscienza che, per i fedeli dell’Opus Dei, «essere aggiornati, comprendere il mondo moderno è qualcosa di naturale e di istintivo, perché sono essi – con gli altri cittadini e uguali a loro – che fanno nascere questo mondo e gli conferiscono modernità»[13]. È un compito splendido, che ci richiede un continuo impegno di uscire dal nostro piccolo mondo e alzare gli occhi verso l’immenso orizzonte della salvezza: il mondo intero aspetta la presenza vivificante dei cristiani! Noi, invece, «quante volte ci sentiamo strattonati per fermarci sulla comoda riva! Ma il Signore ci chiama a navigare al largo e a gettare le reti in acque più profonde (cfr Lc 5,4). Ci invita a spendere la nostra vita al suo servizio. Aggrappati a Lui abbiamo il coraggio di mettere tutti i nostri carismi al servizio degli altri. Potessimo sentirci spinti dal suo amore (cfr 2 Cor 5,14) e dire con san Paolo: “Guai a me se non annuncio il Vangelo!” (1 Cor 9,16)»[14].

La disponibilità a fare l’Opera

Insieme con il desiderio di portare la salvezza a molte persone, nel cuore dell’apostolo c’è «la preoccupazione per tutte le Chiese» (2 Cor 11, 28). Difficoltà nella Chiesa ce ne sono state fin dal principio: il libro degli Atti racconta che Barnaba «era padrone di un campo, lo vendette e ne consegnò l’importo deponendolo ai piedi degli apostoli» (At 4, 37); san Paolo in molte sue lettere ricorda la colletta che stava preparando per i cristiani di Gerusalemme. Anche in questo punto, l’Opera non è stata una eccezione. Appena una settimana dopo essere arrivato per la prima volta a Roma, il 30 giugno 1946, san Josemaría scriveva una lettera ai membri del Consiglio Generale, che allora risiedeva a Madrid: «Penso di venire a Madrid quanto prima e di ritornare poi a Roma. È necessario – pensaci tu, Ricardo![15] – preparare seicentomila pesetas, con la massima urgenza. Con le nostre grandi difficoltà, sembra una follia, eppure è assolutamente necessario prendere casa qui»[16]. I problemi economici in relazione alle case di Roma erano soltanto all’inizio e, come i primi cristiani, i fedeli dell’Opera erano consapevoli che riguardavano tutti loro. Negli ultimi anni don Javier era solito raccontare, con profonda emozione, la storia dei due sacerdoti che arrivarono in Uruguay per cominciare il lavoro dell’Opus Dei. Dopo un certo tempo che stavano nel paese, ricevettero un donativo sostanzioso, che li avrebbe sollevati dalle ristrettezze in cui si trovavano. Tuttavia non esitarono un istante e lo inviarono per intero per la sede di Roma.

Le difficoltà materiali non terminarono con la vita di san Josemaría, ma continuano e continueranno sempre. Grazie a Dio, le attività si moltiplicano in tutto il mondo, e inoltre bisogna pensare a conservare quelle già esistenti. Per questo è ugualmente importante che si mantenga vivo il comune senso di responsabilità per ciò che riguarda queste necessità. Come ci ricorda il prelato, «il nostro amore per la Chiesa ci spingerà a procurare le risorse necessarie per lo sviluppo delle attività apostoliche»[17]. Non è soltanto questione di contribuire di tasca nostra, ma soprattutto occorre che questo impegno nasca dall’amore che abbiamo per l’Opera

Lo stesso si potrebbe dire di un’altra meravigliosa manifestazione della nostra fede nell’origine divina della chiamata a fare l’Opus Dei sulla terra. Conosciamo bene la gioia che dava a san Josemaría la donazione gioiosa che vedeva nelle sue figlie e nei suoi figli. In una delle sue ultime lettere ringraziò il Signore per il fatto che tutti avevano dimostrato una «totale disponibilità – tenuto conto dei doveri del loro stato personale, nel mondo – per il servizio di Dio nell’Opera»[18]. I momenti di incertezza e di contestazione che si vivevano nella Chiesa e nel mondo mettevano in evidenza, con una luce del tutto speciale, questa donazione generosa: «giovani e meno giovani sono andati di qua e di là con la più grande naturalezza o hanno perseverato fedeli e senza stancarsi nel medesimo luogo, hanno cambiato ambiente se occorreva, hanno interrotto il proprio lavoro e hanno messo il massimo impegno in un lavoro diverso che in quel momento interessava di più per motivi apostolici; hanno imparato cose nuove, hanno accettato con piacere di nascondersi e scomparire, facendo spazio ad altri: salire e scendere»[19].

Infatti, anche se l’attività principale dell’Opera è l’apostolato personale di ciascuno dei suoi fedeli[20], non si deve dimenticare che essa promuove anche, in modo corporativo, alcune attività sociali, educative e benefiche. Sono manifestazioni diverse dello stesso amore ardente che Dio ha messo nei nostri cuori. Inoltre, la formazione che dà l’Opera «richiede una certa struttura»[21], ridotta ma irrinunciabile. Lo stesso senso della missione che ci porta ad avvicinare molte persone e a fare in modo di essere lievito nei centri di decisione della vita umana, mantiene viva in noi una sana preoccupazione per le necessità dell’Opera intera.

Molti fedeli dell’Opus Dei – celibi o sposati – lavorano nelle attività apostoliche del tipo più diverso. Alcuni si occupano delle attività di formazione e di governo dell’Opera. Anche se tali attività non costituiscono l’essenza della loro vocazione, essere disponibili a incarichi del genere fa parte del loro modo specifico di essere Opus Dei. Per questo il prelato li invita ad avere, insieme a un «grande entusiasmo professionale», «una disponibilità attiva e generosa per dedicarsi, quando è necessario, con lo stesso entusiasmo professionale, alle attività di formazione e di governo»[22]. Non si accettano questi compiti come un incarico imposto, che nulla ha da vedere con la propria vita. Al contrario, è qualcosa che nasce dalla consapevolezza di essere stati chiamati da Dio per un compito grande e, come san Paolo, di volersi fare «servo di tutti per guadagnarne il maggior numero» (1 Cor 9, 19). Questi compiti sono, in realtà, un «lavoro professionale, che richiede una specifica e scrupolosa abilitazione»[23]. Per questo, quando si accettano incarichi di questo tipo si ricevono con il senso della missione, per viverli con il desiderio di ognuno di contribuire con un proprio granello di sabbia. Per la stessa ragione, non significa che vengono tolti dal mondo, ma, nel loro caso, è proprio questo il loro modo di rimanere in mezzo al mondo, riconciliandolo con Dio, e il cardine intorno al quale ruoterà la loro santificazione.

Nella Chiesa primitiva i discepoli avevano «un cuore solo e un’anima sola» (At 4, 32). Vivevano preoccupati gli uni degli altri, con una fraternità incantevole: «Chi è debole, che anch’io non lo sia? Chi riceve scandalo, che io non ne frema?» (2 Cor 11, 29). Dal luogo in cui avevano trovato la gioia del vangelo, riempivano il mondo di luce. Tutti sentivano la preoccupazione di avvicinare molte persone alla salvezza cristiana. Tutti volevano collaborare al lavoro degli apostoli: con la propria vita dedicata, con la loro ospitalità, con aiuti materiali o mettendosi al loro servizio, come i compagni di viaggio di Paolo. Non è un quadro del passato, ma una meravigliosa realtà, che vediamo incarnata nella Chiesa e nell’Opera, e che siamo chiamati a incarnare oggi, con tutta l’attualità della nostra libera risposta al dono di Dio.

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NOTE

[1] Papa Francesco, Es. ap. Gaudete et Exultate, 19-III-2018, n. 131.

[2] J.L. González Gullón, DYA – La Academia y Residencia en la historia del Opus Dei (1933-1939), Rialp, Madrid, p. 196.

[3] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 9.

[4] San Josemaría, Forgia, 565.

[5] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 9-I-2018, n. 14.

[6] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[7] Ibid., n. 29.

[8] Concilio Vaticano II, Cost. dogm. Lumen gentium, n. 31.

[9] San Josemaría, Istruzione 19-III-1934, n. 42.

[10] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 105.

[11] Ibid., n. 183.

[12] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[13] San Josemaría, Colloqui, n. 26.

[14] Papa Francesco, Es. ap. Gaudete et Exultate, 19-III-2018, n. 130.

[15] Ricardo Fernández Vallespín era allora l’amministratore generale dell’Opera, e dunque colui che aveva l’incarico di occuparsi delle necessità economiche.

[16] A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, III, Leonardo International, Milano 2004, p. 36.

[17] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[18] San Josemaría, Lettera 14-II-1974, n. 5.

[19] Ibidem.

[20] cfr. San Josemaría, Colloqui, n. 51.

[21] Ibidem, n. 63.

[22] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[23] San Josemaría, Lettera 29-IX-1957, n. 9.

8. Far piacere a Dio

La chiamata del Signore a «essere perfetti come il Padre celeste» (Mt 5, 48) consiste nel vivere come figli di Dio, consapevoli del valore che abbiamo ai suoi occhi, ancorati alla speranza e alla gioia che nasce dal sentirci figli di un Padre così buono.

In piena guerra civile spagnola, dopo essere stato per vari mesi nascosto in diversi luoghi, san Josemaría decise di abbandonare la capitale del Paese. Per poter riprendere la sua missione apostolica era necessario giungere in un posto dove la sua vita non fosse in pericolo. Con un gruppo di suoi figli spirituali attraversò i Pirenei in un viaggio pieno di pericoli e riuscì a raggiungere Andorra. Dopo essere passato da Lourdes, si diresse a Pamplona, dove il vescovo lo accolse e gli offrì un alloggio. Lì, poco dopo l’arrivo, a Natale del 1937, fece un corso di ritiro in solitudine. In un momento di orazione scrisse: «Meditazione: molto fredda; all’inizio, si faceva sentire soltanto il puerile desiderio che “mio Padre-Dio sia contento al momento di giudicarmi”. – Poi, un forte sussulto: “Gesù, dimmi qualcosa!”, molte volte ripetuto, con una gran pena dovuta al gelo interiore. – E una invocazione a mia Madre del Cielo – “Mamma!” –, agli Angeli Custodi e ai miei figli che stanno godendo di Dio... e, allora, lacrime abbondanti e grida... e orazione. Propositi: “essere fedele all’orario, nella vita quotidiana”»[1].

Si tratta di alcune note intime nelle quali san Josemaría descrive lo stato della sua anima, dei suoi affetti, del suo stato d’animo, e lo fa con grande intensità: senso di gelo, lacrime, desideri... Cerca protezione nei suoi Amori: Dio-Padre, Gesù, Maria. E sorprendentemente, in mezzo alla grande tribolazione esterna che attraversava in quel momento, tira fuori un proposito che potrebbe sembrare insignificante: osservare l’orario nella vita quotidiana. Indubbiamente, è questa una delle grandezze di san Josemaría: conciliare un rapporto affettivo con Dio, intimo e appassionato, con la fedeltà nella lotta quotidiana in cose ordinarie, in apparenza insignificanti.

Un rischio per coloro che vogliono piacere a Dio

Far piacere a qualcuno è il contrario di rattristarlo, deluderlo. Dato che vogliamo amare Dio e fargli piacere, è naturale aver paura di defraudarlo. Tuttavia, certe volte la paura può indurre nella nostra mente e nel nostro cuore proprio quello che cerchiamo di evitare. D’altra parte, la paura è un sentimento negativo, che non può essere il fondamento di una vita piena. Forse per questo «nelle Sacre Scritture troviamo 365 volte l’espressione “non temere”, con tutte le variazioni. Come se volesse dire che il Signore ci vuole liberi da ogni timore tutti i giorni dell’anno»[2].

C’è una forma di timore contro la quale il Padre ci metteva in guardia all’inizio della sua prima lettera. Ci invitava a «esporre l’ideale della vita cristiana senza confonderlo con il perfezionismo, insegnando a convivere con la debolezza personale e con quella degli altri; far proprio, con tutte le sue conseguenze, un atteggiamento quotidiano di abbandono pieno di speranza, basato sulla filiazione divina»[3]. Una persona santa teme di offendere Dio. Teme anche di non ricambiare il suo Amore. Il perfezionista, invece, teme di non riuscire a fare le cose sufficientemente bene, e perciò teme che Dio sia in collera. Santità e perfezionismo non sono la stessa cosa, anche se qualche volta possiamo confonderli.

Quante volte ci riempiamo di collera nel renderci conto di esserci lasciati trascinare, ancora una volta, dalle nostre passioni, di aver peccato ancora una volta, di essere stati deboli nel momento di compiere i propositi più semplici. Ci riempiamo di collera e arriviamo a pensare che Dio sia deluso: perdiamo la speranza che possa continuare ad amarci, di poter davvero vivere una vita cristiana. Ci invade la tristezza. In questi casi è bene ricordare che la tristezza è l’alleata del nemico: non ci avvicina a Dio, ma ci allontana da Lui. Confondiamo la nostra collera e la nostra stizza con una presunta delusione di Dio. Però l’origine di tutto ciò non è l’Amore che abbiamo per Lui, ma il nostro io ferito, la nostra fragilità, che rifiutiamo di accettare.

Quando dalle labbra di Cristo leggiamo nel Vangelo: «Siate perfetti», vogliamo seguire questo consiglio, farlo vita della nostra vita, corriamo il rischio di intenderlo come: «Fate tutto perfettamente». Possiamo arrivare a pensare che, se non facciamo tutto con perfezione, non facciamo piacere a Dio, non siamo autentici discepoli. Tuttavia, Gesù chiarisce subito il significato delle sue parole: «Siate voi [...] perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste» (Mt 5, 48). Si tratta della perfezione che Dio ci fa intravedere nel renderci partecipi della sua natura divina. Si tratta della perfezione dell’Amore eterno, dell’Amore più grande, dell’«Amore che muove il sole e le altre stelle»[4], lo stesso Amore che ci ha creato liberi e ci ha salvato «mentre eravamo ancora peccatori» (Rm 5, 8). Per noi questa perfezione consiste nel vivere come figli di Dio, consapevoli del valore che abbiamo ai suoi occhi, senza perdere mai la speranza né la gioia che nasce dal sentirci figli di un Padre così buono.

Conoscendo il pericolo del perfezionismo, possiamo riflettere sul fatto che far piacere a Dio non sta nelle nostre mani, ma nelle sue. «In questo sta l’amore: non siamo stati noi ad amare Dio, ma è Lui che ha amato noi» (1 Gv 4, 10). Per questo dobbiamo rinunciare a indicare a Dio come deve reagire alla vita che noi conduciamo. Siamo creature, e perciò dobbiamo imparare a rispettare la sua libertà, senza imporgli perché o perché non si presume che debba amarci. In realtà ci ha già dimostrato il suo Amore e la prima cosa che si aspetta da noi è permettergli che ci ami nel modo in cui vuole farlo.

Dio ci ama liberamente

Perché ci costa tanto comprendere la logica di Dio? Non abbiamo sufficienti dimostrazioni fin dove Dio Padre è disposto ad arrivare per ottenere di farci felici? Non è vero che Gesù si cinge con l’asciugatoio davanti agli apostoli e lava i loro piedi?

Secondo ciò che dice san Paolo, Dio non ha risparmiato il proprio Figlio pur di renderci possibile la felicità per sempre (cf. Rm 8, 32). Ha voluto amarci con l’Amore più grande, fino all’estremo. Eppure, assai spesso, noi continuiamo a pensare che Dio ci amerà nella misura in cui «saremo all’altezza». È paradossale: forse un bambino piccolo dev’essere «meritevole» dell’amore dei suoi genitori? Forse colui che stiamo cercando con tanta preoccupazione di «meritarci»… siamo noi stessi. Ci sovrasta l’insicurezza, la necessità di cercare dei punti di riferimento stabili, fissi, e pretendiamo di trovarli nelle nostre opere, nelle nostre idee, nella nostra percezione della realtà.

Invece, ci basta guardare Dio, Padre nostro, e riposare nel suo Amore. Nel Battesimo di Gesù e nella sua Trasfigurazione la voce di Dio Padre asserisce di compiacersi nel Figlio. Anche noi siamo stati battezzati e, grazie alla sua Passione, partecipiamo della sua vita intima, dei suoi meriti, della sua grazia. Questo fa sì che Dio Padre possa guardarci compiaciuto, incantato. L’Eucaristia ci trasmette, fra le altre cose, un messaggio molto chiaro su ciò che Dio sente per noi: ha fame di stare accanto a ognuno di noi, il piacere di aspettarci per tutto il tempo che ci è necessario, il desiderio di intimità e di un amore corrisposto.

La lotta di un’anima innamorata

Scoprire l’Amore che Dio ha per noi è il motivo più grande che possiamo trovare per amare. Nello stesso modo, «la prima motivazione per evangelizzare è l’amore di Gesù che abbiamo ricevuto, l’esperienza di essere salvati da Lui che ci muove ad amarlo sempre più»[5]. Non sono idee astratte. Lo notiamo in esempi del tutto umani come l’indemoniato di Gerasa, il quale, dopo essere stato liberato da Gesù e vedendo come i suoi concittadini respingevano il Maestro, «lo pregava di permettergli di stare con lui» (Mc 5, 18). Lo notiamo anche in Bartimeo, che, dopo essere guarito dalla cecità, «prese a seguirlo per la strada» (Mc 10, 52). Lo notiamo, infine, in Pietro, che, soltanto dopo aver scoperto la profondità dell’Amore di Gesù, che lo perdona e confida in lui dopo il suo tradimento, può seguire la sua chiamata: «Seguimi» (Gv 21, 19). La scoperta dell’Amore di Dio è il motore più potente per la nostra vita cristiana. Da lì nasce la nostra lotta.

San Josemaría ci invitava a considerarlo dalla prospettiva della nostra filiazione divina: «I figli... Come cercano di comportarsi degnamente quando stanno dinanzi ai loro genitori! E i figli di Re, davanti al Re loro padre, come cercano di curare la dignità regale! E tu... non sai che stai sempre alla presenza del gran Re, di tuo Padre-Dio?»[6]. La presenza di Dio non riempie di timore i suoi figli. Neppure quando cadono. Semplicemente perché Egli stesso ha voluto dirci nel modo più chiaro possibile che, anche quando cadiamo, ci sta aspettando. Come il padre della parabola, , è desideroso di venirci incontro quando lo lasciamo e di abbracciarci e coprirci di baci (cf. Lc 15, 20).

Davanti all’eventuale timore di rattristare Dio, possiamo chiederci: questo timore mi unisce a Dio, mi fa pensare di più a Lui? Oppure mi fa concentrare su me stesso: sulle mie aspettative, sulla mia lotta, sul mio tornaconto? Mi induce a chiedere perdono a Dio nella Confessione e a riempirmi di gioia sapendo che mi perdona? Oppure mi conduce allo sconforto? Mi serve per ricominciare con serenità? Oppure mi chiude nella mia tristezza, nella mia sensazione di impotenza, nella frustrazione che nasce da una lotta basata sulle mie forze... e sui risultati che ottengo?

Il sorriso di Maria

Una vicenda che riguarda la vita di san Josemaría può servirci per comprendere meglio tutto ciò. È una delle annotazioni sulla sua vita interiore che scriveva per rendere più semplice il compito del suo direttore spirituale. Anche se è un po’ lunga, conviene citarla per intero:

«Questa mattina – come sempre quando lo chiedo umilmente, qualunque sia l’ora in cui mi corico – mi svegliai da un sonno profondo come se mi stessero chiamando, sicurissimo che fosse arrivato il momento di alzarmi. In effetti, erano le sei meno un quarto. Ieri sera, pure d’abitudine, chiesi al Signore di darmi la forza per vincere la pigrizia quando mi fossi svegliato, perché – lo confesso a mia vergogna – mi costa enormemente una cosa così piccola e sono parecchi i giorni in cui, nonostante questa chiamata soprannaturale, rimango a letto per un po’. Oggi ho pregato, quando ho visto l’ora, ho lottato... e sono rimasto a letto. Alla fine, alle sei e un quarto della mia sveglia (che è rotta da tempo) mi sono alzato e, pieno di umiliazione, mi sono prostrato a terra riconoscendo la mia mancanza – serviam!, servirò! –, mi sono vestito e ho cominciato la meditazione. Bene: fra le sei e mezza e le sette meno un quarto ho visto, per un certo tempo, che il volto della mia Madonna dei Baci si riempiva di letizia, di gioia. La fissai bene: mi sembrò che sorridesse, perché mi faceva questo effetto, ma le labbra non si muovevano. Molto sereno, ho detto a mia Madre tante cose affettuose»[7].

Si era proposto una cosa che forse anche per noi comporta una lotta: alzarsi puntuale. E non c’era riuscito. Questo, lo umiliava. Tuttavia non confonde il suo disappunto e la sua umiliazione con la magnanimità del cuore di Dio. E vide la Madonna che gli sorrideva, dopo questo smacco. Non è vero che tendiamo a pensare che Dio sia contento di noi quando – e, certe volte, solamente quando – facciamo le cose bene? Perché confondiamo la nostra soddisfazione personale con il sorriso di Dio, con la sua tenerezza e il suo affetto? Non si commuove ugualmente quando ci rialziamo dopo una nuova caduta?

Avremo detto spesso alla Madonna di parlare bene di noi al Signore – ut loquaris pro nobis bona –. Qualche volta avremo anche immaginato le conversazioni tra lei e suo Figlio. Nella nostra orazione, possiamo ben introdurci in questa intimità e cercare di contemplare l’amore di Maria e di Gesù per ognuno di noi.

«Cercare il sorriso di Maria non è questione di sentimentalismo devoto o antiquato; è piuttosto la giusta espressione della relazione viva e profondamente umana che ci lega a Colei che Cristo ci ha donato come Madre. Desiderare di contemplare questo sorriso della Vergine non è affatto un lasciarsi dominare da una immaginazione incontrollata»[8]. Benedetto XVI lo ha ricordato a Lourdes, parlando della piccola Bernadette. Nella sua prima apparizione, prima di presentarsi come la Immacolata, la Madonna si limitò a sorriderle. «Maria le fece conoscere innanzitutto il suo sorriso, quasi fosse questa la porta d’accesso più appropriata alla rivelazione del suo mistero»[9].

Anche noi vogliamo vedere e vivere in quel sorriso. I nostri errori – per quanto grandi possano essere – non sono capaci di cancellarlo. Se ci rialziamo ancora una volta, possiamo cercare con lo sguardo i suoi occhi e potremo farci contagiare nuovamente dalla sua gioia.

Diego Zalbidea

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NOTE

[1] Camino. Edición crítico-histórica, nota al n. 746, p. 829.

[2] Papa Francesco, Messaggio per la XXXIII Giornata Mondiale della Gioventù, 25-III-2018.

[3] F. Ocáriz, Lettera pastorale, 14-II-2017, n. 8.

[4] Dante A., Divina Commedia, Paradiso, Canto 33.

[5] Papa Francesco, Es. Ap. Evangelii Gaudium, 24-XI-2013, n. 264.

[6] San Josemaría, Cammino, n. 265.

[7] San Josemaría, Apuntes íntimos, n. 701, in A. Vázquez de Prada, Il Fondatore dell’Opus Dei, vol. I, pp. 498-499.

[8] Benedetto XVI, Omelia, 15-IX-2008.

[9] Ibidem.