TESTI SULLA LITURGIA

v. 1.1 (15-10-2018)

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TESTI SULLA LITURGIA

SOMMARIO

1. La Quaresima: Un cammino verso la Pasqua

2. La Settimana Santa: Ci amò sino alla fine

3. Pasqua: Sono risorto e ti sono ancora accanto

4. Lo Spirito che soffia dove vuole

5. Tempo ordinario: la domenica, giorno del Signore e gioia dei cristiani

6. Le feste del Signore durante il Tempo ordinario (I)

7. Le feste del Signore durante il Tempo ordinario (II)

8. «Mi chiameranno beata»: Santa Maria nell’anno liturgico

9. Come una grande sinfonia: i santi nell’anno liturgico

10. La musica che viene da Dio: canto e musica nella liturgia

11. Uniti in comunione: si prega con tutta la Chiesa

La Quaresima: Un cammino verso la Pasqua

Durante la Quaresima la Chiesa ci invita a riflettere nella nostra orazione sulla necessità di convertirci, di rivolgere i nostri passi verso il Signore.

«Ti preghiamo, Signore, che la nostra vita sia conforme alle offerte che ti presentiamo e che inaugurano il cammino verso la Pasqua»[1]: fin dalla prima domenica di Quaresima la liturgia traccia con decisione le caratteristiche dei quaranta giorni che iniziano con il mercoledì delle ceneri. La Quaresima è un compendio della nostra vita, che è tutta «un continuo ritorno alla casa del Padre»[2]. È un cammino verso la Pasqua, verso la morte e risurrezione del Signore, centro di gravità della storia del mondo, di ogni donna, di ogni uomo: un ritorno all’Amore eterno.

Nel tempo di Quaresima la Chiesa ci richiama ancora una volta alla necessità di rinnovare il nostro cuore e le nostre opere, in modo da scoprire sempre meglio la centralità del mistero pasquale: metterci nelle mani di Dio per «crescere nella conoscenza del mistero di Cristo e testimoniarlo con una degna condotta di vita»[3].

«Che strana capacità ha l’uomo di dimenticare le cose più meravigliose, di abituarsi al mistero! Ricordiamo ancora una volta, in questa Quaresima, che il cristiano non può essere superficiale. Pienamente inserito nel suo lavoro ordinario, [...] deve, nello stesso tempo, essere pienamente in Dio, perché ne è figlio»[4]. Perciò è logico che durante questi giorni riflettiamo nella nostra orazione sulla necessità della conversione, di rivolgere i nostri passi verso il Signore e di purificare il nostro cuore, facendo nostri i sentimenti del salmista: «Cor mundum crea in me, Deus, et spiritum firmum innova in visceribus meis - Crea in me, o Dio, un cuore puro, rinnova in me uno spirito saldo»[5]. Sono parole tratte dal salmo Miserere, che la Chiesa ci propone spesso in questo tempo liturgico, e che san Josemaría recitò tante volte.

Il cammino di Israele attraverso il deserto

La Quaresima ha radici profonde in diversi episodi chiave della storia della salvezza, che è anche la nostra storia. Uno di essi riguarda la traversata del deserto da parte del popolo eletto. Quei quarant’anni furono per gli israeliti un tempo di prova e di tentazioni. Yahveh li accompagnava passo passo e faceva loro capire che si dovevano appoggiare soltanto su di Lui: cercava di ammorbidire il loro duro cuore di pietra[6]. Ma fu anche un tempo di grazie continue: anche se il popolo soffriva, Dio lo consolava e lo orientava con la parola di Mosè, lo alimentava con la manna e le quaglie, lo riforniva dell’acqua sgorgata dalla roccia di Meriba[7].

Come ci sembrano vicine le parole, piene di tenerezza, con le quali Dio fa riflettere gli israeliti sul significato della loro lunga traversata! «Ricordati di tutto il cammino che il Signore tuo Dio ti ha fatto percorrere in questi quarant’anni nel deserto, per umiliarti e metterti alla prova, per sapere quello che avevi nel cuore e se tu avresti osservato o no i suoi comandi. Egli dunque ti ha umiliato, ti ha fatto provare la fame, poi ti ha nutrito di manna, che tu non conoscevi e che neppure i tuoi padri avevano mai conosciuto, per farti capire che l’uomo non vive soltanto di pane, ma che l’uomo vive di quanto esce dalla bocca del Signore»[8].

Oggi il Signore rivolge anche a noi queste parole; a noi che, nel deserto della nostra vita, sicuramente sperimentiamo la fatica e i problemi di ogni giorno, anche se non ci mancano le attenzioni paterne di Dio, a volte attraverso l’aiuto disinteressato dei nostri familiari, degli amici o anche di persone di buona volontà che rimangono anonime. Con la sua ineffabile pedagogia, il Signore ci introduce nel suo cuore, che è la vera terra promessa: «Praebe, fili mi, cor tuum mihi... Fa’ bene attenzione a me, figlio mio, e tieni fisso lo sguardo ai miei consigli»[9].

Molti episodi dell’Esodo erano figura di realtà future. In realtà non tutti coloro che parteciparono a quella prima peregrinazione riuscirono a entrare nella terra promessa[10]. Per questo, la lettera agli Ebrei, citando il salmo 94, si duole della ribellione del popolo e, nello stesso tempo, celebra l’arrivo di un nuovo esodo: «Quelli che per primi ricevettero la buona novella non entrarono a causa della loro disobbedienza», e Dio «fissa di nuovo un giorno, un oggi, dicendo per mezzo di Davide dopo tanto tempo [...]: Oggi, se udite la sua voce, non indurite i vostri cuori»[11]. È l’oggi inaugurato da Cristo. Con la sua Incarnazione, la sua vita e la sua glorificazione, il Signore ci conduce verso l’esodo definitivo, nel quale le promesse trovano perfetto adempimento: ci fa posto in cielo, ottiene «un riposo sabbatico per il popolo di Dio. Chi è entrato nel suo riposo, riposa egli pure dalle sue opere»[12].

Il cammino di Cristo nel deserto

Il Vangelo della prima domenica di Quaresima ci presenta Gesù che, solidale con noi, volle essere tentato alla fine dei quaranta giorni passati nel deserto. Constatare la sua vittoria su Satana ci riempie di speranza e ci rende coscienti che con Lui potremo uscire vincitori anche nelle battaglie della vita interiore. Le nostre tentazioni, allora, non ci preoccupano più, ma diventano un’occasione per conoscerci meglio e per confidare di più in Dio. Scopriamo così che l’ideale di una vita conveniente è specchio dell’autentica felicità e ci rendiamo conto, con san Josemaría, che «c’è indubbiamente bisogno di un nuovo cambiamento, di una lealtà più piena, di un’umiltà più profonda, affinché diminuisca il nostro egoismo e Cristo cresca in noi; infatti, illum oportet crescere, me autem minui – Egli deve crescere e io invece diminuire (Gv 3, 30)»[13].

L’esperienza della nostra fragilità personale non sboccia nel timore, ma nell’umile richiesta che impegna la nostra fede, la nostra speranza e l’amore: «Allontana da me, Signore, tutto ciò che mi allontana da te», potremmo dire, con una frase che san Josemaría ripeteva spesso[14]. Con Gesù troviamo la forza per respingere con decisione la tentazione, senza cedere al dialogo: «Notate bene come risponde Gesù. Lui non dialoga con Satana, come aveva fatto Eva nel paradiso terrestre. Gesù [...] sceglie di rifugiarsi nella Parola di Dio e risponde con la forza di questa Parola. Ricordiamoci di questo: nel momento della tentazione, delle nostre tentazioni, niente argomenti con Satana, ma sempre difesi dalla Parola di Dio! E questo ci salverà»[15].

Il racconto della Trasfigurazione del Signore, proclamato nella seconda domenica di Quaresima, ci conferma nella convinzione della certezza della vittoria, malgrado ogni nostro limite. Anche noi prenderemo parte alla sua gloria, se ci sappiamo unire alla sua Croce nella nostra vita quotidiana. Perciò dobbiamo alimentare la nostra fede, come i personaggi del Vangelo che ogni tre anni la liturgia ci presenta nelle ultime domeniche di Quaresima: la samaritana, che supera il peccato riconoscendo in Gesù il Messia che spegne, con l’acqua viva dello Spirito Santo, la sua sete d’amore[16]; il cieco dalla nascita, che, vincendo l’ignoranza, vede Cristo come luce del mondo, mentre i vedenti del mondo rimangono ciechi[17]; Lazzaro, la cui risurrezione ci ricorda che Gesù è venuto a portarci una nuova vita[18]. Se contempliamo questi racconti sentendoci un personaggio fra gli altri, con l’aiuto dei santi troveremo materia per la nostra orazione personale e si fortificherà una presenza di Dio più intensa che cercheremo di mantenere in questi giorni.

Il nostro cammino penitenziale come figli

La preghiera colletta della terza domenica di Quaresima presenta il significato penitenziale di questo tempo: «Dio misericordioso, fonte di ogni bene, tu ci hai proposto a rimedio del peccato il digiuno, la preghiera e le opere di carità fraterna: guarda a noi che riconosciamo la nostra miseria e, poiché ci opprime il peso delle nostre colpe, ci sollevi la tua misericordia». Con l’umiltà di chi si riconosce peccatore, chiediamo con tutta la Chiesa l’atteso intervento della misericordia di Dio Padre: uno sguardo d’amore sulla nostra vita e il suo perdono riparatore.

La liturgia ci spinge a fare la nostra parte nel processo di conversione, invitandoci a praticare le tradizionali opere penitenziali. Esse dimostrano un cambiamento di atteggiamento nella nostra relazione con Dio (orazione), con gli altri (elemosina) e con noi stessi (digiuno)[19]. È lo «spirito di penitenza», del quale parlava san Josemaría e del quale proponeva tanti esempi pratici: «Penitenza è osservare esattamente l’orario [...]. Sei penitente quando segui amorosamente il tuo piano di orazione, anche se sei stanco, svogliato o freddo. Penitenza è trattare sempre con la massima carità il prossimo [...], sopportare con buonumore le mille piccole contrarietà della giornata [...]; mangiare volentieri ciò che viene servito, senza importunare con capricci»[20].

Sappiamo comunque che non servono a niente gli atti semplicemente esterni senza la grazia di Dio; non è possibile identificarci con Cristo senza il suo aiuto: «quia tibi sine te placere non possumus – poiché senza di te non possiamo piacere a te»[21]. Appoggiati su di Lui, facciamo in modo di compiere queste opere «nel segreto», dove vede soltanto Dio nostro Padre[22], purificando spesso l’intenzione e cercando nel modo più chiaro la gloria di Dio e la salvezza di tutti. Scrive l’apostolo Giovanni: «Chi non ama il proprio fratello che vede, non può amare Dio che non vede»[23]. Sono parole che invitano a un esame profondo, perché non è possibile separare i due aspetti della carità. Se sappiamo che Lui ci contempla, il senso della nostra filiazione divina pian piano impregnerà la vita interiore e l’apostolato, con una contrizione più fiduciosa e filiale, e con una donazione sincera a coloro che stanno attorno a noi: familiari, colleghi di lavoro, amici.

Il cammino penitenziale attraverso i sacramenti

Nella nostra lotta quotidiana contro il disordine del peccato, anche i sacramenti della Penitenza e dell’Eucaristia sono momenti privilegiati. È logico che la nostra penitenza interiore si perfezioni grazie alla celebrazione del sacramento della Confessione. Molto dipende dalle disposizioni del penitente, anche se il protagonista è sempre Dio, che ci spinge alla conversione. Attraverso questo sacramento – vera opera maestra del Signore[24] – percepiamo il suo bene operare con la nostra libertà decaduta. San Josemaría presentava così il ruolo di nostra competenza: «Consiglio a tutti di adottare la devozione [...] di fare molti atti di contrizione. Una manifestazione esteriore, pratica, di questa devozione è coltivare un particolare affetto al Santo Sacramento della Penitenza»[25], nel quale «ci rivestiamo di Gesù Cristo e dei suoi meriti»[26].

La Quaresima è un momento stupendo per stimolare questo «particolare affetto» per la Confessione, praticandola noi in primo luogo e facendola conoscere a molte persone.

Dopo l’assoluzione che il sacerdote dà nel nome di Dio, il Rituale propone, fra le tante possibili, una bella preghiera di congedo del penitente: «La passione di Gesù Cristo nostro Signore, l’intercessione della beata Vergine Maria e di tutti i santi, il bene che farai e il male che dovrai sopportare ti giovino per il perdono dei peccati, l’aumento della grazia e il premio della vita eterna. Va’ in pace»[27]. È un’antica preghiera nella quale il sacerdote chiede a Dio di estendere il frutto del sacramento a tutta la vita del penitente, ricordando da quale fonte emana la sua efficacia: i meriti della Vittima innocente e di tutti i Santi.

Come accadde al figlio minore della parabola, dopo l’abbraccio di Dio nostro Padre siamo ammessi al banchetto[28]. Che gioia partecipare all’Eucaristia perfettamente puliti! «Ama molto il Signore. Custodisci e alimenta, nella tua anima, questa urgenza di volergli bene. Ama Dio, proprio ora, quando forse parecchi di quelli che lo tengono fra le mani non lo amano, lo maltrattano e lo trascurano. Trattami molto bene il Signore, nella Santa Messa e durante tutta la giornata!»[29].

Attraverso la liturgia, la Chiesa ci invita a percorrere con garbo il cammino della Quaresima. La celebrazione frequente dei sacramenti, la meditazione assidua della Parola di Dio e le opere penitenziali, senza che venga meno la gioia – Laetare Ierusalem! – che sottolinea in modo particolare la quarta domenica[30], sono pratiche che affinano la nostra anima e ci preparano a partecipare intensamente alla Settimana Santa, quando rivivremo i momenti culminanti dell’esistenza di Gesù sulla terra. «Dobbiamo far diventare vita nostra la vita e la morte di Cristo. Morire per mezzo della mortificazione e della penitenza, perché Cristo viva in noi per mezzo dell’Amore. E dunque seguire le orme di Cristo, con l’anelito di corredimere tutte le anime»[31]. Contemplando il Signore che dà la vita per noi, perfettamente purificati dai nostri peccati, riscopriremo la gioia della salvezza che Dio ci porta: «Redde mihi laetitiam salutaris tui – Rendimi la gioia di essere salvato»[32].

Alfonso Berlanga

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NOTE

[1] Messale Romano, I Domenica di Quaresima, orazione sopra le offerte.

[2] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 64.

[3] Messale Romano, I Domenica di Quaresima, colletta.

[4] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 65.

[5] Sal 50 (51), 12.

[6] Cfr. Dt 8, 2-5.

[7] Cfr. Es 15, 22; 17, 7.

[8] Dt 8, 2-3.

[9] Pro 23, 26.

[10] Cfr. Nm 14, 20 ss.

[11] Eb 4, 6-7. Cfr. Sal 94 (95), 7-8.

[12] Eb 4, 9-10.

[13] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 58.

[14] Appunti di una riunione di famiglia, 18-X-1972.

[15] Papa Francesco, Angelus, 9-III-2014.

[16] Gv 4, 5-42 (Lezionario, III Domenica di Quaresima, ciclo A).

[17] Gv 9, 1-41 (Ibidem, IV Domenica di Quaresima, ciclo A).

[18] Gv 11, 1-45 (Ibidem, V Domenica di Quaresima, ciclo A).

[19] Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1434.

[20] San Josemaría, Amici di Dio, n. 138.

[21] Messale Romano, Sabato della IV Settimana di Quaresima, colletta.

[22] Cfr. Mt 6, 6.

[23] 1 Gv 4, 20.

[24] Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1116.

[25] Appunti della predicazione, 26-IV-1970 (citato in: E. Burkhart y J. López, Vida cotidiana y santidad en laenseñanza de San Josemaría, Rialp, Madrid 2013, vol. III, p. 377).

[26] San Josemaría, Cammino, n. 310.

[27] Rituale della Penitenza, n. 104.

[28] Cfr. Lc 15, 22-24.

[29] San Josemaría, Forgia, n. 438.

[30] Messale Romano, IV Domenica di Quaresima, antifona d’ingresso (cfr. Is 66, 10).

[31] San Josemaría, Via Crucis, XIV Stazione.

[32] Sal 50 (51), 14.

La Settimana Santa: Ci amò sino alla fine

La Settimana Santa è il centro dell’anno liturgico: riviviamo in questi giorni i momenti decisivi della nostra redenzione. La Chiesa, con la sua sapienza e la sua creatività, ci porta per mano dalla Domenica delle Palme alla Croce e alla Risurrezione.

Nel cuore dell’anno liturgico palpita il Mistero pasquale, il Triduo del Signore crocifisso, morto e risorto. Tutta la storia della salvezza ruota intorno a questi giorni santi, che trascorsero inavvertiti dalla maggior parte degli uomini, e che ora la Chiesa celebra «da un confine all’altro della terra»[1]. Tutto l’anno liturgico, compendio della storia di Dio con gli uomini, scaturisce dalla memoria che la Chiesa conserva dell’ora di Gesù: quando, «dopo aver amato i suoi che erano nel mondo, li amò sino alla fine»[2].

In questi giorni la Chiesa mette in mostra la sua sapienza materna inserendoci nei momenti decisivi della nostra redenzione: per poco che non ci opponiamo, ci vediamo trascinati dal raccoglimento con cui la liturgia della Settimana Santa ci introduce nella Passione; la devozione con cui ci spinge a vegliare accanto al Signore; l’esplosione di gioia che emana dalla Vigilia della Risurrezione. Molti dei riti che viviamo in questi giorni hanno le loro radici in alcune tradizioni molto antiche; la loro forza è stata saggiata dalla pietà dei cristiani e dalla fede dei santi di due millenni.

La Domenica delle Palme

La Domenica delle Palme è come il portico che precede e predispone al Triduo pasquale: «Siamo alla soglia della Settimana Santa, si attualizza il momento in cui la Redenzione di tutta l’umanità si compie sul Calvario. È un tempo particolarmente propizio perché tu e io soffermiamo la nostra considerazione sulle vie attraverso le quali Gesù, Signore nostro, ci ha salvato; perché tu e io contempliamo il suo amore – davvero ineffabile – verso creature povere come noi, formate col fango della terra»[3].

Quando i primi fedeli ascoltavano la proclamazione liturgica dei racconti evangelici della Passione e l’omelia che pronunciava il vescovo, sapevano di trovarsi in una situazione ben diversa da quella di chi assiste a una semplice rappresentazione: «per i loro cuori devoti non c’era differenza tra l’ascoltare ciò che era stato proclamato e vedere ciò che era successo»[4]. Nei racconti della Passione, l’ingresso di Gesù a Gerusalemme è come la presentazione ufficiale che il Signore fa di se stesso come il Messia desiderato e atteso, al di fuori del quale non c’è salvezza. Il suo gesto è quello del Re salvatore che viene in casa sua. Fra i suoi, alcuni non lo hanno ricevuto, ma altri sì, acclamandolo come il Benedetto che viene in nome del Signore[5].

Il Signore, sempre presente e operante nella Chiesa, attualizza nella liturgia, anno dopo anno, questa solenne entrata nella «Domenica delle Palme e della Passione del Signore», come la chiama il Messale. Il suo stesso nome allude a due serie di elementi: trionfali alcuni, dolorosi altri. «In questo giorno – si legge nella rubrica – la Chiesa ricorda l’entrata di Cristo, il Signore, a Gerusalemme per consumare il suo Mistero pasquale»[6]. Al suo arrivo è circondato da acclamazioni e ovazioni di giubilo, anche se la folla non sa ancora dove si dirige realmente Gesù, e s’imbatteranno nello scandalo della Croce. Noi, invece, nel tempo della Chiesa, sappiamo bene dove sono diretti i passi del Signore. Egli entra a Gerusalemme «per consumare il suo Mistero pasquale». Perciò, per il cristiano che acclama Gesù come Messia nella processione della Domenica delle Palme, non è una sorpresa imbattersi, senza soluzione di continuità, nell’aspetto doloroso delle sofferenze del Signore.

È molto chiaro il modo in cui la liturgia ci mostra questo gioco di tenebre e di luce nel disegno divino: la Domenica delle Palme non riunisce due celebrazioni chiuse, giustapposte. Il rito di ingresso della Messa non è altro che la processione stessa, ed essa si inserisce direttamente nella colletta della Messa. «Dio onnipotente ed eterno, tu hai voluto – ci rivolgiamo al Padre – che il nostro Salvatore si facesse uomo e morisse sulla croce»[7]: a questo punto tutto parla ormai di quello che succederà nei giorni seguenti.

Giovedì Santo

Il Triduo Pasquale comincia con la Messa vespertina della Cena del Signore. Il Giovedì Santo si trova tra la Quaresima che termina e il Triduo che comincia. Il filo conduttore di tutta la celebrazione di questo giorno, la luce che lo avvolge completamente, è il Mistero pasquale di Cristo, il cuore stesso della vicenda che si realizza nei segni sacramentali.

L’azione sacra ha il suo centro in quella Cena nella quale Gesù, prima di consegnarsi alla morte, ha affidato alla Chiesa il testamento del suo amore, il Sacrificio dell’Alleanza eterna[8].

«Mentre Egli istituiva l’Eucaristia, quale memoriale perenne di Lui e della sua Pasqua, poneva simbolicamente questo atto supremo della Rivelazione alla luce della misericordia. Nello stesso orizzonte della misericordia, Gesù viveva la sua passione e morte, cosciente del grande mistero di amore che si sarebbe compiuto sulla croce»[9]. La liturgia ci introduce in modo vivo e attuale nel mistero della donazione di Gesù per la nostra salvezza. «Per questo il Padre mi ama: perché io offro la mia vita, per poi riprenderla di nuovo. Nessuno me la toglie, ma la offro da me stesso»[10]. Il fiat del Signore che dà origine alla nostra salvezza si fa presente nella celebrazione della Chiesa; per questo la Colletta non esita a includere anche noi, oggi, nell’Ultima Cena: «Sacratissimam, Deus, frequentantibus Cenam...», dice il latino, con la sua abituale capacità di sintesi; «ci hai riuniti per celebrare la santa Cena...»[11].

Questo è «il giorno santo nel quale nostro Signore Gesù Cristo fu consegnato per noi»[12]. Le parole di Gesù, «vado e tornerò a voi; è bene per voi che io me ne vada, perché se non me ne vado, non verrà a voi il Consolatore»[13], ci introducono nel misterioso viavai tra assenza e presenza del Signore che presiede tutto il Triduo pasquale e, per conseguenza, tutta la vita della Chiesa. Per questo, né il Giovedì Santo, né i giorni che lo seguono, sono del tutto giornate di tristezza o di lutto: considerare in questo modo il Triduo sacro sarebbe come retrocedere alla situazione dei discepoli precedente alla Risurrezione. «La gioia del Giovedì Santo procede da questo: dal comprendere che il Creatore si è prodigato per amore delle sue creature»[14]. Per perpetuare nel mondo questo affetto infinito che si concentra nella sua Pasqua, nel suo transito da questo mondo al Padre, Gesù si dona a noi del tutto, con il suo Corpo e il suo Sangue, in un nuovo memoriale: il pane e il vino, che si trasformano in «pane di vita» e «bevanda di salvezza»[15]. Il Signore ordina che, d’ora in avanti, si faccia lo stesso in sua memoria[16]; nasce così la Pasqua della Chiesa, l’Eucaristia.

Vi sono due momenti della celebrazione che ci appaiono molto eloquenti, se li consideriamo nella loro reciproca relazione: la lavanda dei piedi e la reposizione del Santissimo Sacramento. La lavanda dei piedi ai Dodici annuncia, poche ore prima della crocifissione, l’amore più grande: «dare la vita per i propri amici»[17]. La liturgia rivive questo gesto, che lasciò senza parole gli apostoli, nella proclamazione del Vangelo e nella possibilità di lavare i piedi di alcuni fedeli. A conclusione della Messa, la processione per la reposizione del Santissimo Sacramento e l’adorazione dei fedeli rivela la risposta amorevole della Chiesa a quell’umile chinarsi del Signore sui piedi degli Apostoli. Questo tempo di preghiera silenziosa, che si addentra nella notte, invita a ricordare la preghiera sacerdotale di Gesù nel Cenacolo[18].

Il Venerdì Santo

La liturgia del Venerdì Santo comincia con la prostrazione dei sacerdoti al posto dell’abituale bacio iniziale. È un gesto di particolare venerazione verso l’altare, che è spoglio, privo di ogni cosa, per evocare il Crocifisso nell’ora della Passione. Rompe il silenzio una tenera preghiera nella quale il celebrante si appella alle misericordie di Dio - «Reminiscere miserationum tuarum, Domine» - e chiede al Padre la protezione eterna che il Figlio ci ha guadagnato con il suo sangue, ossia, dando la sua vita per noi[19].

Un’antica tradizione riserva a questa giornata la proclamazione della Passione secondo san Giovanni come momento culminante della liturgia della Parola. In questo racconto evangelico s’innalza l’impressionante maestà di Cristo che «si consegna alla morte con la piena libertà dell’Amore»[20]. Il Signore risponde coraggiosamente a quelli che sono venuti per catturarlo: «Appena disse “Sono io”, indietreggiarono e caddero a terra»[21]. Più avanti lo sentiamo rispondere a Pilato: «Il mio regno non è di questo mondo»[22], e per questo i suoi servitori non lottano per liberarlo. «Consummatum est»[23]: il Signore ripone sino all’ultimo momento la sua fiducia nel Padre, e così vince il mondo[24].

Dopo la proclamazione della Passione e la preghiera universale, la liturgia rivolge l’attenzione al Lignum Crucis, l’albero della Croce: il glorioso strumento della redenzione umana. L’adorazione della santa Croce è un gesto di fede e una proclamazione della vittoria di Gesù sul demonio, sul peccato e sulla morte. Con Lui vinceremo noi cristiani, perché «questa è la vittoria che ha sconfitto il mondo: la nostra fede»[25].

La Chiesa avvolge la Croce di onore e reverenza: il vescovo si avvicina a baciarla senza casula e senza anello[26]; dopo di lui, segue l’adorazione dei fedeli, mentre i canti celebrano il suo carattere vittorioso. «Adoriamo la tua Croce, Signore, lodiamo e glorifichiamo la tua santa Risurrezione. Dal legno della Croce è venuta la gioia in tutto il mondo»[27]. È un misterioso congiungimento di morte e di vita nel quale Dio vuole che ci immergiamo: «Talvolta rinnoviamo il gioioso impulso che condusse il Signore a Gerusalemme. Talaltra, il dolore dell’agonia conclusa sul Calvario... O la gloria del suo trionfo sulla morte e sul peccato. Ma, sempre, l’amore – gaudioso, doloroso, glorioso – del Cuore di Cristo»[28].

Il Sabato santo e la Veglia pasquale

Un testo anonimo dell’antichità cristiana raccoglie, come condensato, il mistero che la Chiesa commemora il Sabato Santo: la discesa di Cristo agli inferi. «Che cosa accade oggi? Un grande silenzio avvolge la terra; un grande silenzio e una grande solitudine. Un grande silenzio, perché il Re dorme. La terra è timorosa e impaurita, perché Dio si è addormentato nella carne e ha svegliato quelli che dormivano da secoli»[29]. Come vediamo Dio riposare nella Genesi alla fine della sua opera creativa, il Signore riposa ora dalla sua fatica redentiva. La Pasqua, che sta per sorgere definitivamente nel mondo, è «la festa della nuova creazione»[30]: al Signore è costato la vita restituirci alla Vita.

«Ancora un poco e non mi vedrete; un po’ ancora e mi vedrete»[31]: così diceva il Signore agli Apostoli alla vigilia della sua Passione. Mentre aspettiamo il suo ritorno, meditiamo sulla sua discesa nelle tenebre della morte, nelle quali erano ancora immersi quei giusti dell’antica Alleanza. Cristo, portando nella sua mano il segno liberatore della Croce, pone fine al loro sonno e li introduce nella luce del nuovo Regno: «Svegliati, tu che dormi, perché non ti ho creato per rimanere prigioniero nell’abisso»[32]. Dalle abbazie carolingie dell’ottavo secolo si propagherà per l’Europa la commemorazione di questo grande Sabato: la giornata di attesa della Risurrezione, intensamente vissuta dalla Madre di Gesù, da dove proviene la devozione della Chiesa a santa Maria il sabato; ora, più che mai, Ella è la stella mattutina[33], la stella del mattino che annuncia l’arrivo del Signore: il Lucifer matutinus[34], il sole che viene dall’alto, oriens ex alto[35].

Nella notte di questo gran Sabato, la Chiesa si riunisce nella più solenne delle sue veglie per celebrare la Risurrezione dello Sposo, anche fino alle prime ore dell’alba. Questa celebrazione è il nucleo fondamentale della liturgia cristiana nel corso dell’intero anno. Una grande varietà di elementi simbolici esprimono il passaggio dalle tenebre alla luce, dalla morte alla vita nuova nella Risurrezione del Signore: il fuoco, il cero, l’acqua, l’incenso, la musica e le campane...

La luce del cero è segno di Cristo, luce del mondo, che tutto lo irradia e lo inonda; il fuoco è lo Spirito Santo, acceso da Cristo nel cuore dei fedeli; l’acqua significa il passaggio verso la vita nuova in Cristo, sorgente di vita; l’alleluia pasquale è l’inno dei pellegrini in cammino verso la Gerusalemme del cielo; il pane e il vino dell’Eucaristia sono caparra del banchetto escatologico con il Risuscitato. Mentre partecipiamo alla Veglia pasquale, riconosciamo con lo sguardo della fede che la santa assemblea è la comunità del Risuscitato; che il tempo è un tempo nuovo, aperto all’oggi definitivo di Cristo glorioso: «haec est dies, quam fecit Dominus»[36], questo è il giorno nuovo inaugurato dal Signore, il giorno «che non conosce tramonto»[37].

Felix María Arocena

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NOTE

[1] Messale Romano, Preghiera Eucaristica III.

[2] Gv 13, 1.

[3] San Josemaría, Amici di Dio, n. 110.

[4] San Leone Magno, Sermo de Passione Domini 52, 1 (CCL 138, 307).

[5] Cfr. Mt 21, 9.

[6] Messale Romano, Domenica delle Palme e della Passione del Signore, n. 1.

[7] Messale Romano, Domenica delle Palme e della Passione del Signore, Colletta.

[8] Cfr. Messale Romano, Messa vespertina della Cena del Signore, Giovedì Santo, Colletta.

[9] Papa Francesco, Bolla Misericordiae Vultus, 11-IV-2015, n. 7.

[10] Gv 10, 17-18.

[11] Messale Romano, Messa vespertina della Cena del Signore, Giovedì Santo, Colletta.

[12] Messale Romano, Messa vespertina della Cena del Signore, Giovedì Santo, Communicantes proprio.

[13] Gv 14, 28; Gv 16, 7.

[14] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 84.

[15] Messale Romano, offertorio.

[16] Cfr. 1 Cor 11, 23-25,

[17] Cfr. Gv 15, 13.

[18] Cfr. Gv 17.

[19] Cfr. Messale Romano, Celebrazione della Passione del Signore, Venerdì Santo, preghiera iniziale.

[20] San Josemaría, Via Crucis, X stazione.

[21] Gv 18, 6.

[22] Gv 18, 36.

[23] Gv 19, 30.

[24] Cfr. Gv 16, 33.

[25] 1 Gv 5, 4.

[26] Cfr. Cerimoniale dei vescovi, nn. 315. 322.

[27] Messale Romano, Celebrazione della Passione del Signore, Venerdì Santo, Adorazione della Santa Croce.

[28] San Josemaría, Via Crucis, XIV stazione, 3.

[29] Omelia sul grande e santo Sabato (PG 43, 439).

[30] Benedetto XVI, Omelia nella Veglia Pasquale, 7-IV-2012.

[31] Gv 16, 16.

[32] Omelia sul grande e santo Sabato (PG 43, 462).

[33] Litanie Lauretane (cfr. Sir 50, 6).

[34] Messale Romano, Veglia Pasquale, Preconio Pasquale.

[35] Liturgia delle Ore, Inno Benedictus (Lc 1, 78).

[36] Sal 117 (118), 24.

[37] Cfr. Messale Romano, Veglia Pasquale, Preconio Pasquale.

Pasqua: Sono risorto e ti sono ancora accanto

Il tempo di Pasqua, esplosione di gioia, va dalla Veglia Pasquale fino alla domenica di Pentecoste. In questi cinquanta giorni la Chiesa ci avvolge di gioia per la vittoria del Signore sulla morte. Cristo vive e ci viene incontro.

«Venite, benedetti del Padre mio, prendete possesso del Regno preparato per voi fin dall’origine del mondo. Alleluia»[1]. Il tempo pasquale è un anticipo della felicità che Cristo ci ha guadagnato con la vittoria sulla morte. Il Signore «è stato messo a morte per i nostri peccati ed è stato risuscitato per la nostra giustificazione»[2]: affinché, rimanendo in Lui, la nostra gioia sia piena[3].

Nell’insieme dell’Anno liturgico, il tempo pasquale è il “tempo forte” per antonomasia, perché il messaggio cristiano è un annuncio di gioia che nasce con forza dalla salvezza operata dal Signore nella sua “pasqua”, nel suo transito dalla morte alla vita nuova. «Il tempo di Pasqua è tempo di gioia, di una gioia che non è limitata a quest’epoca dell’anno liturgico, ma è presente in ogni momento nell’animo del cristiano. Poiché Cristo vive: Cristo non è un uomo del passato, che visse un tempo e poi se ne andò lasciandoci un ricordo e un esempio meravigliosi»[4].

Ciò che soltanto pochi «testimoni prescelti da Dio»[5] avevano potuto sperimentare durante le apparizioni del Risorto, ora viene dato anche a noi nella liturgia, che ci fa rivivere questi misteri. Così predicava Papa san Leone Magno: «Tutte le cose relative al nostro Redentore che prima erano visibili, ora sono diventati riti sacramentali»[6]. È significativa la consuetudine dei cristiani di Oriente che, consapevoli di questa realtà, fin dal mattino della domenica di Risurrezione si scambiano il bacio pasquale. « Christos anestē », Cristo è risuscitato; « alethōs anestē », è veramente risuscitato.

La liturgia latina, che nella notte santa del sabato riversava la sua gioia nell’ Exultet , la domenica di Pasqua la condensa nel bellissimo introito: «Sono risorto, e sono sempre con te; tu hai posto su di me la tua mano, è stupenda per me la tua saggezza»[7] . Mettiamo sulle labbra del Signore, delicatamente, nei termini di una calorosa preghiera filiale al Padre, l’esperienza ineffabile della risurrezione, da Lui vissuta alle prime luci della domenica. Così san Josemaría, nella sua predicazione, ci incoraggiava ad avvicinarci a Cristo come se fossimo suoi contemporanei: «Ho voluto ricordare, sia pur brevemente, alcuni aspetti della vita attuale di Cristo – Iesus Christus heri et hodie; ipse et in saecula –, perché costituiscono il fondamento di tutta la vita cristiana»[8]. Il Signore vuole che lo frequentiamo e parliamo di Lui non al passato, come si fa con un ricordo, ma riconoscendo il suo “oggi”, la sua attualità, la sua viva compagnia.

Il Tempo pasquale

Molto prima che esistesse la Quaresima e gli altri tempi liturgici, la comunità cristiana celebrava già questi cinquanta giorni di gioia. Chi in quei giorni non esprimeva il proprio giubilo era considerato incapace di cogliere il nucleo della fede, perché «con Gesù Cristo sempre nasce e rinasce la gioia»[9]. Questa festa, così prolungata, ci fa capire fino a che punto «le sofferenze del momento presente non sono paragonabili alla gloria futura che dovrà essere rivelata in noi»[10]. In questo tempo la Chiesa vive già il gaudio che il Signore tiene in serbo per lei: «Quelle cose che occhio non vide, né orecchio udì, né mai entrarono in cuore di uomo»[11].

Questo significato escatologico, di anticipo del cielo, si riflette da secoli nella prassi liturgica, tanto da sopprimere le letture dell’Antico Testamento durante il tempo pasquale. Se tutta l’Antica Alleanza è preparazione, il Tempo pasquale celebra, invece, la realtà del Regno di Dio ormai presente. Nella Pasqua tutto è stato rinnovato, e non c’è posto per una figura là dove tutto è compiuto. Nel Tempo di Pasqua la liturgia proclama, insieme al quarto Vangelo, gli Atti degli Apostoli e il libro dell’Apocalisse: libri luminosi che hanno una particolare affinità con la spiritualità di questo tempo.

Gli scrittori cristiani dell’Oriente e dell’Occidente contemplarono l’insieme del Tempo pasquale come un unico e lungo giorno di festa. Per questo motivo le domeniche di questo tempo non si chiamano seconda, terza, quarta... dopo Pasqua , ma, semplicemente, domeniche di Pasqua . Tutto il tempo pasquale è come una sola grande domenica; la domenica che ha fatto diventare domeniche tutte le domeniche. Nello stesso modo si comprende la domenica di Pentecoste, che non è una nuova festa, ma il giorno conclusivo della grande festa della Pasqua.

Quando arrivava la Quaresima alcuni inni della tradizione liturgica della Chiesa proclamavano l’ alleluia come fosse un addio. Al contrario, la liturgia pasquale si rallegra in questo canto, perché l’alleluia è anticipo del canto nuovo che intoneranno in cielo i battezzati[12], che fin da ora sanno di essere risuscitati con Cristo. Perciò, durante il tempo pasquale, sia il ritornello del salmo responsoriale che il finale delle antifone della Messa ripetono spesso questa acclamazione, che unisce l’imperativo del verbo ebraico hallal – lodare – e Yahveh , il nome di Dio.

«Felice quell’ allelluia che lì intoneremo! – dice sant’Agostino in una omelia – Sarà un alleluia sereno e senza timore, perché non vi sarà nessun nemico, non si perderà nessun amico. Lì, come qui, risuoneranno le lodi divine; però quelle di qui provengono da coloro che si trovano ancora in mezzo alle difficoltà, quelle di là da coloro che sono già nella sicurezza; qui da coloro che devono morire, là da coloro che devono vivere per sempre; qui da coloro che sperano, là da coloro che già posseggono; qui da coloro che sono ancora in cammino, là da coloro che ormai hanno raggiunto la patria»[13]. San Girolamo scrive che in Palestina, nei primi secoli, questo grido era diventato talmente abituale che coloro che stavano arando i campi di quando in quando esclamavano: alleluia ! E quelli che remavano nelle barche che trasferivano i viandanti da una sponda all’altra di un fiume, quando s’incrociavano, esclamavano: alleluia ! «Un giubilo profondo e sereno pervade la Chiesa in queste settimane del tempo pasquale; è ciò che nostro Signore ha voluto lasciare in eredità a tutti i cristiani [...]; una contentezza piena di contenuti soprannaturali, che niente e nessuno ci potrà togliere, se noi non lo permettiamo»[14].

L’ottava di Pasqua

«I primi otto giorni del tempo pasquale costituiscono l’ “ottava di Pasqua” e si celebrano come solennità del Signore»[15]. Anticamente, durante questa ottava, il vescovo di Roma celebrava le stationes come un modo per introdurre i neofiti nel trionfo di quei santi particolarmente significativi per la vita cristiana dell’Urbe. Era una sorta di “geografia della fede”, nella quale la Roma cristiana appariva come una ricostruzione della Gerusalemme del Signore. Si visitavano varie basiliche romane: la vigilia di Pasqua la statio aveva luogo a San Giovanni in Laterano; la domenica a Santa Maria Maggiore; il lunedì a San Pietro in Vaticano; il martedì a San Paolo fuori le mura; il mercoledì a San Lorenzo fuori le mura; il giovedì nella basilica dei Santi Apostoli; il venerdì a Santa Maria ad martyres; il sabato nuovamente a San Giovanni in Laterano.

Le letture di quei giorni erano scelte in relazione con il luogo della celebrazione. Così, per esempio, il mercoledì la statio si celebrava nella basilica di San Lorenzo fuori le mura. Lì veniva proclamato il passo del Vangelo delle braci ardenti[16], con una chiara allusione alla tradizione popolare romana, secondo la quale il diacono Lorenzo fu martirizzato sulla graticola. Il sabato dell’ottava era il giorno nel quale i neofiti si toglievano l’ alba che avevano indossato al momento del battesimo durante la veglia pasquale. La prima lettura era dunque l’esortazione di Pietro che comincia con le parole « deponentes igitur omnem malitiam... »[17] deposta dunque ogni malizia...

I Padri della Chiesa parlavano spesso della domenica come dell’ “ottavo giorno”. Collocata al di là della successione settenaria dei giorni, la domenica evoca l’inizio del tempo e la sua fine nel secolo futuro[18]. Per questo gli antichi battisteri, come quello di san Giovanni in Laterano, avevano una forma ottagonale; i catecumeni uscivano dalla fonte battesimale per iniziare la loro nuova vita, ormai aperta all’ottavo giorno, la domenica che non ha fine. Ogni domenica ci ricorda così che la nostra vita trascorre nel tempo della Risurrezione.

Ascensione e Pentecoste

«Con la sua ascensione il Signore risorto attira lo sguardo degli Apostoli - e anche il nostro sguardo - alle altezze del Cielo per mostrarci che la meta del nostro cammino è il Padre»[19]. Comincia il tempo di una presenza nuova del Signore: sembra che se ne stia più nascosto, ma in certo qual modo è più vicino a noi; comincia il tempo della liturgia, che è tutta una grande preghiera al Padre, attraverso il Figlio, nello Spirito Santo; una preghiera simile a «un fiume ampio e tranquillo»[20].

Gesù scompare dalla vista degli apostoli, che forse in un primo momento rimangono ammutoliti. «Non sappiamo se si resero conto in quel momento del fatto che proprio dinanzi ad essi si stava schiudendo un orizzonte magnifico, infinito, il punto d'arrivo definitivo del pellegrinaggio terreno dell'uomo. Forse lo capirono soltanto il giorno di Pentecoste, illuminati dallo Spirito Santo»[21].

«Dio onnipotente ed eterno, che hai racchiuso la celebrazione della Pasqua nel tempo sacro dei cinquanta giorni...»[22]. La Chiesa ci insegna a riconoscere in questo numero il linguaggio eloquente della rivelazione. Il numero cinquanta aveva due ricorrenze importanti nella vita religiosa di Israele: la festa di Pentecoste, sette settimane dopo l’inizio della falciatura del grano; e la festa del giubileo che dichiarava santo l’anno cinquanta: un anno dedicato a Dio nel quale ognuno rientrava in possesso delle sue proprietà e chiunque poteva fare ritorno nella propria famiglia[23]. Nel tempo della Chiesa, il «sacramento della Pasqua» include i cinquanta giorni dopo la Risurrezione del Signore, fino alla venuta dello Spirito Santo a Pentecoste. Se, in base al linguaggio della liturgia, la Quaresima significa la conversione a Dio con tutta la nostra anima, con tutta la nostra mente, con tutto il nostro cuore, la Pasqua significa la nostra vita nuova di “co-risuscitati” con Cristo. « Igitur, si consurrexistis Christo, quæ sursum sunt quærite : se dunque siete risorti con Cristo, cercate le cose di lassù, dove si trova Cristo assiso alla destra di Dio»[24].

Compiuti questi cinquanta giorni, «ci troviamo al culmine di tutti i beni e nella più grande di tutte le feste[25]», perché, inseparabile dalla Pasqua, è come la “Madre di tutte le feste”. «Fate la somma di tutte le vostre feste – diceva Tertulliano ai pagani del suo tempo – e non arriverete ai cinquanta giorni di Pentecoste»[26]. Pentecoste è, dunque, una domenica conclusiva, di pienezza. In questa solennità contempliamo ammirati, come, attraverso il dono della liturgia, Dio attualizzi la donazione dello Spirito che ebbe luogo agli albori della Chiesa nascente.

Se nell’Ascensione Gesù «salì al cielo perché noi fossimo partecipi della sua vita divina»[27], ora, nel giorno di Pentecoste, il Signore, seduto alla destra del Padre, comunica la sua vita divina alla Chiesa mediante l’infusione del Paraclito, «frutto della Croce»[28] . San Josemaría viveva e ci invitava a vivere con questo senso di dono perenne: «Aiutami a chiedere una nuova Pentecoste, che incendi un’altra volta la terra»[29].

Si comprende anche per questo perché san Josemaría voleva cominciare alcuni incontri di formazione dell’Opera recitando una preghiera tradizionale nella Chiesa che si trova, per esempio, nella Messa votiva dello Spirito Santo: « Deus, qui corda fidelium Sancti Spiritus illustratione docuisti, da nobis in eodem Spiritu recta sapere, et de eius semper consolatione gaudere»[30]. Con parole della liturgia imploriamo Dio Padre che lo Spirito Santo ci renda capaci di apprezzare, di assaporare, il senso delle cose di Dio; e chiediamo anche di godere della stimolante consolazione del «Grande Sconosciuto»[31] . Infatti «il mondo ha bisogno del coraggio, della speranza, della fede e della perseveranza dei discepoli di Cristo. Il mondo ha bisogno dei frutti, dei doni dello Spirito Santo, come elenca san Paolo: “amore, gioia, pace, magnanimità, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé” (Gal 5, 22). Il dono dello Spirito Santo è stato elargito in abbondanza alla Chiesa e a ciascuno di noi, perché possiamo vivere con fede genuina e carità operosa, perché possiamo diffondere i semi della riconciliazione e della pace»[32] .

Félix María Arocena

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NOTE

[1] Messale Romano , Mercoledì dell’Ottava di Pasqua, Antifona d’ingresso. Cfr. Mt 25, 34.

[2] Rm 4, 25.

[3] Cfr. Gv 15, 9-11.

[4] San Josemaría, È Gesù che passa , n. 102.

[5] At 10, 41.

[6] San Leone Magno, Sermo 74, 2 (PL 54, 398).

[7] Messale Romano , Domenica di Risurrezione, Antifona d’ingresso. Cfr. Sal 138 (139), 18.5-6.

[8] San Josemaría, È Gesù che passa , n. 104. Cfr. Eb 13, 8.

[9] Papa Francesco, Es. ap. Evangelii Gaudium , 24-XI-2013, n. 1.

[10] Rm 8, 18.

[11] 1 Cor 2, 9.

[12] Cfr.  Ap 5, 9.

[13] Sant’Agostino, Sermo 256, 3 (PL 38, 1193).

[14] Beato Álvaro, Caminar con Jesús , Cristiandad, Madrid 2014, 197.

[15] Messale Romano , Norme universali dell’anno liturgico, 24.

[16] Gv 21, 9.

[17] 1 Pt 2, 1.

[18] Cfr. San Giovanni Paolo II, Lett. ap. Dies Domini , 31-V-1998, n. 26.

[19] Papa Francesco, Regina Coeli, 1-VI-2014.

[20] San Josemaría, Cammino , n. 145.

[21] Benedetto XVI, Omelia , 28-V-2006.

[22] Messale Romano , Messa vespertina della Vigilia di Pentecoste, colletta.

[23] Cfr. Lv 23, 15-22; Nm 28, 26-31; Lv 25, 1-22.

[24] Col 3, 1.

[25] San Giovanni Crisostomo, Homilia II de Sancta Pentecoste (PG 50, 463).

[26] Tertulliano, De idolatria 14 (PL 1, 683).

[27] Messale Romano , Ascensione del Signore, prefazio II.

[28] San Josemaría, È Gesù che passa , n. 96.

[29] San Josemaría, Solco , n. 213.

[30] Messale Romano , Messa votiva dello Spirito Santo, colletta.

[31] Cfr. San Josemaría, È Gesù che passa , nn. 127-138.

[32] Papa Francesco, Omelia nella Solennità di Pentecoste , 24-V-2015.

Lo Spirito che soffia dove vuole

“Io pregherò il Padre ed egli vi darà un altro Paràclito perché rimanga con voi". Nel giorno di Pentecoste scopriamo meglio questo spirito di verità, libertà e amore in questa riflessione di don Andrea Mardegan.

Dopo l'Ascensione di Gesù gli apostoli vissero in raccoglimento di preghiera, riuniti nel cenacolo insieme a Maria, in attesa di ricevere “la forza dallo Spirito Santo” (At 1,8) che Gesù aveva promesso loro. La Chiesa segue lo stesso cammino, e anche noi speriamo di essere ancora un volta “rivestiti di potenza dall’alto” (Lc 24, 49), nella Pentecoste, secondo la promessa del Padre. Dopo che Gesù scomparve ai loro occhi, gli apostoli “ritornarono a Gerusalemme dal monte detto degli Ulivi…Entrati in città, salirono nella stanza al piano superiore, dove erano soliti riunirsi” (At 1, 12). Forse è lo stesso luogo dove Gesù celebrò l’ultima cena, dove svelò in modo più esplicito lo Spirito Santo e la promessa del suo invio. In ogni caso era una stanza, una casa. Nel libro degli Atti si legge che “mentre stava compiendosi il giorno della Pentecoste, si trovavano tutti insieme nello stesso luogo. Venne all’improvviso dal cielo un fragore, quasi un vento che si abbatte impetuoso, e riempì tutta la casa dove stavano” (At 2, 1-2). Lo Spirito Santo riempie tutta la casa. Lo Spirito che soffia dove vuole, come il vento, e che negli Atti degli apostoli vediamo agire in luoghi molto diversi e presso le persone più varie, con sorpresa degli stessi apostoli, ha voluto avere una casa dove manifestarsi all’inizio della sua missione.

Prima, nella casa dell’ultima cena, attraverso le parole di Gesù che parlano esplicitamente di Lui, poi nei due invii: quello della sera del giorno di Pasqua, a porte chiuse, quando appare Gesù e soffia sugli apostoli: “ricevete lo Spirito Santo” e poi nel giorno della Pentecoste. Questa scelta di Dio, la scelta della casa, ci ricorda che la volontà dell’Incarnazione non viene meno. Il Verbo del Padre venne ad abitare in mezzo a noi. Anche lo Spirito, che non vediamo, vuole avere, almeno all'inizio del suo essere inviato dal Padre e dal Figlio, una casa. Un luogo dove essere ricevuto. Forse per dire alla Chiesa nei suoi primi passi: ricordati che tu sei famiglia, tu sei la casa dei figli di Dio. Per dirci che la famiglia è chiesa domestica. Che ogni casa, ogni famiglia, può essere luogo di abitazione dello Spirito, luogo della Pentecoste. Glielo possiamo chiedere: vieni Santo Spirito, riempi la nostra casa! E per far comprendere a ciascun membro della Chiesa che lo Spirito Santo sceglie ciascuno di noi come sua casa. Lo rivelava Gesù: “io pregherò il Padre ed egli vi darà un altro Paràclito perché rimanga con voi per sempre”, “voi lo conoscete perché egli rimane presso di voi e sarà in voi”. Il verbo “rimanere” nell’originale greco significa anche “dimorare”: Gesù sta dicendo ai suoi discepoli che il Padre manderà lo Spirito Santo perché abiti in loro, che lo Spirito Santo abita e abiterà in loro.

Paolo lo dice così: “non sapete che siete tempio di Dio e che lo Spirito Santo abita in voi?” (1 Cor 3, 16). E’ suggestivo considerare che lo Spirito Santo abita in noi. Non siamo soli. Ci fa assomigliare a Cristo, ci ispira azioni sante. “Il Paraclito è nel centro della tua anima: ascoltalo.” (Josemaría Escrivá, Cammino, n. 57). Ma vorremmo sapere meglio chi è lo Spirito Santo e come agisce. Come conoscere meglio questo ospite della nostra casa, della nostra persona, del nostro cuore? Nei sette giorni che ci separano dalla celebrazione liturgica dell’Ascensione alla Pentecoste possiamo chiedergli di ricordarci ciò che Gesù ha detto di Lui, ciò che la Scrittura svela di Lui, ciò che la vita stessa della Chiesa manifesta di Lui.

Possiamo andare a rileggere le parole del vangelo di Giovanni. Mettiamo in evidenza solo un aspetto: nell’ultima cena, dopo aver lavato i piedi ai suoi, il Maestro lo chiama per tre volte “lo Spirito della verità”. Leggiamo: “Se mi amate, osserverete i miei comandamenti; e io pregherò il Padre ed egli vi darà un altro Paràclito perché rimanga con voi per sempre, lo Spirito della verità, che il mondo non può ricevere perché non lo vede e non lo conosce” (Gv 14,15).

Più avanti: “ Quando verrà il Paràclito, che io vi manderò dal Padre, lo Spirito della verità che procede dal Padre, egli darà testimonianza di me; e anche voi date testimonianza, perché siete con me fin dal principio” (Gv 15, 26-27). Al capitolo 16, versetto 12 e seguenti, leggiamo ancora: “Molte cose ho ancora da dirvi, ma per il momento non siete capaci di portarne il peso. Quando verrà lui, lo Spirito della verità, vi guiderà a tutta la verità, perché non parlerà da se stesso, ma dirà tutto ciò che avrà udito e vi annuncerà le cose future.”

Lo Spirito della verità! Come piace a Gesù la parola verità! Nel vangelo di Giovanni parla spesso di verità. Anche in quella casa dell’ultima cena e in quegli ultimi discorsi gli è piaciuto usare spesso questa parola.

La usa per introdurre rivelazioni sublimi che riempiono il cuore di gioia, per svelare nuove beatitudini, come dopo la lavanda dei piedi: "In verità, in verità io vi dico: un servo non è più grande del suo padrone, né un inviato è più grande di chi lo ha mandato. Sapendo queste cose, siete beati se le mettete in pratica". (Gv 13, 16-17), o per dire che chi accoglie noi come suoi discepoli inviati da lui, accoglie lui e quindi accoglie il Padre (cfr. Gv 13, 20). Usa questa parola con Tommaso che gli chiede qual è la via per andare a Lui, per svelarsi: “Io sono la via, la verità e la vita.” (Gv 14,6). Per promettere un futuro inimmaginabile per colui che lo segue nella fede: ”In verità, in verità io vi dico: chi crede in me, anch’egli compirà le opere che io compio e ne compirà di più grandi di queste, perché io vado al Padre“ (Gv 14,12). Per rassicurare i suoi sul bene della sua futura dipartita: “Ma io vi dico la verità: è bene per voi che io me ne vada, perché, se non me ne vado, non verrà a voi il Paràclito; se invece me ne vado, lo manderò a voi” (Gv 16,7); e sulla certezza del buon esito delle loro preghiere al Padre: “In verità, in verità io vi dico: se chiederete qualche cosa al Padre nel mio nome, egli ve la darà. Finora non avete chiesto nulla nel mio nome. Chiedete e otterrete, perché la vostra gioia sia piena” (Gv 16, 23-24).

Cita però la verità anche per svelare realtà dolorose e difficili da accettare. Il tradimento di Giuda: “Gesù fu profondamente turbato e dichiarò: «In verità, in verità io vi dico: uno di voi mi tradirà».” (Gv 13, 12). Il rinnegamento di Pietro: “In verità, in verità io ti dico: non canterà il gallo, prima che tu non m’abbia rinnegato tre volte” (Gv 13, 21). Verità che i suoi discepoli non hanno mai cercato di nascondere o di sminuire. Hanno imparato dal Maestro: “Conoscerete la verità e la verità vi farà liberi” (Gv 8, 32) anche quando è scomoda. Lo Spirito della verità è lo spirito di Gesù che ci conduce alla verità e quindi alla libertà. È Spirito di libertà. È uno Spirito della verità, che non induce alla chiusura dell’ideologia.

Come rispondeva Papa Francesco a un prete nel Duomo di Milano lo scorso 25 marzo: “Non temere le sfide. Ed è bene che ci siano, le sfide. È bene perché ci fanno crescere. Sono segno di una fede viva che cerca il suo Signore e tiene gli occhi e il cuore aperti. Dobbiamo piuttosto temere una fede senza sfide, una fede che si ritiene completa…come se tutto fosse stato detto e realizzato. Le sfide ci aiutano a far si che la nostra fede non diventi ideologica.” E ancora diceva: “La Chiesa è una nelle differenze. È una e quelle differenze si uniscono in quell’unità. Ma chi fa le differenze? Lo Spirito Santo: è il Maestro delle differenze! E chi fa l’unità? Lo Spirito Santo: Lui è anche il Maestro dell’unità! Quel grande artista, quel grande Maestro dell’unità nelle differenze è lo Spirito Santo…Quante volte abbiamo confuso unità con uniformità?” Queste parole mi ricordano quel pensiero di san Josemaría: “La meraviglia della Pentecoste è la consacrazione di tutti i cammini: non la si può mai intendere come monopolio, né come preferenza di uno a detrimento di altri. Pentecoste è indefinita varietà di lingue, di metodi, di modi d’incontro con Dio: non è violenta uniformità.”(Solco, n. 226).

La verità del tradimento di Giuda rivelato da Gesù fa scaturire nei discepoli la consapevolezza della propria fragilità e spinge il discepolo amato al gesto d’amore di appoggiarsi sul petto di Gesù, per un dialogo particolarmente intimo. Gesù risponde all’amore del discepolo amato con il suo meraviglioso comandamento nuovo dell’amore: “Come io ho amato voi, così amatevi anche voi gli uni gli altri”.

Tutta la verità è vissuta nell’amore e porta all’amore. Subito dopo svela a Pietro il suo futuro rinnegamento. Tradimento e rinnegamento fanno da cornice al comandamento dell’amore vissuto e predicato. Lo Spirito di Verità è lo stesso Spirito che viene chiamato Spirito d’Amore. È l’Amore stesso di Dio, l’Amore che spira tra il Padre e il Figlio. Come afferma Paolo: “l’amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato.” (Rm 5,5). È “lo Spirito che rende figli adottivi, per mezzo del quale gridiamo: «Abbà! Padre!»” (Rm 8, 15). Il Prelato dell'Opus Dei nella lettera del 14 febbraio 2017, cita più volte lo Spirito Santo e lo chiama: “Amore infinito” (n.2), “Carità increata” (n. 9), “che parla nella profondità del cuore” (n. 12).

Nei giorni di preghiera e di vita in famiglia dei discepoli di Gesù, in attesa della potenza dall’alto, Maria stava con loro, li ascoltava, li consigliava: lei conosceva bene lo Spirito di Verità, lo Spirito di libertà, lo Spirito d’Amore che Dio Padre e Dio Figlio stavano per inviare nei cuori dei suoi figli.

Don Andrea Mardegan

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Tempo ordinario: la domenica, giorno del Signore e gioia dei cristiani

“Non abbiate paura di dare il vostro tempo a Cristo!”. Questo consiglio di san Giovanni Paolo II si riferisce principalmente alla domenica, giorno di riposo in famiglia e giorno di adorazione di Dio. Nuovo articolo della serie sull’anno liturgico.

La domenica è un giorno speciale della settimana. Ci tira fuori dalla routine delle giornate, che talvolta ci possono sembrare troppo simili. Durante la domenica possiamo svolgere attività molto diverse. Tuttavia, c’è qualcosa di decisivo in questo giorno, che è un dono del Signore, per potergli stare vicino, per celebrare con Lui la sua risurrezione, l’avvenimento che ci ha introdotto in una vita nuova. San Giovanni Paolo II ci ha invitati a riscoprire la domenica come un tempo speciale per Dio: «Non abbiate paura di dare il vostro tempo a Cristo! Sì, apriamo a Cristo il nostro tempo, perché Egli lo possa illuminare e indirizzare. Egli è colui che conosce il segreto del tempo e il segreto dell’eterno, e ci consegna il “suo giorno” come un dono sempre nuovo del suo amore»[1].

Questa giornata possiamo chiamarla veramente la «pasqua della settimana»[2]: la sua celebrazione dà rilievo agli altri sei giorni. «La domenica è il fondamento e il nucleo di tutto l’anno liturgico»[3]; da qui l’insistenza dei Romani Pontefici nel raccomandarne la celebrazione: «Tutte le domeniche andiamo a Messa, perché è il giorno proprio della risurrezione del Signore. Per questo la domenica è tanto importante per noi»[4].

Santificati dall’Eucaristia

Fin dai primi tempi del cristianesimo la domenica riveste un significato speciale: «Secondo la tradizione apostolica, che trae origine dal giorno stesso della risurrezione di Cristo, la Chiesa celebra il mistero pasquale ogni otto giorni, in quello che si chiama giustamente il “giorno del Signore” o domenica»[5]. È un giorno nel quale il Signore parla in modo particolare al suo Popolo: «Rapito in estasi, nel giorno del Signore, udii dietro di me una voce potente»[6], dice il veggente dell’Apocalisse. È un giorno nel quale i cristiani si riuniscono «a spezzare il pane»[7], come si racconta nel libro degli Atti degli Apostoli, in riferimento alla comunità di Troade. Celebrando insieme l’Eucaristia, i credenti si univano alla Passione salvifica di Cristo e adempivano il mandato di conservare questo memoriale, che sarebbe stato consegnato alle generazioni successive di cristiani come un tesoro preziosissimo: «Ego enim accepi a Domino, quod et tradidi vobis... Io ho ricevuto dal Signore quello che a mia volta vi ho trasmesso», diceva san Paolo a quelli di Corinto: «Ogni volta che mangiate di questo pane e bevete di questo calice, voi annunziate la morte del Signore finché egli venga»[8].

La lettera apologetica del martire san Giustino all’imperatore romano, a metà del II secolo, ci mostra l’ampia prospettiva che la domenica andava acquistando nella coscienza della Chiesa: «Tutti noi ci riuniamo nel giorno del sole perché è il primo giorno nel quale Dio, traendo la materia dalle tenebre, creò il mondo; quello stesso giorno Gesù Cristo nostro Salvatore risuscitò dai morti»[9]. Queste due meravigliose opere divine formano come un’unica pala d’altare, nella quale Cristo risuscitato occupa il posto centrale, perché Egli è il principio del rinnovamento di tutte le cose. Per questo la Chiesa chiede a Dio nella Veglia pasquale che «tutto il mondo veda e riconosca che tutto ciò che è distrutto si ricostruisce, ciò che è invecchiato si rinnova e tutto ritorna alla sua integrità, per mezzo del Cristo, che è principio di tutte le cose»[10].

La celebrazione della domenica ha un tono festivo, perché Cristo ha vinto il peccato e vuole vincere il peccato in noi, spezzare le catene che ci tengono lontano da Lui, che ci racchiudono nell’egoismo e nella solitudine. Così ci uniamo all’esclamazione giubilante che la Chiesa propone per questo giorno nella Liturgia delle ore: «Hæc est dies, quam fecit Dominus: exsultemus et lætemur in ea»[11]: Questo è il giorno fatto dal Signore: rallegriamoci ed esultiamo in esso! Proviamo la gioia di saperci, grazie al battesimo, membra di Cristo che, nella sua glorificazione, ci unisce al Padre, presentandogli le nostre richieste e il nostro vivo desiderio di migliorare.

Questa gioia dell’incontro con il Signore che ci salva non è individualista: la celebriamo sempre uniti a tutta la Chiesa. Durante la Messa della domenica rafforziamo l’unità con gli altri membri della nostra comunità cristiana, così da essere alla fine «un solo corpo, un solo Spirito, come una sola è la speranza alla quale siete stati chiamati, quella della vostra vocazione; un solo Signore, una sola fede, un solo battesimo. Un solo Dio padre di tutti, che è al di sopra di tutti, agisce per mezzo di tutti ed è presente in tutti»[12]. Per questo, «l’assemblea domenicale è luogo privilegiato di unità»[13], in modo speciale per le famiglie, che «vivono una delle espressioni più qualificate della loro identità e del loro “ministero” di “chiese domestiche”, quando i genitori partecipano con i loro figli all’unica mensa della Parola e del Pane di vita»[14]. Che bel quadro vediamo ogni domenica, quando nelle parrocchie e nei diversi luoghi di culto, si riuniscono le famiglie cristiane – padre, madre, figli, e anche i nonni – per adorare tutti insieme il Signore e crescere nella fede!

Diventare più ricchi con la parola di Dio

Il carattere festivo della celebrazione domenicale si riflette in alcuni elementi liturgici, come la seconda lettura prima del Vangelo, l’omelia, la professione di fede e – eccetto le domeniche di Avvento e di Quaresima – il Gloria. Naturalmente nella Messa domenicale è consigliato in modo particolare il canto, che riflette la gioia della Chiesa per la realtà della Risurrezione del Signore.

La liturgia della parola domenicale ha in sé una grande ricchezza, che culmina con la proclamazione del Vangelo. Così, durante il tempo ordinario e nel corso dei tre cicli annuali, la Chiesa ci propone una selezione ordinata di passi evangelici, che ci permettono di ripercorrere la vita del Signore. Prima abbiamo ricordato la storia dei nostri fratelli maggiori nella fede con la prima lettura nell’Antico Testamento durante il tempo ordinario, una lettura che in qualche modo ha una relazione con il Vangelo, «per mettere in evidenza l’unità dei due Testamenti»[15]. La seconda lettura, distribuita anch’essa nei tre anni, riguarda le lettere di san Paolo e di san Giacomo e ci fa capire come i primi cristiani vivevano la novità che Gesù era venuto a portarci.

In sostanza, la Chiesa, come buona Madre, ci offre un abbondante alimento spirituale della Parola di Dio, che sollecita da ciascuno una risposta di preghiera durante la Messa e, dopo, una serena accoglienza delle vicende della vita. «Penso che tutti possiamo migliorare un po’ su questo aspetto: diventare tutti più ascoltatori della Parola di Dio, per essere meno ricchi di nostre parole e più ricchi delle sue Parole»[16]. Per aiutarci ad assimilare questo alimento, ogni domenica il sacerdote pronuncia una omelia nella quale, alla luce del mistero pasquale, spiega il significato delle letture del giorno, e specialmente del Vangelo: una scena della vita di Gesù, il suo dialogo con gli uomini, i suoi insegnamenti salvifici. In tal modo l’omelia ci aiuta a partecipare più intensamente alla liturgia eucaristica e a comprendere che ciò che celebriamo si proietta ben oltre la fine della Messa, trasformando la nostra vita quotidiana: il lavoro, lo studio, la famiglia...

Più che un precetto, una necessità cristiana

La santa Messa è una necessità per un cristiano. Come potremmo farne a meno, se, come insegna il Concilio Vaticano II, «ogni volta che il sacrificio della croce, “con il quale Cristo, nostro agnello pasquale, è stato immolato” (1 Cor 5, 7), viene celebrato sull’altare, si effettua l’opera della nostra redenzione»[17]? «Quoties sacrificium crucis, quo “Pascha nostrum immolatus est Christus” in altari celebratur, opus nostrae redemptionis exercetur»: l’efficacia santificatrice della Messa non si limita alla durata della sua celebrazione, ma si estende a tutti i nostri pensieri, parole e opere, di modo che essa è «il centro e la radice della vita spirituale del cristiano»[18].

Dice ancora san Josemaría: «Forse qualche volta ci siamo domandati come poter corrispondere a tanto amor di Dio, e forse vorremmo vedere esposto chiaramente un programma di vita cristiana. La soluzione è facile e alla portata di tutti i fedeli: partecipare con amore alla Santa Messa, imparare nella Messa a mettersi in rapporto con Dio, perché in questo Sacrificio è contenuto tutto ciò che il Signore vuole da noi»[19].

«Sine Dominico non possumus: noi non possiamo stare senza la cena del Signore», dicevano gli antichi martiri di Abitine[20]. La Chiesa ha attuato questa necessità nel precetto di partecipare alla Messa la domenica e le altre feste di precetto[21]. In questo modo adempiamo anche il comandamento del Decalogo: «Ricordati del giorno di sabato per santificarlo: sei giorni faticherai e farai ogni tuo lavoro; ma il settimo giorno è il sabato in onore del Signore, tuo Dio»[22]. Noi cristiani adempiamo questo precetto nel celebrare la domenica, giorno della risurrezione di Gesù.

Il riposo della domenica

La domenica è una giornata da santificare in onore del Signore. Rivolgiamo lo sguardo al nostro Creatore, riposando dal lavoro abituale, come ci insegna la Bibbia: «In sei giorni il Signore ha fatto il cielo e la terra e il mare e quanto è in essi, ma si è riposato il settimo giorno. Perciò il Signore ha benedetto il giorno di sabato e lo ha dichiarato sacro»[23]. Anche se disporre di un giorno la settimana per riposare si può giustificare con motivi puramente umani, come un bene per la persona, la famiglia e la società intera, non dobbiamo dimenticare che il comandamento divino va ben oltre. «Il riposo divino del settimo giorno non allude a un Dio inoperoso, ma sottolinea la pienezza della realizzazione compiuta e quasi esprime la sosta di Dio di fronte all’opera “molto buona” (Gn 1, 31), uscita dalle sue mani, per volgere a essa uno sguardo colmo di gioioso compiacimento»[24].

La medesima rivelazione nell’Antico Testamento aggiunge un altro motivo della santificazione del settimo giorno: «Ricordati che sei stato schiavo nel paese d’Egitto e che il Signore tuo Dio ti ha fatto uscire di là con mano potente e braccio teso; perciò il Signore tuo Dio ti ordina di osservare il giorno di sabato»[25]. Proprio per questo, perché la risurrezione gloriosa di Cristo è il compimento perfetto delle promesse dell’Antico Testamento e perché con essa la storia della salvezza, che era cominciata agli inizi del genere umano, ha raggiunto il suo punto culminante, i primi cristiani cominciarono a commemorare il giorno della settimana in cui Cristo è risuscitato come il giorno di festa settimanale da santificare in onore del Signore.

La prodigiosa liberazione degli israeliti è una figura di ciò che Cristo ha fatto con la sua Chiesa mediante il mistero pasquale: ci libera dal peccato, ci aiuta a superare le nostre cattive inclinazioni. Perciò possiamo dire che la domenica è un giorno speciale per vivere la libertà dei figli di Dio: una libertà che ci permette di adorare il Padre e di vivere la fraternità cristiana cominciando da quanti ci stanno più vicino.

«Attraverso il riposo domenicale, le preoccupazioni e i compiti quotidiani possono ritrovare la loro giusta dimensione: le cose materiali per le quali ci agitiamo lasciano posto ai valori dello spirito; le persone con le quali viviamo riprendono, nell’incontro e nel dialogo più pacato, il loro vero volto»[26]. Non si tratta di non fare nulla o limitarsi ad attività praticamente inutili; al contrario: «L’istituzione del giorno del Signore contribuisce a dare a tutti la possibilità di godere di sufficiente riposo e tempo libero che permetta loro di curare la vita familiare, culturale, sociale e religiosa»[27]. Soprattutto è una giornata che permette di dedicare alla famiglia il tempo e l’attenzione che forse non riusciamo a dedicare a sufficienza in altri giorni della settimana.

In definitiva, la domenica non è il giorno da riservare a se stessi, per concentrarsi nei propri piaceri e nei propri interessi. «Dalla Messa domenicale parte un’onda di carità, destinata a espandersi in tutta la vita dei fedeli, iniziando ad animare il modo stesso di vivere il resto della domenica. Se essa è giorno di gioia, occorre che il cristiano dica con i suoi concreti atteggiamenti che non si può essere felici “da soli”. Egli si guarda attorno per individuare le persone che possono aver bisogno della sua solidarietà»[28]. La Messa della domenica è una forza che ci muove a uscire da noi stessi, perché l’Eucaristia è il sacramento della carità, dell’amore di Dio e del prossimo per Dio. Ora si capisce come mai nel primo giorno della settimana san Josemaría sentiva dentro di sé una particolare vibrazione trinitaria: «La domenica – diceva – va bene lodare la Trinità: gloria al Padre, gloria al Figlio, gloria allo Spirito Santo. Io sono solito aggiungere: e gloria a Santa Maria. E... è una cosa puerile, però non m’importa nulla: anche a san Giuseppe»[29].

Carlos Ayxelà

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NOTE

[1] San Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica Dies Domini, 31-V-1998, n. 7.

[2] San Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica Novo millennio ineunte, 6-I-2001, n. 35.

[3] Concilio Vaticano II, Costituzione Sacrosanctum Concilium, n. 106.

[4] Papa Francesco, Udienza, 5-II-2014.

[5] Concilio Vaticano II, Costituzione Sacrosanctum Concilium, n. 106.

[6] Ap 1, 10.

[7] At 20, 7.

[8] 1 Cor 11, 23.27.

[9] San Giustino, Apologia I, 67. 7.

[10] Messale Romano, Veglia Pasquale, preghiera dopo la 7ª lettura.

[11] Sal 117 [118], 24.

[12] Ef 4, 4-6.

[13] San Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica Dies Domini, 31-V-1998, n. 36.

[14] Ibidem.

[15] Introduzione al Lezionario della Messa, n. 106.

[16] Papa Francesco, Discorso, 4-X-2013.

[17] Concilio Vaticano II, Costituzione dogmatica Lumen gentium, n. 3.

[18] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 87.

[19] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 88.

[20] Cfr. San Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica Dies Domini, 31-V-1998, n. 46.

[21] Cfr. Codice di Diritto Canonico, can. 1247.

[22] Es 20, 8-10.

[23] Es 20, 11.

[24] San Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica Dies Domini, 31-V-1998, n. 11.

[25] Dt 5, 15.

[26] San Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica Dies Domini, 31-V-1998, n. 67.

[27] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2184.

[28] San Giovanni Paolo II, Lettera Apostolica Dies Domini, 31-V-1998, n. 72.

[29] San Josemaría, Appunti presi durante una riunione familiare, 29-V-1974.

Le feste del Signore durante il Tempo ordinario (I)

In questo primo articolo, dedicato alle feste del Signore che la Chiesa ci propone durante il Tempo ordinario, vogliamo riflettere su alcune di esse: la Presentazione del Signore al Tempio, l’Annunciazione del Signore, la Santissima Trinità e il Corpus Domini.

«Come ora io, che sono venuto a voi nel nome del Signore, vi ho trovato a vegliare nel suo nome, così lo stesso Signore, in onore del quale celebriamo la solennità di oggi, troverà la sua Chiesa a vegliare alla luce dell’anima, quando verrà a svegliarla»[1]. Vegliare alla luce dell’anima: questa frase di sant’Agostino, pronunciata durante una veglia pasquale, sintetizza bene il significato delle grandi solennità e delle grandi feste del Signore che scandiscono le settimane del Tempo ordinario, che espongono durante l’intero anno il mistero di salvezza che scaturisce dalla Croce e che, dal sepolcro vuoto, rinnova la faccia della terra.

«L’unico e medesimo centro della liturgia e della vita cristiana – il mistero pasquale – assume poi, nelle diverse solennità e feste, “forme” specifiche, con ulteriori significati e con particolari doni di grazia»[2]. Sono comuni a tutte le tradizioni liturgiche le feste della Trasfigurazione e della Esaltazione della Croce, mentre sono proprie della Chiesa romana le solennità della Santissima Trinità, del Santissimo Corpo e Sangue di Cristo, del Sacro Cuore di Gesù e di Cristo, Re dell’universo.

Infine, nel corso del Tempo ordinario o della Quaresima, vengono celebrate anche due feste del Signore profondamente legate alla vita di Maria: la Presentazione del Signore al Tempio e la solennità dell’Annunciazione del Signore. Dato il loro contenuto teologico, entrambe appartengono in realtà al ciclo della Manifestazione o tempo di Natale, però il posto che occupano nel calendario è dovuto al modo nel quale, per vie complesse, ne è stata fissata la data.

In questo primo articolo dedicato alle feste del Signore che la Chiesa ci propone durante il Tempo ordinario, riflettiamo su quattro di esse: la Presentazione e l’Annunciazione del Signore, la Santissima Trinità e il Corpus Domini .

La Presentazione del Signore al Tempio

La legge mosaica prescriveva che ogni primogenito di Israele dovesse essere consacrato a Dio quaranta giorni dopo essere nato e dovesse essere riscattato con una somma depositata nel tesoro del Tempio, a ricordo della sua salvaguardia la notte della prima Pasqua, durante la partenza dall’Egitto. Il Vangelo secondo Luca descrive così la presentazione di Gesù al Tempio: «Quando venne il tempo della loro purificazione secondo la Legge di Mosè, portarono il bambino a Gerusalemme per offrirlo al Signore, come è scritto nella Legge del Signore: “Ogni maschio primogenito sarà sacro al Signore”»[3]. San Giuseppe e la Madonna entrano nel tempio, confondendosi fra molte altre persone: l’Atteso da tutti gli uomini, entra inerme, in braccio alla Madre, nella casa di suo Padre. La liturgia di questa giornata ci sveglia, con il salmo responsoriale, affinché adoriamo, in seno alla sua famiglia silenziosa, il Re della Gloria. «Attollite, portae, capita vestra, et elevamini, portae aeternales, et introibit rex gloriae! – Sollevate, porte, i vostri frontali, alzatevi, porte antiche, ed entri il Re della gloria»[4].

La chiesa di Gerusalemme cominciò a commemorare ogni anno questo mistero nel IV secolo. La festa si celebrava il 14 febbraio, quaranta giorni dopo l’Epifania, perché la liturgia di Gerusalemme non aveva ancora adottato la consuetudine romana di celebrare il Natale il 25 dicembre. Perciò, quando quest’uso divenne comune in tutto il mondo cristiano, la festa della presentazione fu trasferita al 2 febbraio e così si estese assai presto in tutto l’Oriente. A Bisanzio fu introdotta nel VI secolo dall’imperatore Giustiniano I, sotto l’invocazione di Hypapante o dell’ incontro di Gesù con il vecchio Simeone, figura dei giusti di Israele che avevano aspettato pazientemente e per lungo tempo che si compissero le promesse messianiche.

Durante il VII secolo la celebrazione mise radici anche in Occidente. Il nome popolare di candelora o festa della luce proviene dalla tradizione, instituita da papa Sergio I, di fare una processione con le candele. Come proclama il vecchio Simeone, Gesù è il Salvatore, presentato «a tutti i popoli, luce per illuminare le genti» [5]. Nel commemorare la venuta e la manifestazione della luce divina nel mondo, la Chiesa benedice tutti gli anni le candele, simbolo della perenne presenza di Gesù e della luce della fede che i fedeli ricevono mediante il sacramento del Battesimo. La processione con le candele accese diventa così espressione di vita cristiana: un cammino illuminato dalla luce di Cristo.

La commemorazione annuale della Presentazione del Signore al Tempio è anche una celebrazione mariana e per questo, in determinate epoche, è stata conosciuta come festa della “Purificazione di Maria”. Benché da Dio preservata dal peccato originale, Maria, come ogni madre ebrea, vuole sottostare alla «Legge del Signore» e per questo offre «una coppia di tortore o di giovani colombi»[6]. L’offerta di Maria si trasforma così in un segno della sua pronta obbedienza ai comandi di Dio. «Bambino mio, imparerai anche tu da questo esempio a non essere sciocco e a compiere la Santa Legge di Dio nonostante tutti i sacrifici che richiede?»[7].

L’Annunciazione del Signore

Il 25 marzo la Chiesa celebra l’annuncio del compimento delle promesse di salvezza. Dalle labbra dell’angelo Maria apprende di aver trovato grazia davanti a Dio. Per opera dello Spirito Santo concepirà un figlio che sarà chiamato Figlio di Dio. Salverà il suo popolo, siederà sul trono di Davide e il suo regno non avrà fine[8]. È la festa dell’Incarnazione: il Figlio eterno del Padre entra nella storia, si fa uomo nella carne di Maria, un’umile ragazza del popolo d’Israele. Da allora «la storia non è un semplice succedersi di secoli, di anni, di giorni, ma è il tempo di una presenza che le dona pieno significato e la apre a una solida speranza»[9].

È probabile che già nel IV secolo in Palestina si celebrasse questa festa, perché in quel periodo a Nazaret s’innalzò una basilica nel luogo dove la tradizione collocava la casa di Maria. Questa impronta mariana si nota anche nel nome che la commemorazione ha ricevuto: “Annunciazione della Vergine Maria”. Ben presto, durante il V secolo, la festa si diffonderà nell’Oriente cristiano, per essere trasmessa poi in Occidente. Nella seconda metà del VII secolo vi sono già testimonianze della sua celebrazione il 25 marzo nella Chiesa romana sotto il titolo di Annuntiatio Domini .

La datazione della festa parte da un’antica tradizione che collocava la creazione del mondo nel giorno esatto dell’equinozio di primavera (che all’inizio dell’era cristiana corrispondeva al 25 marzo del calendario giuliano). In accordo con l’idea secondo cui la perfezione richiede il compimento di cicli completi, i primi cristiani erano persuasi che l’incarnazione di Cristo (inizio della nuova creazione), la sua morte sulla croce e la sua venuta definitiva alla fine dei tempi, si dovevano situare in questa stessa data, che in tal modo appare carica di significato. Inoltre, il posto esatto del Natale nel calendario – nove mesi dopo l’Annunciazione - sembra avere origine da questa primitiva datazione.

I testi della Messa e della Liturgia delle Ore di questa solennità si concentrano nella contemplazione del Verbo fatto carne. Il salmo 39[40], evocato nell’antifona d’ingresso, nel salmo responsoriale e nella seconda lettura, è il filo conduttore di tutta la celebrazione: «Ecco, io vengo per fare, o Dio, la tua volontà»[10]. Gesù s’incarna per obbedire alla volontà del Padre; e anche sua Madre si comporta come Gesù: Maria si turba, ma non fa obiezioni: non dubita della parola dell’angelo. Mossa dalla fede, dice “sì” alla volontà di Dio. «Maria si mostra santamente trasformata, nel suo cuore purissimo, di fronte all’umiltà di Dio [...]. L’umiltà della Vergine è conseguenza dell’insondabile abisso di grazia che si opera con l’Incarnazione della Seconda Persona della Trinità Beatissima nel seno di sua Madre sempre Immacolata» [11].

La Santissima Trinità

La prima domenica dopo Pentecoste la Chiesa celebra la solennità della Santissima Trinità. In quel giorno glorifichiamo il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo, Dio uno, trino in persone: «nel proclamare te Dio vero ed eterno, noi adoriamo la Trinità delle Persone, l’unità della natura, l’uguaglianza della maestà divina»[12]. «Mi avete sentito dire molte volte che Dio è al centro della nostra anima in grazia; e che, pertanto, noi tutti abbiamo un filo diretto con Dio Nostro Signore. Che valore hanno tutti i paragoni umani, riguardo a questa realtà divina, meravigliosa? Dall’altra parte del filo c’è, e ci aspetta, non solo il Grande Sconosciuto, ma l’intera Trinità: il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo [...]. Purtroppo noi cristiani dimentichiamo di essere trono della Santissima Trinità. Vi consiglio di migliorare la consuetudine di cercare Dio nelle profondità del vostro cuore. Questo è la vita interiore»[13].

Benché questa festa sia stata introdotta nel Calendario romano a metà del XIV secolo, le sue origini rimontano al periodo patristico. Già san Leone Magno sollecitava di approfondire la dottrina sul mistero trinitario durante il periodo di Pentecoste. Alcune sue espressioni più tardi saranno inserite nel prefazio della Messa della domenica dell’ottava di Pentecoste. Successivamente nel regno franco verrà composta una Messa della Santissima Trinità che avrà immediata diffusione in tutto l’Occidente, forse come mezzo per insegnare sistematicamente al popolo cristiano la vera fede in Dio.

Comunque, la Chiesa romana non stabilì nel calendario una festa particolare per la Santissima Trinità, perché le invocazioni a Dio uno e Trino e le dossologie le danno già un posto centrale nella liturgia. Questa situazione non impedì che alcune diocesi o alcune comunità monastiche celebrassero ogni anno una festa liturgica trinitaria, anche se la data non era uguale dappertutto. Sarà finalmente il Papa Giovanni XXII, nel 1334, a introdurre nel Calendario romano la festa della Santissima Trinità nella domenica successiva a quella di Pentecoste. D’altra parte, benché le Chiese orientali cristiane non abbiano stabilito una festa specifica, dedicano la maggior parte dei canti della domenica di Pentecoste alla contemplazione del mistero trinitario.

Il Santissimo Corpo e Sangue di Cristo

La solennità del Corpo e Sangue di Cristo (il “Corpus Domini ”) nasce nel Medioevo, frutto della pietà eucaristica e della conferma del dogma dopo varie dispute di natura teologica. La festa fu celebrata per la prima volta nel 1247 a Liegi, su richiesta di santa Giuliana di Mont-Cornillon, una religiosa che ha dedicato gran parte della sua vita a promuovere la devozione al santo Sacramento dell’altare. Nel 1264 Papa Urbano IV, impressionato dal miracolo eucaristico di Bolsena – testimoniato in pietra dal monumentale duomo di Orvieto, che è una sorta di grande reliquario – istituì, con carattere universale, la solennità in onore del Santissimo Sacramento da celebrarsi nel giovedì successivo all’ottava di Pentecoste. La bolla di istituzione della festa conteneva in appendice i testi della Messa e dell’Ufficio del giorno, redatti, in base alla tradizione, da san Tommaso d’Aquino. L’antifona O sacrum convivium dei secondi vespri della festa sintetizza mirabilmente la fede della Chiesa, il mysterium fidei : «O sacro banchetto nel quale si riceve Cristo! Si rinnova la memoria della sua Passione, l’anima è ricolma di grazia e ci è donato il pegno della gloria futura»[14]. «Ognuno di noi – diceva il Papa in questa solennità –, oggi, può domandarsi: e io? Dove voglio mangiare? A quale tavola voglio nutrirmi? Alla tavola del Signore? O sogno di mangiare cibi gustosi, ma nella schiavitù? Inoltre, ognuno di noi può domandarsi: qual è la mia memoria? Quella del Signore che mi salva, o quella dell’aglio e delle cipolle della schiavitù? Con quale memoria io sazio la mia anima?»[15].

Siccome questa festa ruota intorno all’adorazione del Santissimo Sacramento e alla fede nella presenza reale di Cristo sotto le specie eucaristiche, appare logico che già nel XIV secolo sorgesse la consuetudine di accompagnare il Signore sacramentato per le vie delle città. In precedenza il Santissimo aveva presieduto la processione della domenica delle palme oppure la mattina di Pasqua veniva trasferito solennemente dal “sepolcro” al tabernacolo principale della chiesa. La processione del Corpus Domini come tale sarà definitivamente accettata a Roma nel XV secolo. Grazie a Dio, negli ultimi anni stiamo assistendo al rifiorire di questa devozione, anche in luoghi nei quali era scomparsa da secoli. Facciamo nostri i sentimenti espressi da san Josemaría nella festa del Corpus Domini del 1971: «Questa mattina, mentre celebravo la Messa, ho detto a Nostro Signore con il pensiero: io ti faccio compagnia in tutte le processioni del mondo, in tutti i Tabernacoli dove ti onorano, e in tutti i luoghi dove ti trovi e non ti onorano»[16].

José Luis Gutiérrez

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NOTE

[1] Sant’Agostino, Sermo 223 D (PL Supplementum 2, 717-718).

[2] Benedetto XVI, Omelia , 31-V-2009.

[3] Lc 2, 22.

[4] Sal 23[24], 7.

[5] Lc 2, 32.

[6] Lc 2, 24.

[7] San Josemaría, Santo Rosario, quarto mistero gaudioso.

[8] Cfr. Lc 1, 26-33.

[9] Benedetto XVI, Udienza generale , 12-XII-2012.

[10] Cfr. Sal 39[40], 8-9.

[11] San Josemaría, Amici di Dio , n. 96.

[12] Messale Romano, Prefazio della Messa della solennità della Santissima Trinità.

[13] San Josemaría, Appunti della predicazione , 8-XII-1972 (citato in E. Burkhart – J. López, Vida cotidiana y santidad en la enseñanza de San Josemaría. Estudio de teología espiritual , Rialp, Madrid 2010, vol. I, pp. 311-312).

[14] Antifona ad Magnificat , Secondi Vespri della Solennità del Corpo e Sangue del Signore.

[15] Papa Francesco, Omelia , 19-VI-2014 (cfr. Nm 11, 4-6).

[16] J. Echevarría, Memoria del Beato Josemaría Escrivá, Leonardo International, Milano 2001, p. 225.

Le feste del Signore durante il Tempo ordinario (II)

Il Sacro Cuore di Gesù, la Trasfigurazione del Signore, l’Esaltazione della Santa Croce e Cristo Re dell’Universo sono le feste liturgiche commentate in questo testo.

Grazie alle diverse solennità del Signore che la liturgia ci propone durante l’anno possiamo contemplare da prospettive diverse l’inesauribile mistero di Dio, lasciando che la sua luce inondi la nostra esistenza cristiana nel mondo. Al centro dell’anno liturgico c’è la Pasqua che, in un certo qual modo, «si distende nell’arco di tre mesi – prima i quaranta giorni della Quaresima, poi i cinquanta giorni del Tempo pasquale –», seguita da «tre feste che hanno invece un carattere “sintetico”: la Santissima Trinità, quindi il Corpus Domini e infine il Sacro Cuore di Gesù»[1]. Delle due prime celebrazioni abbiamo parlato nell’articolo precedente: ora contempleremo la solennità del Sacro Cuore, poi continueremo con la Trasfigurazione e l’Esaltazione della Croce, per concludere con la festività di Cristo Re.

Il Sacro Cuore di Gesù

Il venerdì successivo alla seconda domenica dopo la Pentecoste la Chiesa rivolge lo sguardo al costato aperto di Cristo sulla Croce, espressione dell’infinito amore di Dio per gli uomini e sorgente dalla quale sgorgano i suoi sacramenti. La contemplazione di questa scena ha alimentato la devozione dei cristiani fin dai primi secoli, perché vi hanno trovato una fonte continua di pace e di sicurezza nelle difficoltà. La mistica cristiana ci invita ad aprirci al Cuore del Verbo Incarnato: «Che il Cristo abiti per la fede nei vostri cuori e così, radicati e fondati nella carità, siate in grado di comprendere con tutti i santi quale sia l’ampiezza, la lunghezza, l’altezza e la profondità, e conoscere l’amore di Cristo che sorpassa ogni conoscenza, perché siate ricolmi di tutta la pienezza di Dio»[2].

La pietà popolare del basso medioevo suscitò una profonda e amorevole venerazione dell’Umanità Santissima di Cristo sofferente sulla Croce. Si diffuse così il culto della corona di spine, dei chiodi, delle piaghe… e del Cuore aperto, sintesi di tutte le sofferenze patite per amor nostro dal Salvatore. Queste forme di pietà hanno lasciato traccia nella Chiesa, tanto che nel XVII secolo nacque la celebrazione liturgica della solennità del Sacro Cuore. Il 20 ottobre 1672 un sacerdote normanno, san Giovanni Eudes, celebrò per la prima volta una messa propria del Sacro Cuore e, a partire dal 1673, si diffusero nell’Europa le visioni di Santa Margherita Maria Alacoque sulla espansione di questo culto. Pio IX estese ufficialmente questa festa alla Chiesa latina.

La liturgia del giorno sviluppa i due pilastri teologici della devozione: le ricchezze insondabili del mistero di amore profuso in Cristo e la contemplazione riparatrice del suo cuore trafitto. Li contiene le due orazioni colletta che il Messale Romano propone: «O Padre, che nel Cuore del tuo dilettissimo Figlio ci dai la gioia di celebrare le grandi opere del tuo amore per noi, fa’ che da questa fonte inesauribile attingiamo l’abbondanza dei tuoi doni»; «nel Cuore del tuo Figlio ci hai aperto i tesori infiniti del tuo amore, fa’ che rendendogli l’omaggio della nostra fede adempiamo anche al dovere di una giusta riparazione».

La considerazione dell’abisso di tenerezza del Signore per le anime è anche un invito a uniformare il proprio cuore al suo, a unire lo zelo riparatore al desiderio efficace di avvicinare altre anime a Lui: «Ci siamo avvicinati un po’ al fuoco dell’Amore di Dio; lasciamo che la sua forza muova le nostre vite e alimentiamo il desiderio di portare il fuoco divino da un estremo all’altro della terra, facendolo conoscere a chi ci circonda: affinché tutti possano giungere alla pace di Cristo e trovino in essa la felicità»[3].

La Trasfigurazione del Signore

La solennità della Trasfigurazione nasce, probabilmente, dalla commemorazione annuale della dedicazione di una basilica in onore di questo mistero avvenuto sul Monte Tabor. Nel secolo IX la festa fu introdotta in Occidente e più tardi, durante i secoli XI e XII, si cominciò a celebrare anche a Roma nella basilica vaticana. Fu inserita nel calendario romano da Papa Callisto III (1457) come ringraziamento per la vittoria delle truppe cristiane sui turchi nella battaglia di Belgrado, il 6 agosto 1456.

Nell’Oriente cristiano la Trasfigurazione del nostro Dio e Salvatore Gesù Cristo è una delle solennità più grandi dell’anno, insieme con la Pasqua, il Natale e l’Esaltazione della Santa Croce. In essa si esprime tutta la teologia della divinizzazione, mediante la grazia, della natura umana che, rivestendosi di Cristo, è illuminata dallo splendore della gloria di Dio. Uniti a Gesù – ribadisce l’ufficio delle letture di rito romano –, «risplenderemo con il nostro sguardo spiritualizzato, in qualche modo rinnovati nei tratti della nostra anima, resi conformi alla sua immagine»[4].

Con Pietro, Giacomo e Giovanni, in questa festa siamo invitati a mettere Gesù al centro della nostra attenzione: «Questi è il Figlio mio prediletto, nel quale mi sono compiaciuto. Ascoltatelo»[5]. Dobbiamo ascoltarlo e permettere che la sua vita e i suoi insegnamenti divinizzino la nostra vita quotidiana. Così pregava san Josemaría: «Signore nostro, siamo qua, disposti ad ascoltare ciò che vuoi dirci. Parlaci; siamo attenti alla tua voce. Fa’ che la tua parola, cadendo nella nostra anima, infiammi la nostra volontà perché si lanci fervidamente a obbedirti»[6].

Ascoltare il Signore con la disposizione sincera di identificarsi con Lui ci porta ad accettare il sacrificio. Gesù si trasfigura «per preparare i suoi discepoli a sostenere lo scandalo della croce»[7], per aiutarli ad accettare i momenti oscuri della sua Passione. Croce e gloria sono intimamente unite. Infatti, la festa della Trasfigurazione è stata fissata il 6 agosto tenendo conto dell’Esaltazione della Santa Croce: tra le due celebrazioni trascorrono quaranta giorni che, secondo alcune tradizioni, configurano come una seconda quaresima. Così, la Chiesa bizantina vive questo periodo come un tempo di digiuno e di contemplazione della Croce.

L’Esaltazione della Santa Croce

La festa dell’ Esaltazione della Santa Croce ha origine nella Chiesa di Gerusalemme, che dalla metà del IV secolo, il 13 settembre, celebrava l’anniversario della dedicazione della basilica costantiniana eretta sul Golgota. Secondo il ricordo di una pellegrina dell’antichità chiamata Egeria, alcuni anni prima, in quella stessa data, era stata trovata la reliquia della Croce del Signore. Il gesto della esaltazione si compiva il secondo giorno dell’ottava della dedicazione: quel giorno, testimonia un libro liturgico dell’epoca, «si mostra in forma solenne a tutto il popolo cristiano la venerabile Croce». Oggi, il rito più caratteristico di questa festa nella liturgia bizantina consiste nella elevazione che fa il sacerdote della Croce al di sopra di tutte le teste, benedicendo il popolo e rivolgendosi ai quattro punti cardinali, mentre il coro canta cento volte la litania Kyrie eleison a ogni ostensione. Poi i fedeli passano a venerare la Croce e ricevono un fiore preso da quelli che adornano il luogo in cui riposa. È tale l’importanza di questa solennità nell’Oriente cristiano da essere considerata come una pasqua autunnale.

A Roma, fin dall’inizio del VI secolo, il 3 maggio si commemorava una festa parallela: l’ Invenzione della Santa Croce . A metà del VII secolo, nella basilica vaticana, si adotta l’uso proveniente da Gerusalemme di venerare, il 14 settembre, un frammento della reliquia della Croce (chiamato lignum crucis). Il Papa Sergio (687-701) trasferì questa consuetudine alla basilica lateranense e la rivestì di particolare solennità, tanto che nell’VIII secolo la festa si estese anche all’intero Occidente.

Nella liturgia romana, il prefazio della Messa ricorda che se l’albero del Paradiso fu il luogo della caduta dell’uomo, il Signore ha previsto che la Croce sia il nuovo albero salvatore «ut unde mors oriebatur, inde vita resurgeret… perché, donde sorgeva la morte di là risorgesse la vita»[8]. Le letture sottolineano l’elevazione di Cristo sul legno come un anticipo dell’elevazione nella gloria e polo che attira tutte le creature: «Io, quando sarò elevato da terra, attirerò tutto a me» [9]. La Croce è il luogo del trionfo di Gesù, da dove amplia il suo regno avvalendosi della nostra collaborazione: «Cristo, nostro Signore, fu crocifisso, e dall’alto della croce ha redento il mondo, ristabilendo la pace tra Dio e gli uomini. Gesù stesso ricorda a tutti: Et ego si exaltatus fuero a terra omnia traham ad meipsum (Gv 12, 32), quando mi collocherete al vertice di tutte le attività della terra, compiendo il dovere di ogni momento ed essendo miei testimoni nelle cose grandi e piccole, allora omnia traham ad meipsum , attrarrò tutto a me, e il mio regno in mezzo a voi sarà una realtà»[10].

San Josemaría portava sempre al collo un reliquario a forma di croce con un lignum crucis . Era una manifestazione della sua devozione per la Santa Croce nel compimento amoroso del dovere di ogni giornata. Esistono innumerevoli gesti, anche piccoli, che servono pure per esprimere questa devozione nella vita di ogni giorno: per esempio, quando si benedice la tavola o si ringrazia, allora facciamo il segno della croce: «Tale momento della benedizione, anche se molto breve, ci ricorda il nostro dipendere da Dio per la vita, fortifica il nostro senso di gratitudine per i doni della creazione, è riconoscente verso quelli che con il loro lavoro forniscono questi beni, e rafforza la solidarietà con i più bisognosi»[11].

Cristo, Re dell’universo

La signoria di Cristo sull’universo si commemora in modi diversi nelle feste dell’anno liturgico come l’Epifania, la Pasqua, l’Ascensione. Con la solennità di Cristo Re, istituita nel 1925 dal Papa Pio XI nel contesto dei passi avanti della secolarizzazione nella società, la Chiesa ci vuole presentare con una chiarezza ancora maggiore la sovranità di Cristo su tutta la Creazione, compresa la storia dell’uomo.

Il regno di Gesù, come indica la liturgia della Messa, è un Regnum veritatis et vitae; regnum sanctitatis et gratiae; regnum iustitiae, amoris et pacis [12] : verità, vita, santità, grazia, giustizia, amore, pace. Sono i valori cui aspira con più forza il cuore umano e alla cui realizzazione possiamo contribuire noi cristiani. In modo speciale, con le opere di misericordia a favore dei più piccoli, come si proclama nel vangelo proprio del ciclo A: «Ho avuto fame e mi avete dato da mangiare; ho avuto sete e mi avete dato da bere; ero pellegrino e mi avete accolto»[13].

Tuttavia, Gesù stesso ci avverte: «Il mio Regno non è di questo mondo»[14]. La sua sovranità si manifesterà pienamente con la sua seconda venuta, gloriosa, quando si instaureranno i nuovi cieli e la nuova terra, e «ogni creatura, libera dalla schiavitù del peccato, lo servirà e lo loderà senza fine»[15]. Questo è il tempo della speranza, di lavorare per il suo regno, fiduciosi che la vittoria finale è sua.

Gesù è al centro della storia: non soltanto quella dell’umanità nella sua totalità, ma anche quella di ogni persona individualmente. Anche quando sembra che tutto sia perduto, ci si può sempre rivolgere al Signore, come fece il buon ladrone, come ci è presentato dal vangelo nel ciclo C [16]. Quanta pace dà il fatto che, malgrado il nostro passato, con il pentimento sincero possiamo sempre entrare nel Regno di Dio: «Oggi tutti noi possiamo pensare alla nostra storia, al nostro cammino. Ognuno di noi ha la sua storia; ognuno di noi ha anche i suoi sbagli, i suoi peccati, i suoi momenti felici e i suoi momenti bui. Ci farà bene, in questa giornata, pensare alla nostra storia, e guardare Gesù, e dal cuore ripetergli tante volte, ma con il cuore, in silenzio, ognuno di noi: “Ricordati di me, Signore, adesso che sei nel tuo Regno! Gesù, ricordati di me, perché io ho voglia di diventare buono, ho voglia di diventare buona, ma non ho forza, non posso: sono peccatore, sono peccatrice. Ma ricordati di me, Gesù! Tu puoi ricordarti di me perché Tu sei al centro, Tu sei proprio nel tuo Regno”»[17]. Questa richiesta di amore si concretizza nel corso del tempo liturgico quando mettiamo in atto nella nostra vita quotidiana ciò che si celebra nella Messa. Il Sacro Cuore di Gesù, la sua Trasfigurazione, l’Esaltazione della Santa Croce e la solennità di Cristo Re non soltanto scandiscono l’anno, ma riempiono di contenuto i giorni nei quali vengono celebrate.

José Luis Gutiérrez

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NOTE

[1] Benedetto XVI, Omelia nella solennità del Corpus Domini , 22-V-2008.

[2] Ef 3, 17-19.

[3] San Josemaría, È Gesù che passa , n. 170.

[4] Anastasio Sinaíta, Sermone nel giorno della Trasfigurazione del Signore (Lectio altera dell’Ufficio di letture della Liturgia delle Ore del 6 agosto).

[5] Mt 17, 5.

[6] San Josemaría, Santo Rosario , quarto mistero luminoso.

[7] Messale Romano , Prefazio della Trasfigurazione del Signore.

[8] Messale Romano , Prefazio della Santa Croce.

[9] Gv 12, 32.

[10] San Josemaría, È Gesù che passa , n. 183.

[11] Papa Francesco, Enc. Laudato si’ , 24-V-2015, n. 227.

[12] Messale Romano , Prefazio di Nostro Signore Gesù Cristo Re dell’Universo.

[13] Mt 25, 35.

[14] Gv 18, 36.

[15] Messale Romano , Orazione colletta della Messa di Nostro Signore Gesù Cristo Re dell’Universo.

[16] Cfr. Lc 23, 35-43.

[17] Papa Francesco, Omelia, 24-XI-2013.

«Mi chiameranno beata»: Santa Maria nell’anno liturgico

La prima festa dell’anno è dedicata alla Madonna, che occupa un posto speciale nel mistero cristiano. La Chiesa ricorda ai suoi figli la presenza fisica e discreta di Maria: accanto a san Giuseppe, è in pellegrinaggio con noi attraverso la storia.

Nella celebrazione annuale dei misteri di Cristo «la santa Chiesa venera con speciale amore la beata Maria Madre di Dio, congiunta indissolubilmente all’opera salvifica del Figlio suo; in Maria ammira ed esalta il frutto più eccelso della Redenzione e contempla con gioia, come in una immagine purissima, ciò che essa, tutta, desidera e spera di essere»[1].

Con tratti brevi ma incisivi, il Concilio Vaticano II mostra il significato del culto liturgico a santa Maria. Ci può aiutare a comprenderlo una constatazione semplice e profonda: la più bella arte cristiana, che nasce dalla preghiera della Chiesa. Se, per esempio, entriamo in una chiesa di tradizione bizantina, il nostro sguardo viene attratto, appena percorriamo la navata, dagli occhi del Cristo Pantocratore che suole dominare la volta dell’abside. Il suo amabile volto ci ricorda che il Dio infinito ha assunto i caratteri ben definiti dei figli degli uomini. Sotto di Lui, adorna dei colori imperiali, si trova Maria, la Tutta Santa, attorniata dagli arcangeli con ricchi paramenti liturgici. A un terzo livello, infine, sono disposti gli apostoli e i santi che, come noi – communicantes –, offrono il sacrificium laudis, il sacrificio di lode gradito a Dio Padre[2].

La prima devozione mariana

Questa immagine aiuta a capire la posizione unica di Maria nella vita e nella liturgia della Chiesa. Come piaceva considerare a san Josemaría, Ella è anzitutto la Madre di Dio, la Theotokos: sta in questo «la radice di tutte le perfezioni e di tutti i privilegi che l’adornano»[3]. Per questo una delle preghiere mariane più antiche la definisce audacemente Dei genetrix, colei che ha generato Dio[4]; e anche per questo il culto liturgico di Maria si svilupperà soprattutto a partire dal Concilio di Efeso (V secolo), quando la Chiesa definisce il dogma della sua Maternità divina.

In altre rappresentazioni, santa Maria appare mentre sorregge il velo del calice eucaristico, o in una posizione corporea di “Vergine orante e offerente”. Si esprime in tal modo che la partecipazione al mistero pasquale del Signore sia il centro e la radice della sua vita. Questo modo singolare nel quale Maria si unisce, come Madre, all’azione redentrice di Gesù è il fondamento del culto mariano: la Chiesa venera la Madonna confessando il posto che spetta soltanto a Lei. Per questo già nelle più antiche professioni di fede battesimali e nelle prime preghiere eucaristiche si trovano allusioni alla Madre di Dio. Questa presenza speciale di Maria spiega, inoltre, perché il modo più naturale di onorarla consiste nel celebrare il mistero di suo Figlio, soprattutto nell’Eucaristia.

«Per me, la prima devozione mariana – mi piace pensarla così – è la Santa Messa [...]. Nel Sacrificio dell’altare, la partecipazione della Madonna ci ricorda la silenziosa discrezione con cui accompagnò la vita di suo Figlio, quando percorreva la terra di Palestina. La Santa Messa è un’azione della Trinità: per volontà del Padre, con la cooperazione dello Spirito Santo, il Figlio si offre in oblazione redentrice. In questo insondabile mistero si percepisce, come tra veli, il volto purissimo di Maria»[5]. Celebrando il mistero di Cristo, la Chiesa incontra Maria e, contemplandola, scopre il modo in cui può vivere i divini misteri: con Lei ascoltiamo e meditiamo la Parola di Dio e ci associamo alla sua voce che benedice, rende grazie e loda il Signore; con Lei ci consideriamo associati alla Passione di suo Figlio e alla gioia per la sua Risurrezione; con Lei imploriamo incessantemente il dono dello Spirito Santo[6].

Le origini del culto mariano

L’ultima riforma della liturgia romana ha voluto mettere in evidenza la centralità del mistero di Cristo, e per questo ha inserito la memoria della Madre di Dio nel ciclo annuale dei misteri di suo Figlio. A parte le due celebrazioni nelle quali Maria appare indissolubilmente unita a Cristo – l’Annunciazione (25 marzo) e la Presentazione del Signore (2 febbraio) – le feste mariane dell’attuale Calendario romano generale comprendono tre solennità[7], due feste[8], cinque memorie obbligatorie[9] e sei memorie libere[10]. D’altra parte, alcuni periodi liturgici come l’Avvento e il Natale contengono altri riferimenti mariani. La possibilità, infine, di celebrare la memoria libera di Santa Maria il sabato, insieme con alcuni elementi della Liturgia delle Ore, costituiscono la base settimanale e quotidiana del culto liturgico mariano. Conoscere alcuni dettagli sull’origine e lo sviluppo di questo culto ci può aiutare a essere figli migliori della nostra Madre del Cielo.

L’intimo legame esistente tra il culto mariano e le feste del Signore ha fatto in modo che alcune di queste solennità e feste siano state commentate in articoli precedenti. È il caso, per esempio, della solennità della Maternità divina di Maria, che il rito romano celebra nell’ottava del Natale, il primo giorno dell’anno. Questa costituiva la grande commemorazione mariana prima dell’arrivo, alla fine del VII secolo, di quattro feste di origine orientale: la Presentazione del Signore, l’Annunciazione, la Dormizione (che ora si celebra come l’Assunzione) e la Nascita di Maria.

L’arrivo dei cristiani fuggiti dalla Palestina, dalla Siria e dall’Asia minore, come conseguenza delle invasioni arabe del VII secolo, ha arricchito la liturgia romana con l’assimilazione di diverse tradizioni liturgiche. Tra esse si trovano quattro feste legate alla memoria di alcuni eventi della vita della Madonna lì dove, secondo la tradizione, erano accaduti. La costruzione di chiese in questi luoghi provocò durante i secoli IV-VI una prima crescita del culto liturgico mariano. Alcuni esempi sono la basilica nella Valle del Cedron, legata al dies natalis di Maria che nel VI secolo finirà per prendere il nome di festa della Dormizione; la basilica di Nazaret, fatta costruire dall’imperatrice Elena in memoria dell’Annunciazione; la basilica edificata sulla piscina di Bethesda, che resterà legata al ricordo del concepimento e della nascita della Madonna; o la basilica di Santa Maria la Nuova, innalzata agli inizi del VI secolo nelle vicinanze dell’antico Tempio di Gerusalemme per ricordare la presentazione di Maria.

Tutte queste feste ci introducono nella memoria storica della grande famiglia del Popolo di Dio, che sa che «la storia non è sottoposta a forze cieche né è dovuta al caso, ma è la manifestazione delle misericordie di Dio Padre»[11]. La Chiesa, come del resto Maria, non ha un cuore senza radici, ma conosce bene la propria origine ricordando luoghi e volti precisi. Il progressivo accoglimento di queste commemorazioni della Madonna in altre regioni del mondo è un riconoscimento di questa logica di Dio.

Nello stesso tempo, dato che la Chiesa è una Madre che accoglie nel suo seno tutte le culture, la venerazione di Maria si svilupperà secondo la particolare sensibilità umana, teologica e spirituale di ogni popolo. Così, per esempio, la tradizione bizantino-costantinopolitana ha conosciuto una prima fase piuttosto sobria del culto mariano, ma con il tempo ha generato ricche composizioni poetiche in onore della Theotokos. L’inno Akathistos è uno dei più amati e diffusi: «Ave, per Te la gioia risplende; Ave, per Te il dolore s’estingue. Ave, salvezza di Adamo caduto; Ave, riscatto del pianto di Eva». Da parte sua, la tradizione etiopica manifesterà la sua profonda pietà mariana nelle preghiere eucaristiche e nella istituzione del maggior numero di feste mariane conosciuto in una tradizione liturgica: più di 30 nel corso dell’anno.

Anche il rito romano ha una sua storia. Alla fine del VII secolo, papa Sergio I arricchisce le quattro feste recentemente arrivate dall’Oriente con un elemento che caratterizzerà la devozione popolare romana: le processioni litaniche per la città. Più avanti saranno composti i testi della Messa e dell’ufficio di Sancta Maria in Sabbato, si estenderà per l’intera Europa la consuetudine di dedicare il sabato alla Madonna e appariranno nuove antifone per la liturgia delle Ore. Alcune di esse sono oggi l’ultima preghiera che, prima di addormentarsi, esce fiduciosa dalle labbra della Chiesa: Alma Redemptoris mater, Salve Regina, Ave Regina caelorum, Regina coeli laetare, tutte composte tra l’XI e il XIII secolo. Più tardi si diffonderanno ugualmente alcune feste mariane, come la Visitazione, all’inizio celebrata dai francescani e poi, nel XIV secolo, estesa a tutta la chiesa latina.

Dopo il Concilio di Trento si diffondono in tutte le liturgie di rito romano altre feste celebrate fino allora soltanto in alcune regioni. Per esempio, san Pio V estese a tutta la chiesa latina la festa romana della Dedicazione di Santa Maria ad Nives (5 agosto). Nei secoli XVII e XVIII diverse commemorazioni legate alla pietà mariana di alcuni ordini religiosi passeranno, per vie diverse, al Calendario generale: Nostra Signora del Carmelo (carmelitani), Nostra Signora del Rosario (domenicani), Nostra Signora dei Dolori (servi di Maria), Nostra Signora della Mercede (mercedari), ecc.

Questa espansione che va dalla periferia a Roma e da Roma alla periferia[12], riflette la sapienza materna della Chiesa, che promuove tutto ciò che crea unità e nello stesso tempo si adatta a trattare i suoi figli «in maniera diversa – con giustizia ‘disuguale’ –, perché ciascuno è diverso dagli altri»[13]. Questo rispetto per le tradizioni locali permane nel calendario attuale, che riconosce l’esistenza di feste mariane particolari, legate alla storia e alla devozione dei diversi membri del Popolo di Dio. Questo spiega la presenza, nel calendario della Prelatura, della festa di Nostra Signora del Bell’Amore, fissata al 14 febbraio.

Un periodo particolarmente importante del culto liturgico mariano è stato lo scorso XX secolo, che ha conosciuto quattro nuove feste mariane: la Madonna di Lourdes (Pio X, nel 1907), la Maternità della Vergine Maria (Pio XI, nel 1931), il Cuore Immacolato di Maria (Pio XII, nel 1944) e Santa Maria Regina (Pio XII, nel 1954). Oltre alla memoria del Santissimo Nome di Maria (12 settembre), l’ultima edizione del Messale romano ha inserito le memorie libere di Nostra Signora di Fatima (13 maggio) e Nostra Signora di Guadalupe (12 dicembre). L’estensione a tutto il rito latino di alcune celebrazioni legate a interventi particolari della Madonna dimostra l’amorevole vigilanza della Chiesa, che ricorda ai suoi figli la presenza, discreta ma efficace, di Maria: insieme a san Giuseppe, Ella va in pellegrinaggio con noi attraverso la storia.

Con la benedizione della Madre

Molti porticati di chiese medievali presentano una immagine caratteristica dell’Occidente: la Madre di Dio tiene fra le braccia il Bambino e con lo sguardo e il sorriso accoglie e saluta i pellegrini. Questa immagine, collocata nello spazio pubblico che si apre alla città, ci parla dello stile accogliente e missionario di Maria, che modella la vita della Chiesa attraverso la liturgia.

La sua presenza ci ricorda che Ella ci aspetta quando entriamo in una chiesa o in un oratorio per aiutarci a coltivare l’amicizia con suo Figlio. Sapere che Maria ci aspetta è un invito a raccoglierci, a prepararci bene alle diverse azioni liturgiche: una delicatezza di figli che si concreta in alcuni dettagli come arrivare per tempo, senza fretta, e disporre tutto il necessario (tovaglie d’altare, candele, libri) con quell’attenzione e quell’affetto che nostra Madre, «donna eucaristica»[14], metterebbe nel prepararsi alla «frazione del pane» della Chiesa primitiva[15].La gioia della Tutta Bella consiste nel «riprodurre nei figli i lineamenti spirituali del Figlio primogenito»[16]. Alla scuola di santa Maria, «la Chiesa impara a essere ogni giorno “serva del Signore”, a essere pronta a partire per andare incontro alle situazioni di maggiore necessità, a essere premurosa verso i piccoli e gli esclusi»[17]. Per questo, dopo averci invitati a entrare per essere trasformati da Lei, nostra Madre torna a salutarci e dal portico ci invia verso quella «bellissima guerra di pace»[18], gomito a gomito con gli uomini, nostri fratelli.

Juan Rego

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NOTE

[1] Conc. Vaticano II, Cost. Sacrosanctum Concilium (4-XII-1963), 103.

[2] Cfr. Messale Romano, Canone Romano.

[3] San Josemaría, Amici di Dio, n. 275.

[4] Cfr. Liturgia delle ore, Ad completorium, Antifona Sub tuum presidium.

[5] San Josemaría, “La Virgen María”, in Por las sendas de la fe, Cristiandad, Madrid 2013, pp. 170-171.

[6] Cfr. Collectio Missarum de Beata Vergine Maria, nn. 13.17.

[7] Sono le seguenti: 1 gennaio, La Madre di Dio; 15 agosto, L’Assunzione; 8 dicembre, l’Immacolata Concezione.

[8] 31 maggio , La Visitazione; 8 settembre, La Nascita della B.V. Maria.

[9] Il sabato successivo alla solennità del Sacratissimo Cuore di Gesù, Cuore Immacolato di Maria; 22 agosto, Santa Maria Regina; 15 settembre, Nostra Signora dei Dolori; 7 ottobre, Nostra Signora del Rosario; 21 novembre, Presentazione di Maria al Tempio.

[10] 11 febbraio, Nostra Signora di Lourdes; 13 maggio, Nostra Signora di Fatima; 16 luglio, Nostra Signora del Monte Carmelo; 5 agosto, Dedicazione della Basilica di Santa Maria Maggiore; 12 settembre, Santo Nome di Maria; 12 dicembre, Nostra Signora di Guadalupe.

[11] San Josemaría, “Las riquezas de la fe”, in Por las sendas de la fe, p. 31.

[12] Cfr. San Josemaría, Forgia, n. 638.

[13] San Josemaría, Amici di Dio, n. 173.

[14] San Giovanni Paolo II, Enc. Ecclesia de Eucharistia (17-IV-2003), nn. 53-58.

[15] Cfr. At 2, 42.

[16] Beato Paolo VI, Es. ap. Marialis cultus (2-II-1974), n. 57.

[17] Papa Francesco, Omelia, 5-VII-2014.

[18] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 76.

Come una grande sinfonia: i santi nell’anno liturgico

Nel concerto della storia, ogni santo suona uno strumento diverso. Noi ci affacciamo a questa musica facendo memoria di loro durante l’anno liturgico.

Nella rappresentazione del Giudizio Universale della Cappella Sistina, opera somma di Michelangelo, vediamo Cristo al centro, che sembra governare l’universo con un movimento del braccio. Accanto a lui si vede santa Maria, che guarda con pietà i suoi figli che si vanno presentando davanti al supremo Giudice. Intorno a queste due figure si vede una folla di persone: santi dell’Antico e del Nuovo Testamento, martiri e apostoli, che contemplano il Salvatore.

Questo tipo di rappresentazione del Giudizio Universale obbedisce a una lunga tradizione nell’arte cristiana. Nel Medioevo era normale, sulla facciata delle chiese e delle cattedrali, e a volte anche all’interno, mostrare Cristo circondato da santi: uomini e donne, giovani e anziani, dottori sapienti e semplici lavoratori manuali, re e papi, monaci e soldati, vergini e padri di famiglia, di tutti gli ambienti e luoghi, di tutte le razze e culture. Questa immensa folla spesso era contornata da angeli che suonano strumenti musicali, costituendo nell’insieme una grande orchestra che interpreta una meravigliosa sinfonia, diretta dal compositore e maestro, Gesù Cristo. Benedetto XVI ha paragonato i santi a un grande «insieme di strumenti che, pur nella loro individualità, elevano a Dio un’unica grande sinfonia di intercessione, di ringraziamento e di lode»[1]. Ognuno è maestro di uno strumento diverso e il risultato è una musica varia, sempre nuova, che interpretiamo quando, durante l’anno liturgico, facciamo memoria di tutti loro. I beati fanno parte della nostra vita attraverso la Comunione dei santi: siamo uniti alla Chiesa del Cielo, «dove le anime stanno trionfando con il Signore»[2]. La sensibilità liturgica cristiana si manifesta quando si intreccia con ciò che crediamo, viviamo, celebriamo e preghiamo.

Le ricchezze della santità cristiana

Nel corso della storia sono innumerevoli gli uomini e le donne che hanno messo in pratica le parole di Gesù: «Siate voi dunque perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste»[3]. La ricchezza di carismi dello Spirito Santo, le differenze nel modo d’essere delle persone e la vasta gamma di situazioni nelle quali i cristiani sono vissuti, fanno sì che questo mandato del Signore sia incarnato in maniere diverse. «Ogni stato di vita porta alla santità, sempre! A casa tua, sulla strada, al lavoro, in chiesa, in quel momento e nel tuo stato di vita è stata aperta la strada verso la santità»[4].

Quanto sono attraenti i santi! La vita di una persona che ha lottato per identificarsi con Cristo costituisce una grande apologia della fede. La sua potentissima luce risplende in mezzo al mondo. Se certe volte sembra che la storia degli uomini sia governata dal regno delle tenebre, probabilmente ciò è dovuto al fatto che queste luci brillano in minor numero o sono più attenuate: «queste crisi mondiali sono crisi di santi»[5]. Il contrasto fra la luminosa esistenza dei santi e le tenebre dalle quali forse si videro circondati, può essere grande; in realtà, molti furono oggetto di incomprensioni o di persecuzioni, aperte o subdole, come è accaduto al Verbo Incarnato: «la luce è venuta nel mondo, ma gli uomini hanno preferito le tenebre alla luce»[6]. Tuttavia, l’esperienza ci mostra l’indubbia attrattiva dei santi: in tanti ambienti della nostra società si continua a considerare con ammirazione la testimonianza di una vita cristiana forte, radicale, coerente. Le storie dei santi dimostrano inoltre che il contatto con il Signore riempie il cuore di pace e di gioia; che è possibile diffondere intorno a noi serenità, speranza e ottimismo, rimanendo nello stesso tempo aperti alle necessità degli altri, specialmente a quelle dei meno abbienti.

La devozione verso i santi

L’insondabile ricchezza della santità cristiana è stata continuamente ricordata e meditata dalla Chiesa alla luce della Parola di Dio. La Liturgia celebra con amore ogni anno i suoi figli che sono passati per il mondo, come Gesù, «facendo il bene»[7], come fonti viventi di luce per gli uomini loro fratelli, aiutandoli a essere felici su questa terra e nella vita futura. Le date che commemorano le loro rispettive memorie liturgiche corrispondono abitualmente al giorno della loro morte o dies natalis: la data in cui nascono alla nuova vita, quella del cielo. Altre volte ricordano altri momenti memorabili della loro biografia, specialmente quelli legati alla ricezione dei sacramenti.

Grande era la devozione per i santi da parte di san Josemaría: «Che amore quello di Teresa! Che zelo quello di Saverio! Che uomo meraviglioso san Paolo! Ebbene, Gesù, io... ti voglio più bene di Paolo, di Saverio e di Teresa!»[8]. La Sacra Liturgia è un luogo privilegiato per aumentare l’amore verso questi intercessori celesti e per sentirli vicini, come amabili compagni di viaggio durante la vita terrena. Il Messale Romano, riprendendo una tradizione plurisecolare di fede celebrata, contiene formulari comuni di preghiere per le Messe dei martiri, dei pastori, dei dottori della Chiesa, di vergini, e di santi e sante che hanno raggiunto la pienezza della vita cristiana in circostanze e stati di vita differenti. Nella maggioranza dei casi le loro feste contengono alcune di queste preghiere comuni e altre preghiere proprie.

In qualunque famiglia si festeggiano in modo particolare gli anniversari dei membri più eminenti, come il padre o la madre, i nonni... Lo stesso accade anche nella famiglia di Dio che è la Chiesa. Oltre alle feste della Madonna, il calendario generale celebra le solennità di san Giuseppe (19 marzo), della nascita di san Giovanni Battista (24 giugno), di san Pietro e san Paolo (29 giugno) e di Tutti i Santi (1 novembre). A esse si aggiunge un buon numero di feste di santi: oltre a quelle degli apostoli e degli evangelisti, che scandiscono l’intero anno, sono feste le memorie liturgiche di san Lorenzo (10 agosto), di santo Stefano protomartire (26 dicembre) e dei santi Innocenti (28 dicembre). A queste feste si uniscono le memorie, la cui celebrazione può essere libera oppure obbligatoria. Nell’Opera, oltre alle feste del Signore, della Madonna e di san Giuseppe, si celebrano con particolare devozione le festività della santa Croce, quelle dei santi Arcangeli e dei santi Apostoli, patroni degli apostolati della Prelatura, quelle degli altri Apostoli e degli Evangelisti, quella degli Angeli Custodi.

Come si legge nel libro dell’Apocalisse, i santi costituiscono «una moltitudine immensa, che nessuno poteva contare, di ogni nazione, razza, popolo e lingua»[9]. Questo Popolo comprende i santi dell’Antico Testamento, come il giusto Abele e il fedele patriarca Abraham, quelli del Nuovo testamento, i numerosi martiri dell’inizio del cristianesimo e i beati e i santi dei secoli successivi. È la grande famiglia dei figli di Dio, formata da coloro che hanno modellato la loro vita sotto l’impulso dell’animatore eterno, lo Spirito Santo.

Le collette del Messale Romano

Uno scrittore francese contemporaneo diceva che i santi sono come «i colori dello spettro in relazione con la luce»[10]. Ognuno esprime, con tonalità e splendore proprio, la luce della santità divina. Sembra come se il fulgore della Risurrezione di Cristo, nell’attraversare il prisma dell’umanità, si apra in una graduazione di colori vari e affascinanti. «Quando, nel ciclo annuale, la Chiesa fa memoria dei martiri e degli altri santi, essa “proclama il mistero pasquale” in coloro “che hanno sofferto con Cristo e con Lui sono glorificati; propone ai fedeli i loro esempi, che attraggono tutti al Padre per mezzo di Cristo, e implora per i loro meriti i benefici di Dio”»[11].

Attraverso i formulari delle Messe dei santi del Messale Romano, la Chiesa esprime la sua preghiera in parole che ci aiutano a considerare i diversi colori di questo spettro di luce. In ognuna di queste celebrazioni c’è almeno l’orazione colletta propria del santo, che il sacerdote recita nei riti iniziali, immediatamente prima della liturgia della Parola. Questa breve preghiera ci indica il carattere della celebrazione[12]: ricorda in modo succinto quale aspetto della santità di Dio era più evidente nel santo che commemoriamo quel giorno. Quasi sempre iniziano ricordando alcuni aspetti della storia della salvezza, in particolare del Mistero di Cristo. Di solito, inoltre, affidano il popolo cristiano al santo o alla santa, la cui intercessione s’implora per qualche circostanza della vita.

Il contenuto delle collette è molto ricco e vario. Per esempio, nella memoria di san Giovanni Fisher e san Tommaso Moro (22 giugno) si chiede la coerenza tra la fede e la propria esistenza (ciò che san Josemaría chiamerà “unità di vita”); o s’implora di avere ardore apostolico come san Francesco Saverio (3 dicembre); o di vivere del mistero di Cristo, soprattutto contemplando la sua Passione, come ha fatto santa Caterina da Siena (29 aprile); o di avere il cuore infiammato dal fuoco dello Spirito Santo, nel giorno di san Filippo Neri (26 maggio). Altre volte si chiedono doni e grazie per la Chiesa: la fecondità dell’apostolato nella memoria di san Carlo Lwanga e compagni martiri (3 giugno); la benedizioni di avere pastori secondo il cuore di Gesù, nel giorno di sant’Ambrogio (7 dicembre); oppure un’apertura fiduciosa dei cuori alla grazia di Cristo, come ripeteva san Giovanni Paolo II (22 ottobre). Con i santi si ripercorrono anche i mille aspetti della vita cristiana: così, nella memoria di san Juan Diego (9 dicembre) si contempla l’amore della Santissima Vergine verso il suo popolo, e in quella di sant’Agata (5 febbraio) si ricorda quanto fa piacere a Dio la virtù della purezza.

Questi esempi, che si potrebbero moltiplicare all’infinito, dimostrano come le preghiere delle celebrazioni dei santi costituiscono una ricchissima fonte per la nostra meditazione personale del giorno o per rivolgerci al Signore spontaneamente con qualche frase durante le ore di lavoro e di riposo. Sono come gemme preziose di una bellezza singolare, perché alcune risalgono a molti secoli prima e s’incastonano in quei gioielli della Tradizione cristiana che sono le celebrazioni liturgiche. Con esse preghiamo come hanno pregato tante generazioni di cristiani. Le memorie e le feste dei santi durante l’anno ci danno l’occasione di conoscere un po’ meglio questi potenti intercessori davanti alla Trinità, oltre che fare nuove amicizie nel Cielo.

Le stelle di Dio

Nei santi «il contatto con la Parola di Dio ha, per così dire, provocato un’esplosione di luce, mediante la quale lo splendore di Dio illumina questo nostro mondo e ci indica la strada. I Santi sono stelle di Dio, dalle quali ci lasciamo guidare verso Colui al quale anela il nostro essere»[13]. Come la stella d’Oriente guidò i Magi verso un incontro personale con Cristo, i santi ci indicano, come stelle polari nella notte, qual è il “nord” verso il quale dobbiamo dirigerci.

Tra le stelle che indicano il cammino, la Chiesa ha proposto anche, pubblicamente, la devozione del popolo cristiano per san Josemaría e il beato Álvaro. L’ardore apostolico e il servizio disinteressato verso la Chiesa e tutte le anime, che hanno scolpito l’identità cristiana del fondatore dell’Opus Dei e del suo primo successore, caratterizzano le preghiere che la Chiesa innalza a Dio nelle rispettive loro feste liturgiche. Nel primo caso, la Chiesa implora Dio, nostro Padre, di concedere «per la sua intercessione e il suo esempio, di essere configurati al tuo Figlio Gesù per mezzo del lavoro quotidiano, e di servire con ardente amore l’opera della Redenzione»[14] e di fare in modo che i sacramenti ricevuti «rafforzino in noi lo spirito di adozione a figli»[15]. Nell’orazione colletta del beato Álvaro si prega affinché, imitando il suo esempio, «ci spendiamo umilmente nella missione salvifica della Chiesa»[16], perché don Álvaro è stato fedele alla Chiesa e ha seguito lealmente san Josemaría nella diffusione del messaggio della chiamata universale alla santità e all’apostolato.

Ci aiuta ricorrere assiduamente all’intercessione di san Josemaría e del beato Álvaro perché ci ottengano dal cielo la fedeltà alla nostra vocazione personale in ogni circostanza. “Leggendo” le loro vite – come se fossero un grande romanzo – impariamo a essere santi nella vita ordinaria. Di fatto, come ricordava san Bernardo in una omelia del giorno di Tutti i Santi, «i santi non hanno bisogno dei nostri onori, né la nostra devozione aggiunge nulla in loro [...]; la venerazione della loro memoria trabocca a nostro vantaggio, non a quello loro. Per ciò che mi riguarda, confesso che, nel pensare a loro, mi sento ardere da grandi desideri»[17]. Ecco, allora, il significato del culto di questi uomini e donne di Dio: «Guardando al luminoso esempio dei santi risvegliare in noi il grande desiderio di essere come i santi: felici di vivere vicini a Dio, nella sua luce, nella grande famiglia degli amici di Dio»[18]. Inoltre, nel contemplare durante l’anno i santi e le sante di tutti i luoghi e di tutti i tempi, scopriremo che «furono, sono normali: di carne, come la tua. E vinsero»[19].

La celebrazione del culto dei santi ci ricorda con forza la chiamata universale alla santità: con la grazia di Dio, tutti possiamo corrispondere pienamente all’invito amorevole di partecipare alla Vita divina nella situazione in cui ci troviamo. Come metteva in evidenza Papa Francesco: «Tante volte siamo tentati di pensare che la santità sia riservata soltanto a coloro che hanno la possibilità di staccarsi dalle faccende ordinarie, per dedicarsi esclusivamente alla preghiera. Ma non è così! Qualcuno pensa che la santità è chiudere gli occhi e fare la faccia da immaginetta. No! Non è questo la santità! La santità è qualcosa di più grande, di più profondo che ci dà Dio. Anzi, è proprio vivendo con amore e offrendo la propria testimonianza cristiana nelle occupazioni di ogni giorno che siamo chiamati a diventare santi»[20]. Persone di ogni condizione ricorrono al cammino della perfezione cristiana: «sono molti i cristiani meravigliosamente santi; sono molte le madri di famiglia meravigliosamente, incantevolmente sante; sono molti i padri di famiglia stupendi. Occuperanno in cielo posti meravigliosi. E operai e contadini. Dove meno si pensa, lì ci sono anime innamorate di Dio»[21]. Com’è bello considerare che, man mano che passano gli anni, saranno sempre di più i santi della vita quotidiana che celebreremo liturgicamente perché ci spingano a innamorarci di Cristo nelle nostre attività abituali!

Fernando López Arias

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NOTE

[1] Benedetto XVI, Udienza, 25-IV-2012.

[2] San Josemaría, Appunti di una riunione familiare, 26-VI-1974, in Catequesis en América I, 695 (AGP, biblioteca, P04).

[3] Mt 5, 48.

[4] Papa Francesco, Udienza, 19-XI-2014.

[5] San Josemaría, Cammino, n. 301.

[6] Gv 3, 19.

[7] At 10, 38.

[8] San Josemaría, Cammino, n. 874.

[9] Ap 7, 9.

[10] J. Guitton, Oeuvres Complètes 2, Paris: Desclée de Brouwer, 1968, 933.

[11] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1173. Cfr. Concilio Vaticano II, Cost. Sacrosanctum Concilium, n. 104.

[12] Cfr. Istruzione generale del Messale Romano, n. 54.

[13] Benedetto XVI, Omelia, 6-I-2012.

[14] Orazione colletta della Messa di san Josemaría (26 giugno).

[15] Orazione dopo la comunione della Messa di san Josemaría (26 giugno).

[16] Orazione colletta della Messa del beato Álvaro (12 maggio).

[17] San Bernardo, Sermo 2, in Opera Omnia Cisterc. 5, 364 (Lectio altera dell’Ufficio di letture della Liturgia delle Ore del 1° novembre).

[18] Benedetto XVI, Omelia, 1-XI-2006.

[19] San Josemaría, Cammino, n. 133.

[20] Papa Francesco, Udienza, 19-XI-2014.

[21] San Josemaría, Appunti di una riunione familiare, 18-V-1970, in Crónica 1970, 284 (AGP, biblioteca, P01).

La musica che viene da Dio: canto e musica nella liturgia

La musica ha sempre occupato un posto centrale nella liturgia cristiana. Come il silenzio, è un linguaggio di cui abbiamo bisogno per entrare in sintonia con la bellezza di Dio, per scoprire la sua presenza. Non c’è fretta, non ci sono calcoli che tengono, come ogni volta che c’è di mezzo l’amore: cantiamo perché vogliamo dedicare tempo a Dio.

«Cantemus Domino, gloriose enim magnificatus est! Voglio cantare in onore del Signore: perché ha mirabilmente trionfato»[1]. Senza soluzione di continuità la liturgia della veglia pasquale unisce questo canto con il racconto del passaggio di Israele attraverso il Mar Rosso: la musica, piena di gioia, nasce spontanea nel toccare con mano la vicinanza di Dio. Il portento delle acque divise diventò, per il Popolo eletto, l’emblema della vicinanza di Dio: i salmi la riecheggiano assai spesso[2]. Nel tempo della Chiesa, questo evento ci parla del battesimo, della Croce, del cielo… Ci parla della nostra vita e della Vita che Dio ha preparato per noi sull’altra sponda, che «non è un semplice abbellimento di questa vita attuale: essa supera la nostra immaginazione, perché Dio ci stupisce continuamente con il suo amore e con la sua misericordia»[3].

Davanti «al Dio delle sorprese»[4], un Dio che sempre fa nuove tutte le cose[5], «le parole vengono meno, la lingua non riesce ad esprimersi; anche l’intelletto si acquieta. Non si ragiona, si guarda! E l’anima erompe ancora una volta in un cantico nuovo, perché si sente e si sa ricambiata dallo sguardo amoroso di Dio, in ogni istante della giornata»[6]. Davanti al Dio che ci sorprende con le sue novità, sorge spontanea la lode e l’adorazione: il canto e il silenzio. L’uno e l’altro sono profondamente imparentati, perché esprimono ciò che le semplici parole non riescono a dire. Perciò la liturgia li riserva per i momenti più sublimi. «La Chiesa canta – è stato detto – perché il parlare non sarebbe sufficiente alla sua preghiera. – Tu, cristiano – e cristiano scelto –, devi imparare a cantare liturgicamente»[7].

Un cantico nuovo

Umanamente irrisolvibile. Così era la situazione del popolo eletto, accerchiato tra il Mar Rosso e l’esercito egiziano. Davanti, la barriera del mare; alle spalle, la forza belligerante delle armi. «Il nemico aveva detto: “Inseguirò, raggiungerò, spartirò il bottino, se ne sazierà la mia brama; sfodererò la spada, li conquisterà la mia mano”»[8]. Così tante volte si viene a trovare anche la Chiesa, assediata da quanti vorrebbero cancellarla dalla faccia della terra, o almeno svuotarla del suo carattere soprannaturale.

Però Dio è con noi, come era con gli israeliti. A fronte della impossibilità umana, brilla la sua gloria in contrasto con la potenza del Faraone e dei faraoni della storia: in modo del tutto inatteso, il mare si ritrae e ci apre il cammino; poi si chiude di nuovo davanti al nemico. «Soffiasti con il tuo alito: il mare li coprì, sprofondarono come piombo in acque profonde»[9].

La narrazione sacra non svela i pensieri di Israele, mentre attraversavano il mare lungo un percorso asciutto, con muraglie di acqua a destra e a sinistra. Soltanto alla fine la Bibbia volge lo sguardo verso gli israeliti per mostrare la loro reazione. «Il popolo temette il Signore e credette in Lui e nel suo servo Mosè. Allora Mosè e gli Israeliti cantarono questo canto al Signore e dissero: “Voglio cantare in onore del Signore: perché ha mirabilmente trionfato”»[10]: timore e rinnovata fede in Dio, che trabocca nel primo canto nuovo[11] del quale la Scrittura dà notizia.

Non conosciamo quella musica. Nessuno ha potuto conservarla in qualche modo e neppure la tradizione orale l’ha fatta arrivare fino a noi. Però doveva essere sincera: sgorgava da una profonda gratitudine, esprimeva un profondo senso di adorazione. Dovette essere impressionante: ogni testimone esterno avrebbe potuto toccare con la mano la presenza di Dio in quel canto, come coloro che lo intonarono.

Dopo questo episodio, gli israeliti incontreranno altre difficoltà nel deserto. Prima di tutto, le acque amare di Mara, che diventavano dolci in virtù del legno, figura della Croce[12]; poi l’asprezza del deserto del Sin, che il Signore attenua con la manna e le quaglie; le acque di Massa e di Meriba… Dio riusciva sempre a porre rimedio alle difficoltà e il popolo riprendeva a cantare. La speranza era quella di arrivare al momento in cui tutto sarebbe stato un canto nuovo.

La venuta di Cristo ha inaugurato la salvezza definitiva: «La salvezza appartiene al nostro Dio seduto sul trono e all’Agnello»[13]. Allora si è cominciato a intonare il canto nuovo, che non finirà mai più. Nello stesso tempo, tuttavia, aspettiamo il momento in cui esso sarà pieno, come ce lo presenta l’Apocalisse[14]. In qualche modo la Chiesa è già arrivata nella terra promessa, ma continua il suo pellegrinaggio per il deserto: perciò nella liturgia parla di se stessa come «peregrinans in terra»[15]. In realtà, “nuovo”, nel linguaggio biblico, «non indica tanto la novità esteriore delle parole, quanto la pienezza finale che contraddistingue la speranza. Così dunque si canta la meta della storia, alla fine della quale la voce del male tacerà […]. Comunque, dopo questo aspetto negativo si presenta, con uno spazio molto maggiore, la dimensione positiva, quella del nuovo mondo felice che sta per arrivare»[16].

La musica del cielo

Quando l’Agnello ricevette il libro «i quattro esseri viventi e i ventiquattro vegliardi si prostrarono […], avendo ciascuno un’arpa e coppe d’oro colme di profumi, che sono le preghiere dei santi. Cantavano un canto nuovo»[17]. La Sacra Scrittura, nella sua sobrietà, non dimentica di menzionare il canto in cielo. È logico che lo faccia, perché «Dio non è solitudine, ma amore glorioso e gioioso, diffusivo e luminoso»[18]. L’immaginazione può suggerirci la musica che accompagnò la Madonna quando la Trinità Beatissima la ricevette in cielo. Eserciti di angeli aspettano la loro Regina che sta per arrivare in corpo e anima. La musica è solenne; trabocca di affetto, di gioia, di un delicato equilibrio della bellezza. La Madonna appare, risplendente, e il Figlio, che ha introdotto l’umanità in seno alla Trinità, riceve sua Madre.

La liturgia terrena, anche quando non riusciamo a coglierne tutta la bellezza, forse per le circostanze esterne o per la situazione in cui ci troviamo, è «il culto del tempio universale che è Cristo Risorto, le cui braccia sono distese sulla croce per attirare tutti nell’abbraccio dell’amore eterno di Dio. È il culto del cielo aperto»[19]. Per questo i prefazi della Messa terminano sempre invitando tutti a cantare il Sanctus insieme agli angeli e ai santi. Nel Sanctus la terra e il cielo si uniscono: «ci associamo pieni di gratitudine a questo canto di tutti i secoli, che unisce cielo e terra, angeli e uomini»[20]. «Io acclamo ed esulto con gli angeli; e non mi riesce difficile, perché so di essere circondato da loro, quando celebro la Santa Messa. Essi adorano la Trinità»[21].

È vero, nel racconto dell’annuncio dell’angelo ai pastori, «Luca non ha detto che gli angeli hanno cantato. Egli scrive molto sobriamente: l’esercito celeste lodava Dio e diceva: “Gloria a Dio nel più alto dei cieli…” (Lc 2,13 ss.). Ma da sempre gli uomini sapevano che il parlare degli angeli è diverso da quello degli uomini; che proprio in quella notte del lieto messaggio esso è stato un canto in cui la gloria sublime di Dio ha brillato. Così questo canto degli angeli è stato percepito fin dall’inizio come musica proveniente da Dio, anzi, come invito a unirsi nel canto, nella gioia del cuore per l’essere amati da Dio»[22].

Questo è il quadro nel quale si iscrive la ricca creatività musicale della liturgia, che cominciò a svilupparsi con la preghiera di Israele: lo sforzo di entrare in sintonia con la bellezza di Dio, per affacciarci sul cielo. «La liturgia è tempo di Dio e spazio di Dio, e noi dobbiamo metterci lì, nel tempo di Dio, nello spazio di Dio e non guardare l’orologio. La liturgia è proprio entrare nel mistero di Dio; lasciarsi portare al mistero ed essere nel mistero»[23]. San Josemaría scriveva, in questo stesso tono, che «durante la Santa Messa gli orologi dovrebbero fermarsi»[24]: davanti a Dio non c’è posto per una impostazione semplicemente strumentale, pragmatica. «L’apparire della bellezza, del bello, ci rende lieti senza che dobbiamo interrogarci sulla sua utilità. La gloria di Dio, dalla quale proviene ogni bellezza, fa esplodere in noi lo stupore e la gioia»[25].

Alla portata di tutti

La partecipazione di ciascuno al canto liturgico manifesta anche l’affetto, il «senso del mistero»[26] che ci induce a mettere tra parentesi i criteri di efficacia propri di altri contesti. Senza disattendere le circostanze professionali e familiari di tutti, spesso si può dare alla celebrazione liturgica quel tocco che aiuta ad adorare Dio in modo sensibile. Forse in questo andremo controcorrente rispetto a una cultura pragmatica della quale anche noi siamo figli; ma anche così, dando alla liturgia il suo tempo, con il semplice splendore della nostra fede portiamo il mondo a Dio: lo facciamo presente nella movimentata vita moderna, che non sa avere tempo per Lui. «Non è strano che molti cristiani, posati e persino solenni nella vita di relazione (non hanno fretta), nelle loro poco attive attività professionali, a tavola, nel riposo (neanche in ciò hanno fretta), si sentano incalzati dalla fretta e incalzino il Sacerdote, nella loro ansia di abbreviare, di affrettare il tempo dedicato al Sacrificio Santissimo dell’Altare?»[27]. La fede «è amore e perciò crea poesia e crea musica»[28]: se la nostra fede è viva, sapremo anche paragonarci in questo ai primi cristiani, a quelli che san Paolo incoraggiava a cantare e a celebrare il Signore con tutto il cuore[29].

La musica liturgica, dunque, non è una questione di sentimentalismo o di estetismo: è una questione d’amore, di voler «trattare il Signore con tenerezza di cuore»[30], e non «in una maniera formale e arida, con una fede priva di vibrazione»[31]. Così come sentiremmo la mancanza della musica in un momento di festa nella vita, è naturale voler dare questo rilievo alla liturgia. Alcune volte, nella celebrazione quotidiana, basterà un canto breve, di devozione: Adoro te devote, Ave Maris Stella, Rorate Coeli, ecc. Nelle feste, secondo le preferenze dei fedeli, la musica sarà più protagonista: si canteranno alcune parti della Messa – il Gloria, il Sanctus, ecc. –, magari facendosi accompagnare dall’organo.

Nel corso dei secoli la Chiesa ha accumulato una preziosa tradizione di musica sacra. La novità del culto cristiano favorì la ricerca di forme poetiche e musicali nuove che dimostravano come la preghiera s’innalzava a livelli inusitati. «Compete agli uomini cantare Salmi, ma cantare inni compete agli Angeli e a quelli che conducono una vita come quella degli Angeli»[32]. Così, nella liturgia romana, il gregoriano si mette in evidenza come canto proprio[33], con il quale possiamo pregare durante la celebrazione della Santa Messa: per esempio, il Messale Romano d’altare riporta le note per poter cantare il Per ipsum alla fine della preghiera eucaristica, così come altre preghiere.

Nel grande repertorio di musica sacra cristiana si trovano canti alla portata di tutte le sensibilità e capacità: dalle semplici melodie alle polifonie complesse. Vi sono anche canti di fattura più recente che, dalla propria identità culturale, sanno offrire musica al mistero di Dio. Sia i pezzi più tradizionali che quelli moderni si trovano nei libri pubblicati e destinati ai fedeli; è possibile anche compilare delle raccolte dei canti più adatti a ogni località.

Questo è un campo promettente anche per le persone con una maggiore preparazione musicale: l’impegno a dedicare la loro creatività per rendere più luminoso il culto li farà diventare più generosi anche con Dio, perché, nel dedicare questo tempo al Signore e agli altri, offrono il sacrificio di Abele[34]. In ogni caso, conviene ricordare almeno l’entusiasmo con cui uno prepara, per esempio, la festa del proprio compleanno; conviene imparare alcuni canti che fanno parte della cultura cristiana, ed esprimere così un’autentica sensibilità liturgica e favorire la preghiera. Nella liturgia stiamo con Dio, e a Dio piace che cantiamo, perché a volte parlare non basta.

Il linguaggio dell’adorazione

La musica, nella liturgia, non è un semplice accompagnamento o un ornamento; non è neppure l’interpretazione di un tema religioso che richiama l’attenzione su se stesso: nell’uno e nell’altro caso la musica fluirebbe parallelamente alla celebrazione, mentre, invece, dovrebbe essere una stessa cosa con essa[35]. La vera musica liturgica è essa stessa preghiera, è essa stessa liturgia; non ci distrae, non si limita a darci una gioia sensibile o un piacere estetico: ci aiuta a raccoglierci, ci introduce nel mistero di Dio. Ci porta all’adorazione, che ha nel silenzio uno dei suoi linguaggi privilegiati: «Il silenzio – ci ricorda il Papa – è la nube che copre il mistero»[36]. Se la musica è di Dio, non entrerà in competizione con il silenzio: ci porterà verso il silenzio vero, quello del cuore.

Gli istanti di silenzio che la liturgia prevede – prima di iniziare la Messa, all’atto penitenziale, nei memento, alla consacrazione, ecc. – sono un invito a raccoglierci in adorazione. Ci preparano al momento della comunione, perché «per comunicare veramente con un’altra persona devo conoscerla, saper stare in silenzio vicino a lei, ascoltarla, guardarla con amore. Il vero amore e la vera amicizia vivono sempre di questa reciprocità di sguardi, di silenzi intensi, eloquenti, pieni di rispetto e di venerazione, così che l’incontro sia vissuto profondamente, in modo personale e non superficiale»[37].

«Tu, io, adoriamo il Signore?», ci domanda il Papa, guidandoci verso il centro più intimo della liturgia, che sarà il nostro cielo. «Andiamo da Dio solo per chiedere, per ringraziare, o andiamo da Lui anche per adorarlo? Che cosa vuol dire allora adorare Dio? Significa imparare a stare con Lui, a fermarci a dialogare con Lui, sentendo che la sua presenza è la più vera, la più buona, la più importante di tutte […]; adorare il Signore vuol dire che siamo convinti davanti a Lui che è il solo Dio, il Dio della nostra vita, il Dio della nostra storia»[38].

Carlos Ayxelà

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NOTE

[1] Es 15, 1.

[2] Cfr. Sal 65 (66): 77 (78): 105 (106); 135 (136).

[3] Papa Francesco, Angelus, 10-XI-2013.

[4] Papa Francesco, Omelia a Santa Marta, 20-I-2014.

[5] Cfr. Ap 21, 5.

[6] San Josemaría, Amici di Dio, n. 307.

[7] San Josemaría, Cammino, n. 523.

[8] Es 15, 9.

[9] Es 15, 10.

[10] Es 14, 31 – 15, 1.

[11] Cfr. Sal 32 (33); 39 (40); 95 (96); 97 (98); 143 (144). 149.

[12] Cfr. Es 15, 22-25.

[13] Ap 7, 10.

[14] Ap 5, 9-10; 14, 3.

[15] Messale Romano, Preghiera Eucaristica III.

[16] Benedetto XVI, Udienza, 26-I-2006. Cfr. Sal 143 (144).

[17] Ap 5, 8-9.

[18] Benedetto XVI, Omelia, 19-II-2012.

[19] Benedetto XVI, Udienza, 3-X-2012.

[20] Benedetto XVI, Omelia, 24-XII-2010.

[21] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 89.

[22] Benedetto XVI, Omelia, 24-XII-2010.

[23] Papa Francesco, Omelia, 10-II-2014.

[24] San Josemaría, Forgia, n. 436.

[25] Benedetto XVI, Omelia, 24-XII-2010.

[26] San Giovanni Paolo II, Enc. Ecclesia de Eucharistia, 17-IV-2003, n. 49.

[27] San Josemaría, Cammino, n. 530.

[28] Benedetto XVI, Udienza, 21-V-2008.

[29] Cfr. Ef 5, 19; Col 3, 17.

[30] San Josemaría, Amici di Dio, n. 167.

[31] San Josemaría, Forgia, n. 930.

[32] Origene, Sel. in psalmos, in Sal 119 (118), 71.

[33] Cfr. Conc. Vaticano II, Cost. Sacrosanctum concilium (4-XII-1963), n. 116.

[34] Cfr. Messale Romano, Preghiera Eucaristica I; cfr. Gn 4, 4.

[35] Cfr. Conc. Vaticano II, Cost. Sacrosanctum concilium (4-XII-1963), n. 112.

[36] Papa Francesco, Omelia a Santa Marta, 20-XII-2014.

[37] Benedetto XVI, Omelia, 7-VI-2012.

[38] Papa Francesco, Omelia, 14-IV-2013.

Uniti in comunione: si prega con tutta la Chiesa

Il Canone Romano della santa Messa, ci dà la misura della preghiera della Chiesa, che abbraccia lo spazio e il tempo. come le braccia aperte di Gesù sulla Croce.

«Celebro la Messa con tutto il popolo di Dio. Dirò di più: mi trovo anche con coloro che ancora non si sono avvicinati al Signore, con coloro che sono lontani e non appartengono ancora al suo gregge. Anche costoro porto nel cuore. E mi sento circondato da tutti gli uccelli che volano e attraversano l’immensità del cielo; tanto che alcuni di loro guardano a faccia a faccia il sole [...]. E mi sento circondato da tutti gli animali che popolano la terra: quelli razionali, cioè gli uomini – per quanto a volte noi uomini perdiamo la ragione –, e quelli irrazionali, che scorazzano su tutta la superficie del globo, oppure abitano le viscere nascoste del pianeta. Sì, io mi sento così, quando rinnovo il Santo Sacrificio della Croce!»[1].

Stiamo percorrendo i diversi momenti dell’anno liturgico, approfondendo tutto l’arco delle tonalità che acquista, nel tempo, la preghiera della Chiesa. Le parole di san Josemaría sull’Eucaristia, «cuore del mondo»[2], ci pongono davanti alla vera portata del culto cristiano, che, come annunciava uno dei salmi messianici, abbraccia tutto lo spazio - «a mari usque ad mare, da mare a mare»[3] - e tutto il tempo - «quanto il sole, quanto la luna, per tutti i secoli»[4] -. Tutto ha avuto inizio sulla Croce: già allora Gesù comprendeva nella sua preghiera tutta la Chiesa, dando così corpo alla communio sanctorum di tutti i luoghi e di tutti i tempi. E ogni cosa ritorna alla Croce: «omnes traham ad meipsum, attirerò tutti a me»[5]. In ogni celebrazione eucaristica c’è tutta la Chiesa, cieli e terra, Dio e gli uomini. Per questo nella Santa Messa vengono superate non soltanto le frontiere politiche o sociali, ma pure quelle che separano il cielo e la terra. L’Eucaristia è katholikē, che in greco significa universale, cattolica: ha la misura del tutto, perché lì c’è Dio, e con Lui ci siamo tutti noi, in unità con il Papa, con i Vescovi, con i credenti di tutte le epoche e luoghi.

Ora, alla fine di questa serie, rifletteremo su alcuni punti della Preghiera Eucaristica attraverso il Canone Romano[6]. Cercheremo di scoprire così tutta l’ampiezza della preghiera della Chiesa, che nasce dall’ampiezza di Dio. Se durante la Messa riusciremo a pregare con questo senso universale, non sentendoci soli, il Signore ci dilaterà il cuore - «dilatasti cor meum»[7] -, ci farà pregare con tutti i nostri fratelli nella fede; ci farà essere memoria di Dio, balsamo di Dio, pace di Dio per tutta l’umanità.

Sanctus, Sanctus, Sanctus

La Preghiera Eucaristica inizia con il Prefazio, che mette sempre davanti ai nostri occhi motivi di gratitudine. Alcune volte non saremo capaci di capire che tutto ciò ci riguarda da vicino; però la Chiesa sa quello di cui abbiamo bisogno e noi possiamo confidare nella sua sapienza, anche se a volte non lo comprendiamo. Proprio alla fine del Prefazio ci ricorda che è sempre la Chiesa, di tutti i luoghi e di tutti i tempi, a celebrare l’Eucaristia, sia che partecipano migliaia di persone, «sia che assista il sacerdote, unica persona presente, un bambino e per giunta distratto»[8].

Il Prefazio si conclude con il Sanctus, la «lode incessante che la Chiesa celeste, gli angeli e tutti i santi cantano al Dio tre volte santo»[9]. Cantiamo, uniti alla liturgia del cielo, e lo facciamo non soltanto a titolo personale, ma a nome di tutta l’umanità e dell’intera creazione, che ha bisogno della voce dell’uomo. Per questo siamo liturgos della creazione, interpreti e sacerdoti del canto che le creature vogliono intonare a Dio: «Facciamo menzione del cielo e della terra, del mare, del sole e della luna, degli astri e di tutte le creature razionali e irrazionali, visibili e invisibili, degli angeli, delle virtù, delle dominazioni, delle potestà, dei troni, dei cherubini dai molti aspetti (cfr. Ez 10, 21), con l’anelito di dire come Davide: Esaltate con me il Signore (Sal 33 [34], 4)»[10].

Memento Domine...

Questa preghiera ecclesiale, questo pregare insieme, si avverte anche nelle cosiddette intercessioni: «Memento Domine, ricordati Signore», gli diciamo, e allora noi stessi diventiamo «memoria di Dio» per la nostra famiglia e per gli amici, per le persone che si affidano alle nostre preghiere e anche per tutti coloro dei quali forse soltanto Lui si ricorda. Si tratta di qualcosa di essenziale nella «nostra Messa»[11], perché, «se manca la memoria di Dio, tutto si riduce, tutto si ferma all’io, al mio benessere. La vita, il mondo, gli altri, perdono ogni consistenza, non contano più nulla [...]. Se perdiamo la memoria di Dio, anche noi perdiamo la consistenza, anche noi ci svuotiamo, perdiamo il nostro volto, come il ricco del Vangelo»[12].

La preghiera d’intercessione ci introduce in pieno nella preghiera di Gesù, che è l’unico intercessore davanti al Padre a favore di tutti gli uomini. «Intercedere, chiedere in favore di un altro, dopo Abramo, è la prerogativa di un cuore in sintonia con la misericordia di Dio. Nel tempo della Chiesa, l’intercessione cristiana partecipa a quella di Cristo: è espressione della comunione dei santi»[13]. Le prime comunità cristiane praticarono intensamente questa forma di richiesta che non conosce frontiere, come si deduce dalle prime anafore eucaristiche. Cercavano di acquisire i sentimenti di Colui che «vuole che tutti gli uomini siano salvati e arrivino alla conoscenza della verità»[14]. Nella Preghiera eucaristica, se da parte nostra mettiamo l’affetto, Dio ci ingrandisce il cuore, lo fa della stessa misura di quello di Cristo.

Con tale magnanimità chiediamo in primo luogo per tutta la Chiesa: «perché tu le dia pace e la protegga, la raccolga nell’unità e la governi su tutta la terra...». E cominciamo con l’unirci al Papa, al vescovo della nostra diocesi; nelle sante Messe celebrate nei Centri dell'Opus Dei, come è logico, può seguire anche la preghiera per il Padre, il Prelato dell'Opera: preghiamo così «strettamente uniti l’un l’altro, formando una famiglia molto unita»[15].

Poi l’intercessione diventa una richiesta per tutti i fedeli presenti e in favore di quelli per i quali si offre il sacrificio: «Memento, Domine, famulorum famularumque tuarum N. et N. et omnium circumstantium... Ricordati, Signore, dei tuoi fedeli N. ed N. Ricordati di tutti i presenti, dei quali conosci la fede e la devozione...». La Preghiera eucaristica prima pone davanti al Signore le necessità di quelli, cristiani o meno, per i quali si sta pregando specificamente, anche se non occorre dire i loro nomi ad alta voce. Il sacerdote – dicono le rubriche – congiunge le mani e prega per alcuni istanti per coloro che intende affidare a Dio. Abitualmente san Josemaría si fermava un po’ di più: «Faccio un Memento molto lungo. Ogni giorno con colori diversi, con vibrazioni nuove, con luci la cui intensità può variare. Il comune denominatore della mia offerta della Messa è però sempre questo: la Chiesa, il Papa e l’Opus Dei. [...] Mi ricordo di tutti, di tutti: non posso fare alcuna eccezione. Non dico: quello no, perché è un mio nemico; e quell’altro nemmeno, perché mi ha fatto del male; e neppure quello là, perché mi ha calunniato, mi diffama, mente... No! Io mi ricordo di tutti!»[16].

Communicantes et memoriam venerantes...

Il Canone Romano ci ricorda anche che nella Santa Messa stiamo non soltanto con il Signore, ma anche con gli uomini di qualunque luogo e tempo. Per questo si parla non soltanto della Trinità e del Verbo incarnato, della sua morte e della sua risurrezione; si pronunciano anche i nomi di altre persone importanti nella famiglia, perché sappiamo di essere anche in loro compagnia.

«Communicantes et memoriam venerantes... In comunione con tutta la Chiesa, ricordiamo e veneriamo...» anzitutto la Santissima Vergine, Madre di Gesù Cristo, nostro Dio e Signore; poi san Giuseppe[17], seguito dai nomi dei dodici apostoli, tra i quali si include san Paolo[18], e di dodici martiri dei primi quattro secoli dell’era cristiana[19].

Non si tratta di una “enumerazione onorifica”, come quelle che a volte troviamo nei documenti ufficiali, non senza una certa noia e fretta che finiscano presto. Si tratta della nostra famiglia, «la grande famiglia dei figli di Dio che è la Chiesa Cattolica»[20]. Nella Santa Messa siamo in comunione non solo con i nostri fratelli «sparsi per il mondo»[21], ma anche con i nostri fratelli glorificati in Cielo e con quelli che si purificano per poter vedere con loro il volto di Dio. «Mentre noi celebriamo il sacrificio dell'Agnello, ci uniamo alla liturgia celeste, associandoci a quella moltitudine immensa che grida: La salvezza appartiene al nostro Dio seduto sul trono e all'Agnello!» (Ap 7,10). L'Eucaristia è davvero uno squarcio di cielo che si apre sulla terra [...] e getta luce sul nostro cammino»[22].

Memento etiam, Domine...

Poco dopo la consacrazione, nel momento in cui le altre preghiere eucaristiche concentrano le loro richieste, il Canone Romano le continua: «Ricordati, o Signore, dei tuoi fedeli che ci hanno preceduto con il segno della fede e dormono il sonno della pace». Il celebrante si raccoglie alcuni istanti e prega per i defunti; poi prosegue con alcune tenere parole, molto profonde: «Dona loro, Signore, e a tutti quelli che riposano in Cristo, la beatitudine, la luce e la pace».

Il ricordo dei nostri fratelli defunti mette davanti ai nostri occhi, ancora una volta, la fraternità: gli altri. Lo Spirito Santo allarga nuovamente i nostri cuori, in modo che qui possiamo pregare non soltanto per i nostri cari defunti, ma anche per tutti gli uomini e donne che Dio ha chiamato a sé dal giorno precedente; forse alcuni saranno morti molto soli e Dio è andato incontro a loro ad asciugare le lacrime dei loro occhi[23]. «Quando arriva il memento dei defunti, che gioia ricordarsi di tutti quanti! Naturalmente prego in primo luogo per i miei figli, per i miei genitori e per i miei fratelli; per i genitori e per i fratelli dei miei figli; per tutti coloro che si sono avvicinati a me o all’Opus Dei per farci del bene – lo faccio con animo grato. Poi prego – lo faccio con ancor maggiore convinzione – per chi ha cercato di diffamarci con la menzogna! – Lo faccio per buoni motivi. Lo perdono di cuore, Signore, perché Tu mi perdoni. Inoltre offro per lui gli stessi suffragi che offro per i miei genitori e per i miei figli [...]. Come ci si sente felici, quando ci si comporta così!»[24].

De moltitudine miserationum tuarum sperantibus

Il Canone si avvia alla conclusione e intercede ancora per i presenti, celebrante e fedeli. «Nobis quoque peccatoribus famulis tuis, de multitudine miserationum tuarum sperantibus... Anche a noi, tuoi ministri, peccatori, ma fiduciosi nella tua infinita misericordia, concedi, o Signore, di aver parte nella comunità dei tuoi santi apostoli e martiri...»[25]. Poi si nomina san Giovanni Battista, seguito da sette martiri uomini e sette martiri donne: sette è un numero che, come il dodici incontrato più sopra, ha una forte impronta biblica: se il dodici ricorda le scelte divine (delle tribù d’Israele, degli Apostoli, ecc.), il sette è simbolo di pienezza, di totalità.

Fissiamo il nostro sguardo nel cielo: il Popolo di Dio si affida ai suoi santi nei momenti più trascendentali del suo culto, e la Santa Messa è il luogo nel quale la Chiesa del cielo e la Chiesa sulla terra sanno di essere più unite. Benedetto XVI ci invitava a ringraziare Dio «perché ci ha mostrato il suo volto in Cristo, ci ha dato la Madonna, ci ha dato i santi, ci ha chiamati a essere un solo corpo, un solo spirito con Lui»[26]. E dato che ringraziare vuol dire voler bene, gli possiamo dire con san Tommaso d’Aquino: «Tu che tutto sai e puoi, che ci nutri sulla terra, conduci i tuoi fratelli alla tavola del cielo, nella gioia dei tuoi santi»[27].

Juan José Silvestre

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NOTE

[1] San Josemaría, parole pronunciate in una riunione di famiglia, 22-V-1970 (citate in J. Echevarría, Para servir a la Iglesia, Rialp, Madrid 2001, 189-190).

[2] San Giovanni Paolo II, Enc. Ecclesia de Eucharistia, 17-IV-2003, n. 59.

[3] Sal 71 [72], 8.

[4] Sal 71 [72], 5.

[5] Gv 12, 32.

[6] Quando non c’è un’altra indicazione, le citazioni seguenti sono tratte dalla Preghiera Eucaristica I, o Canone Romano.

[7] Sal 118 [119], 32.

[8] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 89.

[9] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1352.

[10] San Cirillo di Gerusalemme, Catechesi mistagogica V, 6 (PG 33, 1114).

[11] San Josemaría, È Gesù che passa, n. 169.

[12] Papa Francesco, Omelia, 29-XI-2013.

[13] Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2635.

[14] 1 Tm 2, 4.

[15] Beato Álvaro del Portillo, Lettera, 29-VI-1975 (in Cartas de familia II, n. 19 [AGP, Biblioteca, P17]).

[16] San Josemaría, appunti di una riunione familiare, 1-IV-1972 e 10-V-1974 (citato in J. Echevarría, Vivere la santa Messa, Ares, Milano 2010, p. 92).

[17] Il suo nome è stato introdotto per decisione di san Giovanni XXIII nel 1962. Papa Francesco, mediante il Decreto Paterna vices dell’1-V-2013, ha introdotto la menzione di san Giuseppe anche nelle Preghiere eucaristiche II, III e IV.

[18] San Mattia è citato nel secondo elenco, dopo la consacrazione.

[19] Sono cinque Papi, un vescovo, un diacono, seguiti da Crisogono – del quale non si sa se fosse chierico o laico – e quattro laici.

[20] Javier Echevarría, Lettera, 9-I-2002 (in Cartas de Familia V, n. 4 [AGP, Biblioteca, P17]).

[21] Messale Romano, Preghiera Eucaristica III.

[22] San Giovanni Paolo II, Enc. Ecclesia de Eucharistia, n. 19.

[23] Cfr. Messale Romano, Preghiera Eucaristica III.

[24] San Josemaría, Appunti di una riunione familiare, 10-V-1974 (citato in J. Echevarría, Vivere la santa Messa, pp. 128-129).

[25] Anche se in origine la frase “noi, tuoi ministri, peccatori” poteva riferirsi unicamente al sacerdote celebrante e ai suoi ministri, attualmente sembra evidente – alla luce delle altre Preghiere eucaristiche – che si chiede per tutti l’unione con la Chiesa celeste.

[26] Benedetto XVI, Discorso, 20-II-2009.

[27] San Tommaso d’Aquino, Inno Lauda Sion.