Tavola dei Contenuti (TOC)

PREFAZIONE

PARTE PRIMA

1. Quale è lo scopo della confessione frequente?

2. Come dobbiamo fare la confessione frequente?

3. Direttore spirituale, confessore e penitente.

4. L’educazione della coscienza

PARTE SECONDA

1. Fate penitenza!

2. Il peccato (1)

3. Il peccato (2)

4. Il peccato veniale (1)

5. Il peccato veniale (2)

6. La vittoria sul peccato veniale deliberato.

7. Il peccato di fragilità

8. La vita di perfezione

9. Le imperfezioni.

10. L’amor proprio.

11. La tiepidezza

12. I peccati di omissione.

13. Il Fariseismo.

14. Il pentimento

15. Il pentimento (2)

16. Il pentimento (3)

17. La compunzione del cuore.

18. La soddisfazione sacramentale.

19. La grazia sacramentale.

20. Il timor di Dio

21. L’amore interessato.

22. L’amore perfetto.

23. L’amore di Cristo.

24. L’amore del prossimo.

25. La vita di preghiera.

26. La Comunione frequente.

APPENDICE

Per ricevere il Sacramento della Penitenza.

PENTIMENTO E PROPOSITO

PREGHIERA

ALTRA PREGHIERA

DOPO LA CONFESSIONE

Schema di esame di coscienza secondo il Pater noster.

BENEDETTO BAUR O.S.B.

Arciabate di Beuron

LA CONFESSIONE FREQUENTE

Istruzioni, meditazioni e preghiere

ad uso di coloro che ricevono frequentemente

il sacramento della penitenza

Altri libri disponibili su: www.bibliotecaspirituale.it

v. 2.0

Foto di copertina: Il ritorno del figliol prodigo,

di Bartolomé Esteban Murillo (1617–1682)

National Gallery of Art, Wikimedia Commons

PREFAZIONE

Non poco si è scritto e discusso negli ultimi anni, sotto la spinta del rinnovamento liturgico e di alcuni nuovi orientamenti nel campo della pietà cattolica, sulla confessione frequente dei peccati veniali o, come è stata chiamata, sulla «confessione di devozione». Anche l’Enciclica di Pio XII, del 29 giugno 1943, vi ha rivolto la sua attenzione e, contro coloro che «attenuano o estinguono la stima della confessione frequente», ne ha preso la difesa ed ha raccomandato «sommamente quel pio uso, introdotto dalla Chiesa per ispirazione dello Spirito Santo, della confessione frequente». Con ciò l’opinione della Santa Chiesa in materia è pienamente chiarita. Quelli dunque che «attenuano o estinguono la stima della confessione frequente, sappiano — dice l’Enciclica — che intraprendono cosa aliena allo Spirito di Cristo e funestissima al Corpo mistico del nostro Salvatore».

Purtroppo non pochi, anche nel campo cattolico, sono quelli che sollevano difficoltà intorno alla confessione frequente, e credono di non doverla raccomandare, di dover anzi trattenere da essa, mentre la Chiesa nel suo codice ne fa addirittura un dovere per i candidati al sacerdozio e per i religiosi.

Dal tempo della prima edizione di questa opera (1922) sono emersi alcuni nuovi e importanti punti di vista in seguito alle difficoltà che sono state sollevate contro la confessione frequente. Da varie parti sono state anche avanzate proposte buone e pratiche tendenti a ravvivarla. Mi è parso quindi necessario d’intraprendere una rielaborazione radicale delle precedenti edizioni, allo scopo di mettere in valore i nuovi dati e fonderli in un tutto organico.

«La confessione frequente» è scritta anzitutto per le molte persone che tendono seriamente alla perfezione nello stato sacerdotale e religioso, nonché per tante persone veramente pie che vivono nel mondo. Sono fermamente convinto che oggigiorno in questi ambienti è vivamente sentito il bisogno di ricorrere frequentemente alla confessione e di farla in modo che sia veramente feconda e vivificante. Essa non deve divenire una «pratica» che si compie così per fare, né deve essere fatta meccanicamente o soltanto perché prescritta ai religiosi dal diritto canonico o dalla regola. Il presente lavoro mira appunto ad approfondire e a ravvivare la confessione frequente, ad aiutare a comprenderla e a mostrare l’alto valore che essa ha per la vita cristiana.

L’Abate Butler scrisse una volta: «Quanto più i cattolici colti e spiritualmente elevati si gettano nella viva corrente del cattolicesimo e con semplicità di cuore partecipano alle comuni pratiche di pietà — ciascuno secondo le proprie personali inclinazioni, tendenze e preferenze — tanto più in alto salgono nella religione dello Spirito» (Benedictine Monachism, Londra 1919, pag. 306). Mi sembra che questa parola valga anche per la confessione frequente, dato che essa è tanto in uso nella Chiesa ed è tanto insistentemente raccomandata dalla suprema Autorità.

Per quanto riguarda il titolo del libro, credo di dover abbandonare il titolo precedente. Ma neanche l’altra dicitura: «confessione di devozione», per quanto giusta nel significato, incontra favore presso di noi. Poiché ora anche Pio XII usa l’espressione «confessione frequente», mi sono deciso ad adottarla come titolo della nuova edizione. Intendiamo per confessione frequente la confessione di peccati esclusivamente veniali, oppure di peccati già in precedenza validamente confessati e rimessi, che vengano nuovamente confessati o «inclusi». Si tratta inoltre di una confessione che ha luogo spesso, almeno una volta al mese all’incirca.

Arciabbazia di Beuron, Pentecoste 1945.

BENEDETTO BAUR

PARTE PRIMA

LA CONFESSIONE FREQUENTE

1. Quale è lo scopo della confessione frequente?

Può ricevere frequentemente il sacramento della penitenza chi ricade continuamente in un peccato mortale e vuole ottenerne il perdono da Dio. Non è questo il senso nel quale noi qui parliamo di confessione frequente. Ciò che qui intendiamo è la frequente confessione di una persona che generalmente non commette nessun peccato mortale, che vive dunque una vita di unione con Dio, e che a Lui è legata nell’amore. Anche questi commette infedeltà e mancanze d’ogni genere, e soffre di varie debolezze, abitudini e tendenze disordinate, nella lotta contro la concupiscenza e l’amor proprio. Egli non resta indifferente all’aver mancato in varie occasioni, sia pure in cose senza alcuna sostanziale importanza, e all’aver agito contro la propria coscienza. Ciò che gli preme è di purificare la sua anima da ogni macchia di peccato o di errore, di conservarla pura e di rafforzare la volontà nella lotta per avvicinarsi a Dio. Per questa ragione egli ricorre spesso, eventualmente anche tutte le settimane, alla confessione. Egli cerca una purificazione interiore, cerca un consolidamento della volontà, una nuova energia per lo sforzo diretto a raggiungere la perfetta unione con Dio e con Cristo. Sa bene di non essere minimamente obbligato in coscienza a confessare i peccati veniali che ha commesso. Sa essere esplicita dottrina della Chiesa che i peccati veniali possono venir taciuti nella confessione, perché esistono molti altri mezzi con i quali la colpa dei peccati veniali viene tolta dall’anima. Tali mezzi sono tutti gli atti di una vera contrizione soprannaturale, tutte le preghiere per il perdono del peccato, tutte le opere assunte e i dolori sopportati con spirito di penitenza e di espiazione. Sono inoltre tutti gli atti di perfetta carità verso Dio e Cristo, tutte le azioni e le opere di cristiano amor del prossimo scaturite da moventi soprannaturali, come tutte le opere compiute e i sacrifici offerti per amore soprannaturale. Un altro mezzo è costituito dal giusto uso dei cosiddetti Sacramentali, per es. dell’acqua benedetta, da una serie di preghiere liturgiche come il Confiteor, L’Asperges e, specialmente, dalla partecipazione alla S. Messa e dalla frequenza alla S. Comunione: per mezzo della S. Comunione noi «veniamo liberati dalle colpe quotidiane» (Concilio di Trento, sess. 13, cap. 2). Quanto facile ha reso dunque la misericordia di Dio all’anima che compie un sincero sforzo, il riparare immediatamente una mancanza nella quale sia incorsa!

I. Quando esistono tante vie per purificare l’anima dal peccato veniale anche all’infuori del sacramento della penitenza, quale senso e quale valore ha la confessione dei peccati veniali? In che cosa consiste l’«utilità» di questa confessione, della quale parla il Concilio di Trento? Esso dice: «I peccati veniali, con i quali non ci escludiamo dalla grazia di Dio e nei quali cadiamo più di frequente, vengono giustamente (recte) e utilmente accusati nella confessione, come è dimostrato dall’uso delle persone pie» (sess. 14, cap. 5).

a) L’utilità della confessione dei peccati veniali sta anzitutto nel fatto che si riceve un sacramento. La remissione dei peccati avviene in virtù del sacramento, cioè di Cristo. Nel sacramento della penitenza «a coloro che hanno peccato dopo il battesimo viene applicato il beneficio della morte di Cristo» (Concilio di Trento, sess. 14, cap. 1). Qui è bene osservare che non sono di per sé i peccati commessi, ma è l’avversione interiore dell’uomo per il suo peccato, quello che il sacramento accoglie ed eleva ad una unione piena di grazia con Dio. Poiché si tratta di peccati esclusivamente veniali, la grazia qui elargita non è, come per i peccati mortali, il rinnovarsi della vita di grazia in noi, ma è un rafforzamento, un aumento, un approfondimento della vita soprannaturale nell’uomo, del santo amore. Il sacramento della penitenza ha in primo luogo un’azione positiva: il rafforzamento della nuova vita, l’aumento della grazia santificante e, in relazione con essa, una grazia d’assistenza che spinge la nostra volontà a un atto di amore o di pentimento. Questo atto d’amore cancella il peccato veniale e lo espelle dall’anima, così come la luce scaccia e disperde le tenebre.

L’utilità della confessione del peccato veniale sta inoltre nel fatto che la virtù del sacramento non soltanto cancella il peccato, ma ne abbraccia e ne sana le conseguenze in modo più perfetto che non nel caso dell’estinzione extra-sacramentale del peccato veniale. Ciò significa che nel sacramento della penitenza sono condonate una parte maggiore di pene temporali dovute per il peccato che non, pur con uguali sentimenti di contrizione, per via extra-sacramentale. Ma, prima di tutto, il sacramento della penitenza guarisce l’anima dalla debolezza che è conseguenza del peccato veniale, dalla stanchezza e dalla freddezza per il divino, dall’inclinazione alle cose terrene sempre risorgente con il peccato veniale, dal rinvigorimento degli istinti e tendenze disordinate, e dal potere dei cattivi desideri — e tutto ciò in virtù del sacramento, vale a dire di Cristo stesso. La confessione dei peccati veniali conferisce quindi all’anima una freschezza interiore, una nuova forza ascensionale, un nuovo slancio di dedizione a Dio e a Cristo, alla cura della vita soprannaturale, che in genere non si ha nell’estinzione extra-sacramentale del peccato veniale.

La confessione frequente raggiunge una notevolissima utilità proprio in quanto generalmente gli atti dell’esame di coscienza e, in particolare, gli atti di contrizione, di proponimento, di volontà di soddisfazione e di espiazione vengono molto più perfettamente elaborati che non nell’estinzione extra-sacramentale del peccato veniale per mezzo di una giaculatoria o del pio uso dell’acqua benedetta. Ognuno sa ciò che costa il formulare bene l’accusa dinanzi al sacerdote e quanta attenzione sia necessaria per compiere bene gli atti di contrizione e i propositi, per risvegliare la volontà di penitenza e di riparazione. Occorre impegnarsi in tutta coscienza per compiere bene questi atti.

E giustamente. Questi atti del nostro allontanamento interiore dalla colpa costituiscono non soltanto un presupposto psicologico necessario per ricevere il sacramento della penitenza, ma ne sono addirittura gli elementi essenziali. Essi determinano l’attuarsi del sacramento in generale, e la misura dell’effetto del sacramento, dell’incremento di vita soprannaturale, e della remissione del peccato. Il sacramento della penitenza è — accanto al sacramento del matrimonio — il più personale dei sacramenti. La presa di posizione personale del penitente, i suoi atti personali di contrizione, di accusa e di volontà di riparazione sono decisivi per l’efficacia del sacramento. Questa dipende essenzialmente dal nostro giudizio personale sui peccati commessi e dalla disposizione personale con la quale ci rivolgiamo a Dio e a Cristo. Nella confessione sacramentale i nostri atti personali di penitenza sono innalzati al di sopra della sfera puramente personale e sono uniti alla virtù della passione e morte di Cristo, che agisce nel sacramento. È qui che risplende tutta la grazia e l’utilità del sacramento della penitenza.

La cosiddetta grazia sacramentale che è propria del sacramento della penitenza e che non è e non può essere operata da nessun altro sacramento, è la grazia santificante, con la particolare impronta e la particolare capacità di eliminare il rilassamento causato dal peccato veniale, il deficit di forza, coraggio e slancio spirituale; di rafforzare l’anima e di rimuovere gli ostacoli che si oppongono alla grazia e alla sua azione nell’anima.

La confessione frequente ha un senso e un’utilità particolare in quanto il peccato veniale viene confessato al sacerdote quale rappresentante della Chiesa, e quindi è confessato alla Chiesa, alla comunità. Chi incorre in un peccato veniale resta un membro vivente della Chiesa. Con il peccato veniale egli ha mancato non soltanto contro Dio e Cristo, e contro il bene della propria anima, ma ha anche danneggiato la Chiesa, tutto il Corpo mistico, e il suo peccato è «una macchia e una ruga» della Sposa di Cristo, un ostacolo al libero espandersi, in tutti i membri della Chiesa, dell’amore che lo Spirito Santo effonde su di essa. Il peccato veniale è un danno arrecato alla comunità, una mancanza d’amore verso la Chiesa, solo in seno alla quale il cristiano può attingere la salute e la vita. Perciò questo peccato non può essere più efficacemente espiato che quando sia palesato al rappresentante della Chiesa, da lui rimesso, ed infine espiato mediante la penitenza da lui imposta.

b) Il significato della confessione frequente non si esaurisce nel fatto che in questo sacramento viene cancellata la mancanza commessa e viene sanata l’intima debolezza dell’anima. La confessione frequente non guarda soltanto indietro, verso ciò che è stato, verso le colpe passate, ma guarda anche in avanti, verso l’avvenire; vuole costruire, vuol fare un lavoro proficuo per il futuro. Con la sua stessa frequenza essa mira a uno scopo eminentemente positivo: a consolidare e a ravvivare la volontà nella sua lotta per conseguire la vera virtù cristiana e la perfetta purezza, per piacere a Dio e raggiungere la piena signoria dell’uomo spirituale e soprannaturale in noi, la signoria dello spirito sugli istinti, i sentimenti, le passioni e le debolezze dell’uomo vecchio in noi. La confessione frequente serve a farci progredire sempre più addentro nello spirito e nel senso di Cristo, specialmente nell’odio di Cristo per tutto ciò che in noi potrebbe dispiacere a Dio, e in quello spirito di espiazione, di penitenza, di riparazione per i nostri peccati e per quelli degli altri, che Cristo ha portato nel mondo. Dalla sincera disposizione alla penitenza procede la prontezza a tutti i sacrifici, i dolori, le difficoltà, le prove che il Signore lascia in qualche modo venire su di noi, tutti valori preziosi di cui diveniamo partecipi quanto più spesso e meglio riceviamo il santo sacramento della penitenza.

c) Molti mettono in evidenza, quale ulteriore utilità della confessione frequente, la direzione spirituale attraverso il confessore. È un fatto che la direzione spirituale è utile e altamente desiderabile, se non spesso addirittura moralmente necessaria, per coloro che tendono ai vertici della vita cristiana e religiosa. Oggi i più cercano la direzione spirituale presso il confessore. E giustamente. Una delle ragioni principali per cui la santa Chiesa prescrive in modo esplicito la confessione frequente, o addirittura settimanale, ai sacerdoti, ai candidati al sacerdozio e a tutti i religiosi, potrebbe essere proprio quella di assicurare con questo mezzo, nel più semplice dei modi, la direzione spirituale di tutti coloro che sono particolarmente impegnati a tendere alla perfezione cristiana. Secondo S. Alfonso de’ Liguori uno dei principali doveri del confessore è quello di essere direttore spirituale. Ciò nonostante sarebbe un errore ritenere che la direzione spirituale sia sempre necessariamente legata alla confessione, e alla confessione frequente. Non sarebbe neanche giusto il voler mettere la confessione frequente tanto strettamente in rapporto con la direzione spirituale, da perdere quasi di vista, come spesso accade, il lato sacramentale della confessione, e porre in primo piano il vantaggio della cura d’anime. Il religioso e la religiosa, in specie, trovano la normale direzione spirituale nella stretta osservanza della vita regolare di comunità, nella vita claustrale come è intesa dalla regola e dai superiori. La vita claustrale è per il religioso la vera via che egli deve percorrere per arrivare a Dio. Essa gli offre normalmente i mezzi dei quali ha bisogno per raggiungere la meta della vita spirituale, la santità.

II. Si possono confessare di nuovo, «includere», peccati già in precedenza regolarmente confessati, siano essi peccati mortali o peccati veniali? Abbiamo già osservato come ciò che nella confessione viene accolto non è il peccato, ma sono gli atti interni della volontà di rinnegamento del peccato commesso, del pentimento, della volontà di riparazione ecc. Tuttavia il peccato, una volta commesso, rimane come un fatto storicamente esistito anche quando esso sia condonato. Perciò è anche possibile che l’uomo torni sempre ad allontanarsi interiormente dal peccato commesso, a condannarlo, a pentirsene con volontà di evitarlo, di farne penitenza, di migliorarsi. Quando c’è questa disposizione interiore non esiste più alcun ostacolo perché essa sia innalzata a un ritorno a Dio pieno di grazia, mercé la virtù di Gesù Cristo che agisce nel sacramento della penitenza. Anche in questo caso, in cui ci si accusa di peccati già confessati e rimessi, il sacramento produce il suo effetto essenziale: esso aumenta la grazia santificante che, come frutto del sacramento della penitenza, per sua intima natura cancella il peccato, quando ve n’è uno. La grazia operata dal sacramento della penitenza non si può pensare se non in ordine al peccato, che essa toglie dall’anima qualora la trovi in stato di peccato. Le parole del sacerdote: «Io ti assolvo» conservano quindi il loro pieno valore anche quando si tratta soltanto di produrre o aumentare la grazia, e non di cancellare il peccato, in quanto non vi è più nessun peccato da condonare. Perciò la Chiesa dichiara che i peccati già regolarmente confessati e rimessi sono «materia sufficiens», vale a dire un oggetto sufficiente della confessione (C. J. C., can. 902). Benedetto XI, nel 1304, ha dichiarato «salutare» l’accusarsi nuovamente di peccati già confessati.

III. Da quanto abbiamo detto si comprende in che senso si possa parlare di confessione frequente. La confessione frequente è quella confessione atta a far raggiungere efficacemente un duplice scopo: la purificazione dal peccato veniale e, in pari tempo, il rafforzamento della volontà nel tendere al bene, a una più perfetta unione con Dio. Questo scopo è raggiunto, secondo l’opinione e l’esperienza generale, mediante una confessione settimanale, quindicinale o, al massimo, mensile: la santa Chiesa prevede anche il caso che si vada più volte nella settimana alla confessione (C. J. C. can. 595, 3; 1367, 2); d’altra parte essa dichiara che, senza confessarsi espressamente, si possono ottenere tutte le indulgenze se ci si confessa almeno due volte al mese, o se, con retta intenzione e in stato di grazia, si riceve giornalmente, o quasi giornalmente, la S. Comunione (C. J. C. can. 931, 3).

Da quanto abbiamo detto risulta inoltre che la confessione frequente presuppone ed esige un serio sforzo verso la purezza interiore e la virtù, verso l’unione con Dio e Cristo, cioè una vera vita interiore. Chi vuole accontentarsi soltanto di evitare il peccato mortale; chi non dà importanza al peccato veniale, a determinate infedeltà o mancanze, e non vi fa attenzione; chi non è risoluto a combatterle con tutta serietà, non è nella disposizione necessaria per fare con profitto la confessione frequente. Questa è inconciliabile con una vita di tiepidezza, anzi, nella intima intenzione, è uno dei mezzi più efficaci per combattere ed allontanare la tiepidezza. Se essa è fatta con serietà, spinge necessariamente allo sforzo verso il bene e la perfezione, alla lotta contro ogni benché minimo peccato, infedeltà, negligenza consapevole.

Le anime perfette cercano e trovano nella confessione frequente la forza e il coraggio di combattere per la virtù, e una vita “per” e “con” Dio. Ma, oltre a questo, prima di tutto cercano la perfetta purezza dell’anima. Esse sono profondamente sensibili al dolore che con una infedeltà hanno arrecato al Padre che le ama. Hanno continuamente davanti agli occhi Cristo, lo sposo dell’anima loro, pieno di bellezza, d’immacolata purezza e santità. Vogliono partecipare alla sua vita, viverla con Lui, continuarla, essere un altro Cristo. Spinte dall’amore verso il Padre, spinte dall’amore verso Gesù, al quale vogliono ogni giorno più somigliare, vanno spesso alla confessione. È il santo amore di Dio e di Cristo che spinge queste anime a ricevere spesso il sacramento della penitenza. La confessione frequente è per esse un vero bisogno. Le anime meno perfette cercano e trovano nella confessione frequente un ottimo mezzo per lottare efficacemente contro le imperfezioni, contro le mancanze quotidiane, contro le tendenze e abitudini disordinate, soprattutto contro la stanchezza morale e il pericolo dello scoraggiamento. Proprio con il ricevere il sacramento della penitenza queste anime sperimentano in sé stesse che in loro e con loro Uno «più forte» combatte e vince: Cristo il Signore, che ha debellato il peccato e che può e vuole debellarlo nelle membra del suo corpo mistico.

Chiudiamo questo capitolo con le parole dell’Enciclica di Pio XII, Mystici Corporis, del 29 giugno 1943: «È chiarissimo che in queste fallaci dottrine (falso quietismo) il mistero di cui trattiamo non sarebbe diretto al profitto spirituale dei fedeli, ma si volgerebbe miseramente alla loro rovina. Da tali false asserzioni proviene anche che alcuni affermino non doversi molto inculcare la confessione frequente dei peccati veniali, poiché meglio si adatta quella confessione generale che ogni giorno la Sposa di Cristo con i suoi figli a sé congiunti nel Signore fa per mezzo dei sacerdoti sul punto di ascendere all’altare di Dio. È vero che in molte e lodevoli maniere possono espiarsi questi peccati. Ma per un più spedito progresso nel quotidiano cammino della virtù, raccomandiamo sommamente quel pio uso introdotto dalla Chiesa per ispirazione dello Spirito Santo, della confessione frequente, mercé la quale si accresce la retta conoscenza di sé stesso, si sviluppa la cristiana umiltà, si sradica la perversità dei costumi, si resiste alla negligenza e al torpore spirituale, si purifica la coscienza, si rinvigorisce la volontà, si procura la salutare direzione delle coscienze e si aumenta la grazia in forza dello stesso sacramento. Quelli dunque che fra il giovane clero attenuano o estinguono la stima della confessione frequente, sappiano che intraprendono cosa aliena allo Spirito di Cristo e funestissima al Corpo mistico del nostro Salvatore».

2. Come dobbiamo fare la confessione frequente?

È una domanda a cui non è facile rispondere. Anche qui vale il detto: Ciò che è buono per uno non è buono per tutti. Tra coloro che fanno la confessione frequente si devono distinguere due categorie di persone.

Molte di queste sono immerse nella vita con la sua fretta, la sua agitazione, il suo frastuono, nella famiglia, nell’ufficio, nella fabbrica, nella scuola, nella professione, negli affari. Si preoccupano sinceramente di condurre una vita pura, che piaccia a Dio; si mantengono sempre nello stato di grazia e di filiazione divina, ma ricadono continuamente in mancanze d’ogni genere. Si accostano ogni settimana, o almeno ogni mese, alla confessione, si pentono sul serio delle loro colpe e, pentiti e pieni di buona volontà, se ne accusano come meglio possono, ma forse in una forma non del tutto perfetta. Vorremmo forse dire che una confessione di questo genere non sia per loro una benedizione? Vorremmo noi turbarli a motivo della maniera maldestra, forse anche impacciata con cui fanno la confessione, e senza urgente necessità indurli a farla altrimenti? Non dovremmo piuttosto aiutarli a fare un proposito serio e pratico e a conservare il coraggio di andare avanti, malgrado ogni deficienza, per progredire così nella vita spirituale? Lo stesso normalmente dovrebbe valere per gli anni della vita spirituale nei quali avvengono ancora spesso grossolani errori, infedeltà e mancanze, diciamo pure peccati veniali consapevoli e deliberati. Per questi anni sarebbe raccomandabile di mettere la confessione strettamente in rapporto con la meditazione e con l’esame di coscienza generale e particolare.

Normalmente però, a poco a poco, in tutto il campo della vita interiore, ha luogo un processo di continua semplificazione, a cui è soggetta la meditazione come l’esame di coscienza, l’anelito di perfezione e la vita di preghiera. A questo processo di semplificazione sottostà anche il modo di accostarsi al sacramento della penitenza. Con il progresso nella vita interiore diminuiscono i peccati veniali consapevoli e deliberati e restano in genere quasi unicamente i cosiddetti peccati di fragilità. Qui cominciano le difficoltà pratiche rispetto alla confessione, che diventano, in certo senso, tanto maggiori quanto più l’anima avanza nella purezza e si avvicina a Dio. Per entrambe le categorie di anime valgono le seguenti considerazioni sul modo come dobbiamo fare la confessione frequente. Cominciamo con il proposito.

A. Il proposito.

Se la confessione frequente vuol essere non soltanto degna e valevole, ma positivamente costruttiva, come anche significativa ed efficace per l’incremento della vita interiore, valga come direttiva: Si accuserà nella confessione quello contro cui siamo fermamente ed espressamente risoluti a lavorare. Con ciò il proposito si pone al centro della confessione frequente.

I. Il proposito è inseparabile dal pentimento e deriva, per intima necessità, dalla perfetta contrizione della quale è il naturale frutto. Appunto perché parte del pentimento, il proposito è, come il pentimento stesso, un elemento essenziale e indispensabile della confessione.

Bisogna distinguere nettamente il proposito esplicito da quello implicitamente contenuto nel pentimento. Quest’ultimo non è un nuovo e particolare atto della volontà, separato dall’atto del pentimento, ma consiste nel dolore e nell’orrore del peccato che il pentimento porta con sé. Esso è sufficiente per ricevere validamente il sacramento della penitenza. Se quindi prima dell’accusa si è fatto soltanto un serio atto di contrizione, senza pensare al proposito e senza quindi formularne alcuno, la confessione è valida, in quanto il necessario proposito è incluso nella contrizione. Ma se si vuol rendere feconda la confessione e farne un mezzo di progresso interiore e di santificazione, allora è opportuno un proposito esplicito separato dall’atto di contrizione. Il proposito esplicito può essere generale o particolare. Generale è quando si riferisce a tutti i peccati veniali o almeno concerne tutti i peccati veniali dei quali ci si deve accusare in quella data confessione. Il proposito particolare è la volontà di evitare o di combattere seriamente questo o quel determinato peccato veniale o difetto.

Per la validità della confessione di peccati esclusivamente veniali basta il proposito di voler evitare o combattere tutti o almeno uno dei peccati confessati; o il proposito di volersi astenere da un genere determinato di peccati veniali; o infine il proposito di evitare il più possibile i peccati veniali non del tutto consapevoli, cioè i cosiddetti peccati di fragilità, o di adoperarsi con il massimo zelo a diminuirne almeno il numero. Il proposito non deve essere quello di evitare assolutamente tali peccati veniali, come è quello che deve farsi contro il peccato mortale: basta il proposito di combatterli o di adoperare i mezzi necessari per ridurne il numero e la frequenza.

Molti di coloro che fanno la confessione frequente incorrono in un grosso errore in quanto non fanno alcun serio proposito per quel che riguarda gran parte dei peccati che confessano. S. Francesco di Sales (Filotea, 2, 9) chiama un abuso il confessare un peccato che non si sia risoluti di evitare o di combattere seriamente. Purtroppo questo abuso è divenuto quasi un uso soprattutto in conseguenza di un certo modo di confessarsi abitudinario e superficiale per cui si accusano sempre le stesse cose senza mai ottenere un progresso, una diminuzione nel numero o nel genere dei peccati veniali o una più energica avversione al peccato e un aumento dello zelo per il bene. Qui dunque deve far difetto qualche cosa. Fa difetto il proposito. Si prende l’abitudine di accusare questo o quel peccato veniale senza pensare con assoluta serietà a combatterlo energicamente. Vi è un proposito generale, o almeno uno implicito, nell’atto di contrizione; la confessione è quindi valida, ma difficilmente essa potrà in tal modo essere feconda, costruttiva e atta a promuovere la vita interiore. Qui i confessori hanno una responsabilità di fronte a quelli che praticano la confessione frequente; ma non essi soltanto, bensì in primo luogo i penitenti stessi.

Innanzi tutto quindi le anime più progredite e più pure non accuseranno nella confessione frequente nessuna della mancanze, infedeltà o peccati di fragilità che non siano risolute ad evitare o a combattere con tutta la buona volontà. Ma è impossibile all’uomo di concentrare durevolmente tutte le proprie energie e tutta la propria attenzione su un gran numero di punti, di mancanze e di debolezze, ad un tempo. Perciò vale qui il principio: poco, ma bene, con tutta la serietà e la buona volontà, con coerenza e perseveranza. Divide et impera! Per tali anime è quindi necessario limitare il proposito della confessione a pochissimi punti, spesso soltanto a una singola colpa contro la quale vogliono lavorare, ad un singolo punto che vogliono tener d’occhio e sul quale vogliono concentrare tutti i loro pensieri e i loro sforzi. Prima di tutto, ciò che vi è per loro di più importante e necessario nel momento e nelle circostanze in cui si trovano. Molto dipende dal fatto che questo proposito sia ben scelto e ben formulato.

Tali anime dovranno specialmente curarsi di fare un proposito positivo, vale a dire un proposito diretto ad esercitare una determinata virtù. Noi non superiamo le piccole mancanze e debolezze combattendole e occupandoci continuamente di loro, ma piuttosto tenendo lo sguardo rivolto a ciò che positivamente è buono e santo e perseguendolo con ogni energia. Le anime che veramente tendono alla perfezione, lottano innanzi tutto per il puro amore di Dio e di Cristo; l’amore di Dio è amor del prossimo; amore che sopporta, perdona, aiuta, serve, consola; e dà, insieme, la forza per questo amore. Tali anime lottano per la purezza e il giusto ordine da porre nei motivi della loro condotta giornaliera; per la preghiera ininterrotta in virtù della quale riportano a Dio, al Salvatore, tutto quello che colpisce l’anima loro. L’amor di Dio, del Salvatore, dà loro forza per i piccoli e grandi sacrifici quotidiani, per la pazienza, per la sincerità, per la vita in comune, per l’umile soggezione alla croce che può presentarsi nelle varie forme di situazioni difficili, di malattie, di debolezza e insufficienza propria, di deficienze molteplici, di difficoltà nella vita interiore, di stati d’aridità, di vuoto e freddezza interiori, di stanchezza, di indisposizione fisica, di ripugnanza per la preghiera, ecc. L’amore fa tutto questo: «La carità è paziente, benigna, non invidia, non si vanta, non si gonfia, non è ambiziosa, non cerca il proprio vantaggio, non s’irrita, non pensa il male, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta... Seguite dunque l’amore» (I Cor 13, 1 e segg.), il santo amore di Dio e di Cristo. Nell’amore ci è data ogni virtù!

Il proposito deve essere anzitutto praticamente effettuabile. Si fa per esempio il proposito: non voglio più essere distratto nella preghiera, non voglio più irritarmi, non voglio più essere suscettibile, non voglio più aver pensieri superbi ecc. Questi sono tutti propositi praticamente ineseguibili e non servono ad altro che ad ammucchiare nuove rovine sulle antiche. L’uomo, qui sulla terra, non può presumere di non essere soggetto ad alcuna distrazione nella preghiera, a nessuna irritazione, di non risentirsi più delle cose spiacevoli e ingiuste, di non sentire più insorgere in sé pensieri orgogliosi. Quel che importa è soltanto che le distrazioni, irritazioni ecc. non siano volontarie e che siano combattute non appena se ne divenga consapevoli. Si formuli dunque un proposito che possa essere effettivamente mantenuto. Per es. non appena noto che sono distratto voglio raccogliermi, non appena noto un’irritazione voglio suscitare in me un atto di pazienza, di conformità al volere di Dio; ogni volta che mi accade qualche cosa di spiacevole voglio rivolgermi al Signore: «Signore aiutami»; oppure: «Voglio sopportarlo per amor Tuo». A volere ottenere di più il proposito è sbagliato e genera in noi soltanto delusione e scoraggiamento.

Il proposito deve essere adatto alle esigenze e alle condizioni del momento. Deve riguardare una colpa che mi dà da fare e che m’importa soprattutto di contrastare, deve tener conto dell’intima azione della grazia che così spesso si riannoda a particolari misteri di Cristo, o della liturgia, o dell’anno liturgico, ad un avvenimento determinato, alla meditazione, alla lettura spirituale, a una illuminazione interiore ecc.

Il proposito non può e non deve essere cambiato ad ogni confessione, ma, se non è mutato, deve essere rinnovato, rafforzato e approfondito ad ogni confessione. Di regola deve essere mantenuto e rinnovato finché il difetto preso di mira dal proposito non risulti effettivamente domato con una certa sicurezza e stabilità, e scosso sensibilmente nel suo potere, o anche finché non si creino circostanze esterne differenti. Certe colpe esteriori come la curiosità degli occhi, o la violazione del silenzio o i discorsi contro la carità debbono essere combattuti con un proposito particolare che dobbiamo mantenere fintanto che non ci abbia giovato ad acquistare un’abitudine opposta. Qui di nuovo concorrono ad aiutarci l’esame particolare e la meditazione giornaliera.

Il proposito può anche riferirsi immediatamente a determinati mezzi con i quali si vuol combattere una mancanza. Così per evitare meglio le distrazioni nella preghiera si può fare il proposito di essere più fedeli alla propria meditazione; oppure per resistere ai moti d’impazienza, di critica, poco caritatevoli, si fa il proposito di tenersi maggiormente alla presenza di Dio, di Cristo, di dominare i propri sentimenti.

Non si dimentichi che la buona volontà è una volontà attuale e che per conseguenza può ben conciliarsi con il timore, anzi addirittura con la verosimile previsione di una ricaduta, almeno in mancanze inconsapevoli. Dobbiamo sempre tener conto di un importante articolo di fede, e cioè che all’uomo, anche quando è in stato di grazia santificante «non è possibile, a meno di un particolare privilegio divino come quello che la Santa Chiesa riconosce per la Madre di Dio, Maria, di evitare per tutta la vita qualsiasi peccato veniale» (Concilio di Trento, sess. 6, can. 23). Non si tratta per noi di non commettere comunemente alcuna mancanza, ma piuttosto di non restare mai indifferenti di fronte alle mancanze e alle trasgressioni, alle loro cause e alle loro radici, di respingerle decisamente, di non scendere mai a patti con esse e di pervenire alle altezze del santo amor di Dio.

B. La Confessione(accusa)

I. Il Concilio di Trento sottolinea il fatto che i peccati veniali non devono necessariamente essere confessati. Essi «possono essere confessati recte et utiliter, tuttavia possono essere taciuti senza colpa (citra culpam) ed espiati con molti altri mezzi» (sess. 14, cap. 5; Denz. 899).

Oggetto della confessione possono essere soltanto peccati, e precisamente peccati commessi dopo il santo battesimo. Ciò che non è peccato non può venir confessato. Possono dunque essere confessati quelli commessi scientemente e volontariamente, i cosiddetti peccati veniali volontari e deliberati; così come i cosiddetti peccati di fragilità che commettiamo per precipitazione ed eccitazione momentanea, per avventatezza, smemorataggine, superficialità, senza piena avvertenza o piena libertà. Numero e circostanze che aggravano la mancanza non devono necessariamente venir confessate; peraltro non sarà inopportuno rendersene conto ed esporle nell’accusa quando si tratta di mancanze più gravi e persistenti. Sono circostanze aggravanti, ad es., il mancare di carità subito dopo la santa Comunione, o verso un benefattore. Un tempo fu contestato se si potessero o dovessero confessare anche le cosiddette imperfezioni, per es. il cercare di giustificarsi, quando sarebbe stato più perfetto (anche se non strettamente doveroso) tacere; il concedersi qualche cosa cui sarebbe stato meglio di rinunciare. Oggi si usa confessare anche le imperfezioni, sia perché alla base di un’azione imperfetta sta, il più delle volte, qualche colpa o negligenza, sia perché il conoscerle è utile al confessore per la direzione spirituale. Distrazioni nella preghiera, veramente involontarie,moti d’impazienza, pensieri che affiorano contro la carità, avversioni, sentimenti e giudizi poco caritatevoli se sono sicuramente involontari, non formano oggetto di confessione.

II. Le anime che si dedicano seriamente alla vita spirituale, primi fra tutti i religiosi che per vocazione sono obbligati a una vita di perfezione cristiana, quando abbiano superato gli inizi della vita spirituale, confesseranno, come norma generale, solo quei peccati e quelle mancanze che sono risoluti a combattere decisamente. Essi dunque deliberatamente non confesseranno tutte le mancanze e le imperfezioni avvenute per caso, ma soltanto quelle contro le quali è diretto il loro proposito. Proposito e confessione (accusa) corrono paralleli. Anche qui vale il detto: non molte e svariate cose, ma poche e bene. Non multa sed multum. Dall’insieme delle mancanze, infedeltà, trasgressioni quotidiane si sceglie una o l’altra: quella che appare più persistente, che avviene più consapevole e volontaria, con la quale mettiamo a più dura prova la sopportazione di chi ci sta attorno, quella che proviene da una passione, da una inclinazione o da un’abitudine disordinata. Quest’accusa limitata è particolarmente raccomandabile a coloro che malgrado tutta la buona volontà perdono ogni tanto il controllo di sé, vanno soggetti a mancanze di natura più grave dovute all’abitudine o al temperamento; a quelli che si sentono tardi e pigri, senza intima forza e vero desiderio di tendere alla virtù; a quelli che corrono il pericolo di diventare tiepidi e negligenti; a quelli che solo a fatica riescono a liberarsi di determinati difetti; infine a quelli che sono facilmente tormentati dal dubbio di non avere abbastanza deplorato i peccati già confessati.

«Noi non facciamo altro che sostituire le nostre vedute personali alla legge di Dio, quando ci sentiamo in obbligo di recitare tutta una litania di peccati veniali, di storie e circostanze particolareggiate. Denunziare tutto questo con compiutezza è assolutamente impossibile. Quindi mille inquietudini e scrupoli dipendenti dal fatto che abbiamo tralasciato per mera impossibilità, una parte di ciò che avremmo potuto trascurare del tutto e deliberatamente, senza peccato». In questa mania di accusare tutti i peccati veniali vi è spesso, accanto a molta ignoranza e inconsideratezza, anche molto amor proprio e molto orgoglio: si vuole essere soddisfatti del proprio modo di agire e della propria confessione; si vuole poter testimoniare a sé stessi di aver detto tutto ciò che era possibile dire. Così facendo molte anime si illudono che basti confessare perché si sia fatto tutto. È un errore pericoloso.

Il conoscere la radice dei peccati veniali, soprattutto del difetto dominante, e le occasioni di determinate mancanze può essere utile al confessore. Di tanto in tanto converrà parlarne nella confessione.

III. In pratica vi sono vari modi per fare bene e con profitto l’accusa, e per approfondire e semplificare la confessione frequente. O si confessano tutte le mancanze, oppure solo le più importanti nelle quali si è incorsi dall’ultima confessione. Così faranno molte anime e lo faranno giustamente e utilmente.

Ma se si tratta di anime più progredite, che tendono con un vero e serio sforzo a Dio, nel mondo o nello stato sacerdotale e religioso, allora crediamo di poter indicare le seguenti vie. Primo: si prende di mira una mancanza molto ben determinata in cui si è incorsi dopo l’ultima confessione. In questo caso l’accusa prende la seguente forma: Io ho scientemente mancato alla carità nel giudicare e nel parlare. In tutta la mia vita ho spesso peccato contro l’amore del prossimo con giudizi poco caritatevoli in pensieri e parole, e mi accuso di tutti questi peccati della mia vita. Includo anche tutti gli altri peccati e mancanze con cui mi sono reso colpevole dinanzi a Dio. È questo un modo semplice e molto proficuo purché si cerchi di avere un serio pentimento. Dal pentimento scaturisce il proposito chiaro e concreto: lavorerò per riuscire a desistere dai giudizi e dai discorsi poco caritatevoli (coscienti).

Un secondo modo di confessarsi prende le mosse da un determinato comandamento o da una determinata passione, inclinazione, abitudine disordinata; comunque sempre da un punto che sul momento è importante per lo sforzo interiore. Allora la confessione prende all’incirca questa forma: Io sono facilmente irritabile, mi inquieto subito contro persone e avvenimenti, parlo e critico, lascio sorgere in me antipatie e malumori. Me ne accuso poiché in questa maniera ho peccato molto nella mia vita. Includo anche tutti gli altri peccati e mancanze con cui mi sono reso colpevole dinanzi a Dio. Anche questo è un genere di confessione frequente semplice e proficuo. Esso presuppone ed esige che il penitente prenda di mira e combatta energicamente per lungo tempo una determinata mancanza o la causa di determinate mancanze, o in genere un punto importante per il suo sforzo interiore. Anche qui quello che conta è il pentimento. Questo genere di accusa rende relativamente facile al confessore di conoscere l’individualità del penitente e quindi di sostenerlo nei suoi sforzi.

Infine si può anche prendere le mosse dai peccati commessi nella propria vita contro questo o quel comandamento, ad es.: Io ho peccato molto e sovente di impazienza, di mancanza di dominio su me stesso, di volubilità, di sensualità. Mi accuso anche di tutti gli altri peccati mortali e veniali della mia vita.

Da quanto abbiamo detto si desume: chi vuol far bene la confessione frequente e trarne veramente profitto bisogna che abbia un certo ordine nella sua economia interiore. Egli deve vedere con chiarezza quali sono per lui i punti importanti ed essenziali. Deve conoscere bene i punti deboli della sua natura e studiare il modo di eliminarli. Se poi da parte sua anche il confessore, comprensivo e pieno di santo interesse per il progresso spirituale del suo penitente, aiuta e collabora attivamente con lui, allora la confessione frequente diventa un mezzo veramente ottimo per l’edificazione e lo sviluppo della vita morale e religiosa, per crescere in Cristo e nel suo Spirito.

C. L’esame di coscienza

I. L’esame di coscienza fatto allo scopo di ricevere il sacramento della penitenza è in strettissimo rapporto con l’esercizio dell’esame di coscienza più generale.

Mentre i maestri di vita spirituale, dagli antichi monaci fino ai tempi nostri, hanno sempre considerato l’esame di coscienza giornaliero, sia generale che particolare, come una parte essenziale della vita di vera pietà cristiana, vi sono oggi alcuni circoli cattolici che non vogliono più saperne di un esame di coscienza particolareggiato. Essi respingono innanzi tutto l’esame di coscienza cosiddetto «particolare» e vogliono sostituirlo con un «semplice sguardo» allo stato dell’anima. Dimenticano che almeno per i principianti è assolutamente necessario scendere in particolari se vogliono conoscere quali siano le loro mancanze e le cause di esse, le varie passioni e gli atteggiamenti interiori disordinati, e se aspirano a migliorarsi. Proprio i principianti sono esposti al pericolo di accontentarsi di uno sguardo superficiale che non vada in profondità e lasci sussistere le passioni, abitudini disordinate, ecc. «Come sarebbe doloroso se anche in questo punto si avverasse la parola di Cristo: i figli di questo mondo sono nel loro genere più avveduti dei figli della luce. Con quanta alacrità li vediamo condurre i loro affari! Quanto spesso confrontano le entrate e le uscite! Come esatta e rigorosa è la loro contabilità» (Pio X, Exhortatio).

La Chiesa fa dell’esame di coscienza quotidiano un dovere per i sacerdoti e i religiosi, e respinge esplicitamente la proposizione di Molinos che sia «una grazia il non poter riflettere sui propri difetti» (Denz. 1230). Fu la nota quietista Madame de Guyon a opinare che basti di «esporsi» semplicemente alla luce divina. È significativo che anche recenti scrittori insistano tanto su una sorta di particolare e naturale esame di coscienza ai fini di un’auto-educazione puramente naturale ed umana.

II. Con ragione i maestri di vita spirituale mettono in evidenza come l’esame di coscienza sia necessario e indispensabile per la purificazione dell’anima e per il progresso nella vita virtuosa. Senza un metodico esame le nostre mancanze non affiorano che parzialmente alla nostra coscienza. Esse si accumulano; le cattive inclinazioni e le passioni disordinate divengono più potenti e minacciano seriamente la vita della grazia. Il santo amore in particolare non può svilupparsi pienamente ed interamente.

L’esame di coscienza ha varie possibilità: o si propone come fine la conoscenza di quei peccati veniali — qui facciamo astrazione dai peccati gravi —, che avvengono con piena consapevolezza; oppure si propone la conoscenza anche dei peccati di fragilità poco o appena consapevoli; o, infine, si propone di rendersi conto del come si sarebbe potuto o dovuto corrispondere alla grazia di Dio. È chiaro che noi possiamo fare un esame di coscienza veramente buono e retto soltanto con l’aiuto della grazia soprannaturale.

L’esame generale considera e controlla tutte le azioni della giornata trascorsa: pensieri, moti, parole, opere. Quando è fatto con regolarità quest’esame di coscienza non è difficile: si sa bene dove si manca abitualmente, cosicché le eventuali mancanze si notano senza speciale fatica. Qualora sia accaduta una particolare mancanza questa opprime senz’altro e continuamente una persona che tenda seriamente alla perfezione. Se c’è una vera vita spirituale non occorre essere minuziosi in questa introspezione. Ciò che più importa è l’atto di contrizione. Partendo da questo, l’esame di coscienza può sempre essere vivificato e approfondito. Dalla contrizione sgorga il proposito che in generale sarà poi quello della confessione.

L’esame di coscienza generale è completato dall’esame cosiddetto «particolare». Esso si occupa più a lungo di un difetto determinato in precedenza che si vuole vincere ed eliminare, o di una determinata virtù che si vuole acquistare. L’indagine sulle mancanze parte dalle mancanze esteriori che molestano o irritano il nostro prossimo; passa quindi alle mancanze interiori, ai difetti propri del carattere, al punto debole della nostra natura e della nostra vita. Se la mancanza non avviene più che raramente o soltanto in determinate circostanze, allora è il caso di passare all’esame positivo di determinati atti di virtù, ricerca che con il progresso della vita spirituale assume sempre più la forma di un rafforzamento della volontà onde acquistare una data virtù, e di una preghiera rivolta a Dio perché voglia consolidarci e perfezionarci in tale virtù, per es. nell’amore di Dio, nell’amore del prossimo, nello spirito di fede, nell’umiltà, nella vita di preghiera. All’oggetto dell’esame particolare si collega generalmente il proposito della confessione frequente. Per questo l’esame particolare ha grande importanza proprio per le anime religiose e ferventi, specie nel senso che abbiamo detto, di rafforzare e ancorare la volontà nella virtù.

III. Non basta solamente il conoscere le mancanze e gli atti difettosi. Altrettanto e forse più importante è verificare gli atteggiamenti e le disposizioni interiori. Per questo si raccomanda il cosiddetto esame di coscienza «abituale», cioè quella introspezione breve e frequente, quello sguardo sull’inclinazione che momentaneamente predomina e dirige il cuore, sui sentimenti e sulle aspirazioni che lo signoreggiano in quel momento. Tra i molti sentimenti che urgono ed agitano il cuore dell’uomo c’è sempre un sentimento che predomina, che imprime al cuore la sua direzione e determina i suoi movimenti. Ora è un bisogno di approvazione, ora il timore di un biasimo, di una umiliazione, di un dolore, ora una gelosia o un rancore per un torto patito, ora un sospetto, una preoccupazione esagerata per il lavoro, per la salute. Ora è un sentirsi quasi privo di energie, ora uno scoraggiamento di fronte a certe difficoltà, insuccessi, avvenimenti. Questo sentimento predominante può tuttavia coesistere con l’amor di Dio, con il bisogno di sacrificarsi, con un ardente zelo per Dio, con la gioia nel servizio di Dio, con la soggezione a Dio, con il desiderio di umiliarsi e di mortificarsi, con la dedizione a Dio: «Dove è il mio cuore?» Qual’è l’inclinazione principale che lo determina, la vera molla che mette in movimento tutte le parti del meccanismo? Può essere un’inclinazione profondamente radicata, una simpatia, un’amarezza, un’avversione; può essere un impressione momentanea, così forte e profonda che a lungo continua a palpitare nel cuore. Domandiamoci: «Dove è il mio cuore?» Così potremo spesso stabilire quale ne sia l’inclinazione e la tendenza momentanea, ci spingeremo fino al punto centrale da cui partono i vari atti, parole e azioni, e discerneremo quello che ci accade in bene come in male.

Questa conoscenza serve sia all’esame di coscienza generale e particolare, sia all’esame di coscienza per la confessione. Riconosceremo senza difficoltà ciò che è importante ed essenziale per il nostro sforzo, rinnoveremo il pentimento, ringrazieremo quando vedremo ordine nei nostri sentimenti più intimi, pregheremo per ottenere grazia e forza. Riconosceremo ciò che va preso in considerazione per l’accusa nella confessione e per il proposito; soprattutto, con l’abitudine a questa rapida e ripetuta introspezione, riconosceremo su quali basi fondare solidamente l’esame di coscienza generale e particolare.

IV. L’esame di coscienza per la confessione frequente non si estenderà a tutte le mancanze dall’ultima confessione in poi, ma terrà conto ed esaminerà prima di tutto il proposito dell’ultima confessione, oppure l’oggetto dell’esame particolare, per vedere se e fino a qual punto abbiamo lavorato nella direzione di questo proposito. Se nel corso della settimana è avvenuta qualche cosa di molto speciale, una mancanza più grave, questa brucia di per sé nella coscienza. La completa conoscenza delle mancanze commesse è assicurata dall’esame di coscienza generale. Non è quindi necessario che l’esame di coscienza per la confessione si addentri in tutti i singoli peccati veniali dall’ultima confessione in poi. Riconosciamo tuttavia che l’esame di coscienza per la confessione frequente esige e presuppone l’esame di coscienza generale e particolare nonché quello «abituale» di cui abbiamo precedentemente parlato.

«I peccati veniali possono essere taciuti senza colpa ed espiati con molti altri mezzi» (Concilio di Trento, sess. 14, cap. 5). Poiché dunque non siamo obbligati ad accusarci dei peccati veniali, siamo completamente liberi di decidere se e quali vogliamo accusare. A rigore è quindi sufficiente quell’esame di coscienza in cui in qualche modo, io riconosca un peccato veniale che abbia commesso una volta nella mia vita. Perciò non si ha alcun dovere di estendere l’esame di coscienza a tutti i peccati veniali che siano occorsi dopo l’ultima confessione. La teologia morale cattolica insegna esplicitamente: Per l’esame di coscienza prima della confessione non è necessario «uno studio straordinario, anche se così facendo si scoprirebbero ancora altri peccati. Chi sa di non aver commesso alcun peccato mortale dopo l’ultima confessione non è strettamente obbligato all’esame di coscienza, basta che si preoccupi di avere un oggetto sufficiente per l’assoluzione» (F. A. Göpfert, Moraltheologie III, Nr. 119).

Anche nell’esame di coscienza è importante che distinguiamo il più dal meno necessario, l’essenziale dal meno essenziale, l’importante dall’irrilevante. In una settimana può esservi un punto che risulti particolarmente importante, può trovarsi l’occasione di una mancanza, un’emozione particolarmente forte e disordinata, una difficoltà, un caso che richieda una lotta particolare o che sia divenuto occasione di rancore, di avversione ecc. Su questo deve imperniarsi l’esame di coscienza. Quanto più l’esame è limitato ai punti veramente importanti ed è messo in relazione con il proposito e con l’accusa, tanto più ha valore. Non occorre quindi per la confessione frequente esaminare la coscienza in base ai dieci Comandamenti di Dio o ad uno schema già preparato.

D. Il pentimento

I. Nel considerare il pentimento concernente la confessione di peccati esclusivamente veniali (o di peccati sia veniali che mortali già in precedenza validamente confessati) valgono gli stessi princìpi che per il pentimento dei peccati veniali in generale. Senza pentimento non vi è remissione.

Oggetto del pentimento richiesto per la confessione frequente può essere soltanto ciò che può essere oggetto di accusa e di assoluzione, cioè il peccato, ossia la volontaria trasgressione, in qualche modo riconosciuta e scientemente voluta, del comando di Dio. Ciò che non è peccato non può in realtà essere oggetto di pentimento, anche se possa e debba essere deplorato.

Per ricevere validamente e degnamente il sacramento della penitenza è richiesto, ed è sufficiente, il cosiddetto pentimento soprannaturale imperfetto. Questo proviene da motivi soprannaturali: il timore del castigo in questa vita (la privazione della grazia, l’essere inferiori al grado che nella vita spirituale avremmo potuto o dovuto raggiungere) e dopo questa vita (ritardo nell’ammissione al possesso di Dio, diminuzione del grado di eterna beatitudine che avremmo potuto avere). Sarebbe esagerato il voler trascurare tutto il complesso di questi motivi imperfetti e in qualche modo egoistici. Non dobbiamo tuttavia fermarci a questi, ma cercare consapevolmente di raggiungere un pentimento perfetto. Questo va oltre la considerazione del proprio io, del proprio utile o danno, vantaggio o svantaggio, ma vede soltanto Dio al quale con il peccato abbiamo fatto torto; il cui comando, onore, interesse, volontà, desiderio, abbiamo — anche nel peccato veniale — posposto alla nostra voglia o svogliatezza o capriccio. Ciò che conta nel pentimento, anche in quello perfetto, non è il sentimento, ma solo la volontà: Vorrei non aver mai peccato; vorrei non aver mai pensato, detto, fatto od omesso questo o quest’altro.

II. Perché la confessione frequente sia valida basta pentirsi di un unico peccato veniale o di un unico determinato genere di peccati veniali che si confessano, anche se ci si accusa di altri peccati veniali dei quali non ci si è pentiti. Basta inoltre pentirsi almeno della negligenza e della noncuranza con cui ci si abbandona al peccato veniale o si manca di vigilare e di prevenire i peccati di sorpresa. Ma per chi si confessa frequentemente non si tratta di fare una confessione appena appena valida, bensì una buona confessione che aiuti efficacemente l’anima nel suo sforzo verso Dio. Se la confessione frequente deve raggiungere questo scopo, bisogna prendere molto sul serio la seguente proposizione: Senza pentimento non v’è remissione del peccato. Ne deriva per il penitente la norma: non si confessano peccati (veniali) di cui non ci si sia seriamente e sinceramente pentiti.

Esiste un pentimento generico; ed è il dolore e il disgusto dell’anima per i peccati commessi in tutta la vita anteriore. Questo pentimento generico è di grandissima importanza per la confessione frequente. In ogni confessione dobbiamo includere coscientemente nel pentimento tutti i peccati sia mortali che veniali di ogni specie, e mettere tutto il nostro impegno per suscitare un atto di contrizione veramente buono. Questo pentimento deve essere grande per tutti i peccati, anche per le minime infedeltà, tanto rispetto alla considerazione che essi sono il peggiore dei mali, quanto rispetto alla forza dell’atto di volontà con il quale il peccato viene detestato. Si capisce poi che il pentimento provato a suo tempo per un peccato (già rimesso) possa continuamente rinnovarsi. Anzi in un certo senso è un dovere quello di rinnovare sempre il pentimento dei peccati commessi, perché «sempre deve dispiacere all’uomo di aver peccato» (Tommaso d’Aquino, Summa theol. III, q. 84, a. 8). Se una volta egli vi indulgesse e lo approvasse, così facendo, come nota lo stesso S. Tommaso, egli peccherebbe. Perciò ogni volta che facciamo la confessione frequente dobbiamo cercare con insistenza di destare in noi un profondo pentimento che abbracci tutta la vita anteriore. Quanto maggiore sarà la serietà del nostro pentimento, tanto maggiore sarà la sicurezza di giungere a quell’atteggiamento di compunzione che è così importante per la vita interiore e che deve essere proprio il frutto della confessione frequente. Questo pentimento generico va incondizionatamente raccomandato per la confessione frequente; e ciò per un duplice motivo: il primo è quello di giungere a un vero e proprio atto di contrizione. Una piccola mancanza qualunque dal tempo dell’ultima confessione, o un singolo peccato veniale qualunque della nostra vita passata, che noi «includiamo», non ha in generale la forza di chiarirci tanto il pieno significato del peccato, da elevarci a un atto di contrizione il più possibile intenso e perfetto, dettato anzitutto dall’amore di Dio. La cosa è ben diversa se noi abbracciamo in un solo sguardo tutto ciò in cui abbiamo errato e peccato nella nostra vita. Allora sì che possiamo suscitare in noi un atto di aborrimento dinanzi a ciò che abbiamo fatto; un atto di esecrazione; un atto di dolore per aver offeso Dio, per essergli stati ingrati; un atto di interiore rinnegamento del peccato, unito con la ferma risoluzione di evitarlo e di espiarlo. Un secondo motivo è questo: che è in contrasto con la riverenza dovuta al sacramento il confessare, accanto a peccati veniali di cui ci si è pentiti, altri per cui non proviamo pentimento.

Naturalmente a questo pentimento generale per tutti i peccati della nostra vita uniremo il pentimento dei singoli peccati e mancanze che ci occupano sul momento in modo particolare e che ci pesano sul cuore. Pentimento per offese alla carità, per mancanze più grossolane, per difetti radicati e ostinati, derivanti dal nostro difetto principale, oppure da un’inclinazione o abitudine disordinata e prepotente.

Un tale pentimento servirà a ravvivare e approfondire la confessione frequente e sarà un mezzo per salvaguardarla dal meccanizzarsi.

III. Il sacramento della penitenza è il più personale dei sacramenti. Anche nel senso che nella confessione ha una parte decisiva la valutazione personale dei peccati e delle mancanze. Quanto più uno si innalza verso Dio tanto più conseguirà l’intelligenza dei difetti segreti e degl’impulsi nascosti del suo cuore corrotto. Quanto più l’anima sarà unita a Dio, tanto più comprenderà la parola: «Se diciamo che non abbiamo alcun peccato, inganniamo noi stessi» (I Gv 1, 8). Acquisterà un’intelligenza tanto più profonda della santità e purezza di Dio; una sensibilità tanto più delicata per la più lieve deviazione dalla volontà e dai desideri di Dio e da tutto ciò che gli deve; una sensibilità tanto maggiore del danno spirituale arrecato ad altri con le sue parole e la sua condotta. Sentirà cosa sia il peccato di omissione e quanto smisurato sia il campo di tali peccati; saprà ciò che significhi abusare di una grazia: se essa l’avesse utilizzata giustamente allora molte anime e tutta la Chiesa se ne sarebbero avvantaggiate. Vi è qualcosa di grande nella delicata coscienza di un’anima santa. Su questo terreno germoglierà un pentimento, una disposizione al pentimento, che farà del sacramento della penitenza frequentemente ricevuto una necessità e una benedizione.

E. La soddisfazione (penitenza)

I. La soddisfazione consiste nell’assumersi delle opere di penitenza (preghiere, digiuni, elemosine) allo scopo di estinguere le pene temporali dovute per il peccato. Se queste opere sono imposte dal sacerdote nel sacramento della penitenza costituiscono una soddisfazione sacramentale, che rimette la pena temporale in virtù del sacramento. Essa è più perfetta ed ha una maggiore efficacia di quella non sacramentale, cioè della soddisfazione imposta al di fuori del sacramento o volontariamente assunta. Quanto più numerose sono le opere di penitenza che ci vengono imposte nel sacramento della penitenza e che noi siamo pronti ad accettare, con tanta maggior sicurezza, perfezione ed efficacia estinguiamo le pene temporali che per lo più permangono dopo il perdono della colpa, in particolare le pene del Purgatorio.

II. Riguardo all’accettazione e all’adempimento della penitenza valgono per la confessione frequente gli stessi princìpi che valgono per ogni altra confessione. Cioè:

a) Il penitente è obbligato in coscienza ad accettare ed adempiere la penitenza imposta dal confessore.

b) Non è necessario che la penitenza sia scontata prima dell’assoluzione o prima della santa Comunione susseguente la confessione.

c) Se qualcuno, per es., è volontariamente distratto nella preghiera di penitenza, anche così egli adempie la penitenza impostagli, e fornisce la soddisfazione sacramentale.

d) Se, con o senza colpa, si dimentica la penitenza imposta, non si è obbligati a replicare la confessione. Se si presume che il confessore si ricordi ancora della penitenza da lui imposta, si può, ma senza che vi sia obbligo, rivolgersi a lui e domandargliela. Tuttavia il santo fervore che ci spinge alla confessione frequente ci indurrà, qualora non possiamo interrogare il confessore, a dettarci da noi una penitenza corrispondente.

e) Qualora il confessore abbia dimenticato d’imporre una penitenza — ciò che può anche avvenire —, è consigliabile di ricordargliela. Se non è il caso ci si fissi da sé una penitenza.

III. È conforme allo spirito della confessione l’accettare e il sopportare le fatiche, i sacrifici, le pene, i lavori e l’adempimento dei propri doveri con l’espressa intenzione di offrirli in espiazione. Nel sacramento della penitenza, secondo la parola del grande S. Tommaso d’Aquino, siamo infatti uniti «al nostro Signore sofferente per i nostri peccati». Ricevendo il sacramento della penitenza noi vogliamo prendere parte al giudizio di morte del Signore sul peccato, e consapevolmente compiere e lasciar compiere in noi questo giudizio, in una pratica partecipazione alla morte di Cristo. Questo morire con Cristo si effettua mediante un costante spirito di penitenza, che ritorna sul peccato commesso per farne espiazione. Esso è volto ad un tempo verso l’avvenire per fortificarci e prepararci a sopportare coraggiosamente le fatiche, le miserie, le sofferenze e le difficoltà della vita, e ad offrire con spirito di espiazione e di partecipazione alle sofferenze e alla morte riparatrice di Cristo, del Signore, quei sacrifici che ci sono imposti. Lo spirito di penitenza consiste nel continuo dolore dell’anima per il peccato commesso, insieme con la volontà di espiarlo e di superarlo sollevandosi alle altezze della virtù e dell’amor di Dio. Quest’atteggiamento di penitenza, di cosciente disgusto del peccato una volta commesso, e di sforzo per superare pienamente in noi il peccato, è di fondamentale importanza per una vera vita cristiana. «Fate penitenza!» (Mt 3, 4; Mc 1, 15). La penitenza è la via e la porta del Regno di Dio. Senz’essa non vi è né via, né porta. La penitenza ci rende umili e riverenti dinanzi a Dio. Quando lo spirito di penitenza è vivo in noi la preghiera e il modo di ricevere i sacramenti divengono più fervorosi, più profondi, più efficaci. Cresce in noi la gratitudine verso Colui che ci perdona e ci solleva dal peccato. Sperimentiamo in noi la verità della parola del Signore: «Amerà più colui al quale più fu perdonato» (Lc 7, 43). Lo spirito di penitenza ci rende umili di fronte agli altri, dolci, mansueti, pronti al perdono. Crea in noi la delicatezza della coscienza e la fortezza contro tutto ciò che è peccato e disordine. Quando lo spirito di penitenza è vivo in noi apre le fonti della santa gioia e dell’interiore libertà.

«Li riconoscerete dai loro frutti» (Mt 7, 16 20) «Ogni albero buono porta frutti buoni» (id. 7, 17). L’albero buono è la frequente confessione. Il suo frutto è lo spirito di penitenza, la disposizione alla penitenza. Da questo il confessore, come anche il penitente stesso, può riconoscere se e quale sia il profitto delle confessioni che egli è solito fare: se le fa bene e con vantaggio, oppure no. Quando la confessione frequente è fatta con retta intelligenza e con buona volontà, promuove sempre lo spirito di penitenza, lo spirito e l’opera di espiazione e di soddisfazione, in unione con il Signore che espia per le nostre colpe.

3. Direttore spirituale, confessore e penitente.

I. Forse tutti coloro che praticano la confessione frequente cercano, accanto agli effetti e ai frutti essenziali del sacramento, anche, e specialmente, una guida nelle vie della vita spirituale. E con ragione. Viene sempre il momento, che sentiamo tutti, in cui ci è necessaria una direzione spirituale. I principianti che escono dall’Egitto e che vogliono liberarsi dalle loro passioni disordinate hanno bisogno di un Mosè che li conduca; i proficienti, che seguono il Signore, Cristo, e vogliono gustare la libertà dei figli di Dio, hanno bisogno di qualcuno che rappresenti presso di loro Cristo, ed al quale essi possano obbedire con piena fiducia (S. Giovanni Climaco). Chi mai vorrebbe guidarsi da solo nei santi, ardui sentieri pieni di responsabilità, e insieme così misteriosi e oscuri, della vita interiore? «Chi prende sé stesso a maestro si fa alunno di uno stolto» (S. Bernardo). Molte anime fervorose si sono già smarrite per non aver avuto una guida. Le vie della vita interiore non sono palesi ad ogni occhio. Inoltre la vita cristiana, quanto più è vissuta perfettamente, tanto più porta con sé sacrifici, rinunce, sforzi ed anche pericoli di illusioni. L’anima ha bisogno di una mano sicura che sostenga il suo coraggio, le doni nuovo fervore, sciolga i suoi dubbi, l’aiuti a superare scoraggianti difficoltà. La vita interiore consiste specialmente nel retto spirito che informa il nostro modo di agire, di considerare, di giudicare, di accettare le cose; nella prontezza a guardare tutto con spirito di fede e ad agire in tutto per motivi soprannaturali. Ma anche in anime pie e fervorose il principale punto debole sta nel pensare e giudicare facilmente in modo troppo naturale e umano, e nel lasciarsi guidare da motivi troppo naturali ed umani. Perciò generalmente esse hanno bisogno di una direzione che torni sempre ad indirizzare il loro sguardo e il loro sforzo verso i vertici della vita della fede e dei motivi veramente soprannaturali. Ma questa direzione è oggi data normalmente, il più delle volte, dal confessore nella confessione frequente. Dobbiamo tuttavia tener sempre presente che in ultima analisi è lo Spirito Santo che guida l’anima. Il direttore spirituale agisce rispetto al penitente come la madre la quale stende le mani sul bambino vacillante e ancora incapace di camminare sicuro, per mantenerlo in equilibrio. Egli sprona ed incita l’anima a stare attenta all’ispirazione della grazia e a corrispondervi; si preoccupa che l’anima non si scosti dalla guida della grazia e non si metta per una falsa strada.

II. Vi sono varie specie di direttori spirituali ed ognuno di essi ha le sue doti particolari: qualcuno si adatta meglio ai principianti, qualcun altro ai proficienti, qualcun altro ancora ai perfetti; l’uno è esperto nel trattare con gli scrupoli, l’altro nel trattare con le prove interiori, con i problemi della vocazione, ecc. «È difficile che ognuno sia un buon direttore spirituale per tutti, o anche per una singola persona durante tutta la vita» (Faber, Il progresso dell’anima). Un direttore spirituale adatto è per una anima una grande grazia.

In generale il cambiamento di direttore spirituale è dannoso; d’altra parte sarebbe esagerato il rappresentare un simile cambiamento come il peggiore dei danni per la vita spirituale, e di metterlo alla pari con l’eterna rovina dell’anima. Certamente Faber non ha torto affermando che non sia affatto desiderabile che noi ci attacchiamo tanto ansiosamente al nostro direttore spirituale. «Dal momento in cui noi non ci sentiamo più liberi e a nostro agio nei rapporti con lui, egli ha perduto per noi la sua grazia, e ciò senza colpa da una parte, né dall’altra. Né tentazione, né scrupolo, né mortificazione, né obbedienza devono ispirarci il minimo sentimento di costrizione in questa materia; poiché il fine della direzione spirituale, in tutti i gradi della vita interiore, è unico ed invariabile: la libertà dello spirito» (Faber, Il progresso dell’anima, pag. 420).

III. Il figlio spirituale deve al direttore un santo e profondo rispetto, poiché egli è per lui il rappresentante di Dio, rivestito dell’autorità di Dio, proprio per gli interessi più intimi e santi della sua anima. Il santo e soprannaturale rispetto preserva da ogni disordine interno ed esterno che potrebbe insinuarsi nei rapporti tra direttore e figlio spirituale.

Al rispetto filiale soprannaturale si unisce un’infantile fiducia e una assoluta franchezza nel manifestare al direttore spirituale il bene e il male che vivono nel proprio intimo. Si deve infine al direttore spirituale docilità ed obbedienza. Per altro l’obbedienza verso il direttore spirituale è diversa da quella di un religioso verso i propri superiori competenti. Un falso concetto dell’obbedienza dovuta al direttore spirituale ha già indotto qualche anima ad abbandonarsi a uno spensierato senso di sicurezza, come se avesse trasferito nel direttore spirituale anche la sua coscienza, come se nelle cose spirituali non avesse da prendere più alcuna iniziativa, come se fosse sciolta da ogni responsabilità, come se potesse addossare al confessore cose che è possibile chiedere soltanto a Dio, come se dovesse e potesse ormai rinunciare a ogni autonomia e in tutte le cose andare semplicemente a prendere le istruzioni dal confessore. Che nelle questioni importanti della vita interiore si interroghi il direttore spirituale, è nella natura stessa della cosa. I nostri peccati e imperfezioni, la forza delle nostre passioni, le inclinazioni disordinate, le tentazioni e i segreti suggerimenti del maligno, l’ordinamento delle nostre giornate, i nostri moti interiori, ecc. devono essergli sottoposti con l’ampiezza necessaria, perché egli possa giudicare del nostro stato, consigliarci ed assisterci. Ma delle cose di tutti i giorni ognuno deve prendersi e volersi prendere la responsabilità.

I rapporti con il direttore spirituale debbono essere limitati al solo indispensabile. Non è il caso che gli sottoponiamo questioni non pertinenti al suo ufficio, e neanche che ci rivolgiamo a lui senza aver ben riflettuto se c’è una ragione sufficiente o se possiamo rispondere noi stessi dinanzi a Dio e alla nostra coscienza. Non dobbiamo prolungare i «colloqui» e le confessioni più del necessario. Non dobbiamo dare al confessore motivo di parlare molto. Lo sviluppo della vita spirituale è così lento che non v’è ogni giorno qualche cosa di nuovo da dire; altrimenti saremo indotti a battere ogni giorno una nuova strada e a far così della nostra cosiddetta vita spirituale un vano gioco di alternative e di esperimenti sempre nuovi.

Non rubare al confessore e direttore spirituale troppo tempo, specie quando anche altri aspettano il suo aiuto.

Taci sulla confessione e sul confessore. Questi è obbligato al più rigoroso silenzio. Ciò che egli ha esposto al penitente riferendosi a una cosa ben determinata, viene da questi per lo più ripetuto in un contesto diverso da quello in cui il confessore lo ha detto. Tali discorsi degenerano troppo facilmente in un torto fatto al confessore e producono molto male.

IV. «Sebbene Paolo risponda volentieri a domande di casistica, tuttavia un continuo domandare e appoggiarsi ad autorità non è affatto per lui un ideale cristiano. Un continuo desiderio di guida, un’irrisoluta ricerca di decisioni ecclesiastiche, un ansioso aggrapparsi alla stola del confessore e direttore spirituale, sarebbe per lui la prova di uno stato di immaturità e di uno scarso senso di responsabilità, che è naturale nei bambini, ma che è indegno di un cristiano maturo... Nell’epistola agli Efesini egli (Paolo) indica come fine di tutta la cura d’anime (4, 11 segg.) “rendere idonei i fratelli (cioè i cristiani) a compiere il ministero, al fine di edificare il corpo di Cristo: finché arriviamo tutti all’unità della fede e della conoscenza del Figlio di Dio, allo stato di uomo perfetto, nella misura che conviene alla piena maturità di Cristo. Questo affinché non siamo più fanciulli sballottati dalle onde (...). Al contrario, vivendo secondo la verità nella carità, cerchiamo di crescere in ogni cosa verso di lui, che è il capo, Cristo”. Questa pienezza di maturità si riferisce da una parte all’energia e alla forza di resistenza morale di fronte al mondo dei sensi, ma d’altra parte, e quasi ancora di più, alla solidità e all’autonomia nella conoscenza della dottrina cristiana, che salvaguarda i singoli da errori e da false concezioni. L’Apostolo delle Genti non è quindi fautore di quella pedagogia miope che scorge nella subordinazione religiosa un’espressione particolarmente chiara del «sentire cum Ecclesia» (pensare all’unisono con la Chiesa) e che vede molto di buon occhio che il penitente si rivolga per ogni inezia al consiglio del direttore spirituale» (A. Adam, Spannungen und Harmonie, Kevelaer 1940, pag. 101 sg).

4. L’educazione della coscienza

Noi siamo esseri dotati di coscienza. La sentiamo come una potenza santa e intangibile alla quale dobbiamo piegarci; come una misteriosa voce che ci dice ciò che dobbiamo fare ed evitare, ciò che è permesso e che non è permesso; una voce che sanziona ed approva la nostra risoluzione e la nostra condotta o, all’opposto, la respinge, la condanna e ci muove rimprovero ogni volta che abbiamo agito contro questa voce interiore.

I. La coscienza presuppone una legge, una determinata norma e regola della condotta morale. Questa legge è, in ultima analisi, l’espressione della volontà legiferatrice di Dio, che ci impegna e ci vincola. Essa mi dice quello che la santa volontà di Dio esige, oppure permette o non permette che io faccia o non faccia, che io lo faccia in un modo o in un altro. Vi è una legge eterna e invariabile, data da Dio, una legge che ordina e indirizza a Dio come ultimo fine tutta la mia condotta. Questa «legge eterna» (lex aeterna) è la prima sorgente di tutte le altre leggi, cioè della cosiddetta legge naturale, della legge soprannaturale del Vecchio e del Nuovo Testamento, come anche della legge umana, sia dello Stato che della Chiesa, in cui la legge naturale e la legge soprannaturale trovano la loro integrazione.

La legge è la norma esteriore e oggettiva della condotta. Tuttavia nella consapevolezza dell’uomo si è introdotta un’intima rivelazione della legge che gli dice come in un dato momento egli deve condursi: tale rivelazione ha luogo attraverso la coscienza. Questa è la sentenza data dalla ragion pratica; non il giudizio su un caso, su un dato di fatto, ma su ciò che si deve, oppure su ciò che si può o non si può fare. Appunto perché è un giudizio della ragion pratica, la coscienza è una atto della conoscenza spirituale. Su questo giudizio agiscono certamente anche altre forze e altri fattori: le varie inclinazioni e passioni, la vita istintiva, il sentimento, la volontà; ma la coscienza, nell’intimo della sua essenza, rimane pur sempre un atto della ragion pratica che, illuminata dalla conoscenza e spinta da un’esigenza, ci dice ad ogni istante come dobbiamo condurci.

La coscienza è sacra, intangibile come un altare consacrato, un calice consacrato. È quindi qualche cosa dinanzi a cui l’uomo deve inchinarsi riverente. Perché è sacra? Perché essa è intimamente collegata con il Dio santo: è la voce di Dio nel nostro interno, che ci attira e ammonisce, ci mette in guardia e incoraggia, ci ricompensa e castiga. Perciò la coscienza impone un obbligo, e non un obbligo generico, ma assoluto, così che all’uomo non è permesso di sottrarsi al suo comando o alla sua proibizione. Essa esige e impegna con l’autorità di Dio, che parla in essa. Chi si leva contro la propria o l’altrui coscienza, si leva contro la maestà e il diritto sovrano di Dio. La coscienza stessa, appunto perché sacra, si ribella contro una tale violazione.

II. Qui tocchiamo una difficoltà che continuamente ci si para dinanzi: la coscienza è sacra e perciò in ogni caso impegnativa, eppure è allo stesso tempo soggetta ad errore. Se la coscienza fosse la voce immediata di Dio non potrebbe mai errare. Il fondamento della coscienza, cioè l’innata capacità e facilità della ragion pratica a riconoscere i princìpi base della moralità, non è evidentemente soggetta ad errore. Per tutti è chiaro che «Il bene si deve fare e il male evitare». Su questo fondamento della coscienza (synderesis), a poco a poco, mediante l’educazione, l’esperienza, lo studio, si edifica il sapere morale (scientia moralis come habitus) e la coscienza attuale, cioè la valutazione attuale e il comando per la condotta personale del momento. Ma poiché ambedue, il sapere morale e la coscienza attuale, attingono la loro conoscenza da fonti umane passibili di errore, esse stesse sono in vari modi soggette ad errore. Così la coscienza può essere tanto prevenuta da un’opinione errata, da non avere la possibilità di abbandonarla (errore insormontabile). Ma esiste anche un errore sormontabile, cioè un errore di cui l’uomo può liberarsi con una cura e uno sforzo adeguato. In questo caso accanto al giudizio sul potere o non potere, sorge dal fondo dell’anima un dubbio che la coscienza sia in errore, come un ammonimento a riesaminare la cosa. La ragione non può quindi considerarsi senz’altro come la voce di Dio. Cosa dobbiamo fare? Si deve superare per quanto è possibile l’errore (sormontabile) con la propria riflessione, chiedendo il parere di altri, con la preghiera. Ben diverso è il caso dell’errore insormontabile. Anche qui vale il principio che tutto ciò che non si fa con coscienza certa (cioè con convinzione personale sicura che qualche cosa sia lecita e giusta) è peccato (cfr Rm 14, 23). Ci si può e deve uniformare alla coscienza insormontabilmente erronea. Per chi è in errore azioni oggettivamente buone possono tramutarsi in moralmente cattive, azioni oggettivamente peccaminose tramutarsi in azioni moralmente lecite, anzi buone e doverose.

Per agire moralmente bene si deve in ogni caso avere la sicurezza che quello a cui ci si risolve è lecito, cioè non si deve mai agire nel dubbio che ciò che ci si propone sia o non sia moralmente lecito. Qualora nel giudicare se una cosa sia lecita o illecita sorgano seri motivi tanto in favore quanto contro la legittimità di quest’azione (dubbio positivo), allora non è permesso di agire in questo stato di dubbio. Ci si esporrebbe infatti consapevolmente al pericolo di peccare. Bisogna prima formarsi una coscienza sicura, cioè un giudizio sicuro sulla legittimità o illegittimità dell’azione. Se si riflette seriamente sulla cosa, si invoca l’aiuto di Dio mediante la preghiera, si ricorre al consiglio e ai chiarimenti di altri, di uomini moralmente elevati o di libri, si può generalmente arrivare a formarsi una coscienza sicura.

III. La coscienza è il giudizio della ragion pratica. Questa è da una parte la ragione naturale che attinge la sua conoscenza dalla contemplazione del mondo e della propria esistenza, e dall’altra la ragione della fede che attinge la sua conoscenza dalla rivelazione soprannaturale. In quanto la coscienza è una conoscenza naturale e di fede, essa può crescere in ampiezza, profondità, chiarezza e certezza. In quanto poi nell’attività della coscienza si tratta specialmente di applicare verità e leggi generali ai singoli casi pratici, è aperto ad essa un vastissimo campo di sviluppo. Ma la coscienza nei suoi giudizi resta pur sempre sotto l’influsso del sentimento, della volontà, della gioia o dell’angoscia, del desiderio o della paura. Sappiamo per propria ed altrui esperienza, quanto facilmente il sentimento e il desiderio umano potrebbero piegare in direzione diversa da quella che la coscienza esige. Molto dipende dal fatto che la coscienza, anche nei suoi movimenti provocati dal sentimento e dalla volontà, sia educata nel modo più possibilmente perfetto ad essere sincera e fedele a sé stessa.

L’educazione della coscienza è duplice: una più negativa, in relazione con l’esame di coscienza. Questo guarda alla colpa e al peccato, ma si spinge anche fino all’esame dei motivi e delle radici da cui i peccati provengono. Tuttavia chi prende con assoluta serietà la propria vita interiore, va oltre e cerca di arrivare ad una educazione della coscienza indirizzata positivamente e che tutto comprenda. Questa educazione si pone come fine di elevare il sapere morale fino alle altezze della saggezza cristiana di vita, e il senso del dovere fino a una fedeltà e delicatezza di coscienza seria e pronta al sacrificio. In altre parole essa vuole porre a norma della vita cristiana l’immagine del Dio vivo, incarnato in Cristo, e la santissima volontà di Dio.

Quest’educazione generale della coscienza è parte integrante della formazione morale e religiosa del cristiano. Essa si compie quasi inavvertita, senza alcun sistema, giorno per giorno, nella preghiera, nella lettura spirituale, nello studio della Sacra Scrittura, nella partecipazione ai santi Sacramenti. Oggi però che molte verità etico-religiose e norme fondamentali di vita, sotto l’assalto del modo di pensare pagano, mondano, laicista, scristianizzato del nostro tempo, cadono quasi necessariamente in oblio, e l’immagine viva di Dio e di Cristo è sopraffatta e sepolta dalle sollecitudini del giorno, noi reclamiamo un’educazione della coscienza più regolare e sistematica.

Questa si compie mediante un esame ordinato e profondo dello stato della nostra coscienza. Elenchiamo i più importanti compiti della vita cristiana in qualche schema di esame ad es. sui dieci Comandamenti di Dio; ricordiamo però che essi debbono venire considerati anche in base al loro contenuto positivo ed al punto di vista cristiano. Attualmente molti preferiscono mettere in rapporto lo schema di esame con le petizioni del Padre nostro o con il grande comandamento dell’amore di Dio e del prossimo. Altri ancora pongono a base della formazione della coscienza, specie per i giovani, l’idea della gloriosa e più grande vita a cui Cristo ci chiama, e che si apre a noi in Cristo. Il giovane cristiano gioirà contemplando lo splendore della vita cristiana; ringrazierà il Padre per la grandezza e la nobiltà di tutto ciò che egli, con la grazia di Dio, può operare ed offrire. Riconoscerà anche quanto lontano egli sia dall’altezza che qui può intravvedere. Questo riconoscimento lo renderà piccolo ed umile dinanzi a Dio, ma sarà per lui anche uno sprone a lottare coraggiosamente per raggiungere le altezze, fiducioso della grazia di Dio.

Un esame più profondo dello stato della coscienza dovrebbe essere fatto almeno qualche volta l’anno: in determinati giorni anniversari, o in giorni di ritiro o all’inizio dell’Avvento e della Quaresima.

PARTE SECONDA

CONSIDERAZIONI

1. Fate penitenza!

I. «Fate penitenza, poiché il Regno dei Cieli è vicino»: così «Gesù cominciò a predicare» (Mt 4, 17); così, già prima di Gesù, anche il Battista aveva gridato nel deserto a quelli che andavano a lui per ascoltarlo: «Fate penitenza poiché il Regno dei Cieli è vicino» (Mt 3, 2). Ai Farisei con la loro presunzione di giustizia, ai Sadducei con il loro libero pensiero, egli aveva detto: «Razza di vipere! Chi vi ha insegnato a sfuggire l’ira ventura (il severo giudizio del Messia che si avvicina)? Fate dunque degno frutto di penitenza. Non dite: abbiamo Abramo per padre, come se la discendenza, la razza e il sangue bastassero. Già la scure è posta alla radice degli alberi. Ogni albero che non dà buon frutto sarà abbattuto e gettato nel fuoco» (Mt 3, 7-11). Insistentemente il Signore chiama a penitenza quando gli viene raccontato dei Galilei il cui sangue Pilato aveva versato mentre essi offrivano il sacrificio. «Credete voi — domanda Cristo — che quei Galilei siano stati peccatori più di tutti gli altri perché ebbero a patire tali cose? No, vi dico, ma se non fate penitenza perirete tutti allo stesso modo. E così quei diciotto sui quali crollò la torre di Siloe e li uccise, credete voi che siano stati più colpevoli di tutti gli altri abitanti di Gerusalemme? No, vi dico, ma se non fate penitenza perirete tutti allo stesso modo» (Lc. 13, 2 e segg.). Luca prosegue: «Egli disse inoltre questa parabola: un uomo aveva piantato nella sua vigna un albero di fico. E andò a cercarvi frutto, ma non ne trovò. Disse allora al vignaiolo: Ecco sono già tre anni che vengo a cercare frutto da questo fico, ma non ne trovo. Abbattilo!» (Lc 13, 6 e segg.).

Penitenza è il comando per tutti coloro che peccano, anche per quelli che non hanno peccato in modo veramente grave. Il benché minimo peccato esige penitenza e può venir perdonato soltanto se è stato espiato con la penitenza. Sappiamo come i Santi fossero uomini di penitenza anche quando avevano da deplorare soltanto piccoli peccati ed imperfezioni. In S. Luigi, Dio aveva «congiunto una mirabile innocenza di vita con una uguale penitenza», mentre S. Pietro d’Alcantara fu reso «illustre per i doni di un’ammirabile penitenza e di un’altissima contemplazione» (Oremus del giorno). Come un S. Agostino si sia pentito ed abbia fatto penitenza dei peccati e degli errori dei suoi anni giovanili, ce lo dice egli stesso nelle sue preziose «Confessioni». La penitenza è la porta d’ingresso al «Regno dei Cieli» della grazia santificante e della filiazione divina; in particolare al «Regno dei Cieli» della perfezione cristiana, del santo amore di Dio, della pienezza dei doni dello Spirito Santo e della vita veramente santa. Quanto maggiore è l’avversione al peccato, a tutto quello che in qualche modo spiace a Dio, che lo priva dell’onore a Lui dovuto e lo offende, tanto maggiore è l’unione con Dio, tanto più ricca la vita della grazia e della virtù. Qui sta appunto la penitenza: nel ripudio e nell’avversione del peccato, cominciando dal primo disgusto per esso, sino alla perfetta estinzione sua e delle pene che esso comporta; sino alla decisa e perfetta volontà di tendere al bene, a ciò che è santo che dà onore e gloria a Dio. La penitenza è il dolore dell’anima per i peccati commessi, insieme con la decisa volontà di saldarne il debito e di dare soddisfazione a Dio per l’offesa arrecatagli. È una forma determinata di giustizia: essa vuole cancellare dal mondo il torto fatto a Dio con il peccato e, amando Dio con tutto il cuore, con tutte le forze e vivendo per Lui, ripristinare il suo diritto al nostro servizio, diritto che abbiamo leso con il peccato. Chi potrebbe contestare che la virtù della penitenza sia una grande, sublime virtù?

II. Anche coloro che non si macchiano di peccati gravi, ma solo di peccati veniali e di peccati di fragilità, hanno bisogno di penitenza. È una parola grave e purtroppo ben vera quella che il santo Dottore della Chiesa Ambrogio scrive nella sua opera sulla penitenza: «Ho trovato più facilmente persone che conservassero l’innocenza che non persone che facessero la giusta penitenza» (2, 10). È sempre così: noi uomini anche quando vogliamo fare penitenza, dobbiamo superare entro di noi una certa riluttanza; non sentiamo parlare volentieri di penitenza e di espiazione dei peccati e difatti nelle conferenze e negli scritti religiosi del nostro tempo ben di rado capita, a noi uomini d’oggi, di leggerne e di sentirne parlare. Questo è insito nello spirito del nostro tempo. Eppure tutti pecchiamo, anche noi uomini d’oggi. Perciò abbiamo bisogno della penitenza, tanto più bisogno quanto più ci sta a cuore giungere alla perfetta unione con Dio, prestargli un perfetto servizio, vivere per Lui in tutto e per tutto.

Anche se avessimo sostanzialmente superato il peccato, la necessità della penitenza rimane. Anche se già perdonato da Dio, il peccato può e deve essere ancora oggetto di pentimento: poiché rimane sempre qualcosa di deplorevole, qualcosa che non avrebbe dovuto accadere; ha introdotto per sempre nei nostri rapporti con Dio qualcosa che non avrebbe dovuto esservi e che non si armonizza con una vita di vero, perfetto amore verso Dio. Possiamo inoltre sempre offrire soddisfazione ed espiazione per il peccato commesso e già perdonatoci da Dio. Ignoriamo totalmente fino a qual punto ci sia rimessa, insieme con la colpa del peccato, anche la pena per esso dovuta; non sappiamo quante pene temporali per il peccato dobbiamo ancora scontare sia qui sulla terra, sia dopo questa vita nel Purgatorio. È naturale allora che si sia continuamente spinti ad espiare con tutte le forze e per tutta la vita e ad offrire soddisfazione e riparazione al Signore con un santo fervore di penitenza per il passato difetto di amore, di dedizione, di fedeltà, di glorificazione.

Penitenza e soddisfazione per i peccati già rimessici da Dio. Ma noi pecchiamo purtroppo tutti i giorni, in un modo o nell’altro. Abbiamo ogni giorno nuovi e sufficienti motivi per pentirci, per espiare, per far penitenza, per offrire riparazione, per restituire a Dio la gloria della quale lo abbiamo privato. Tutti perciò abbiamo un continuo bisogno di penitenza. Ed anche per un’altra ragione. La penitenza diventa per noi un potente aiuto nella lotta per conquistare i vertici della vita cristiana. Un fattore essenziale nella vita e nello sforzo interiore è il senso di umiltà. Ma niente, quasi, ci rende piccoli ed umili dinanzi a Dio, il Santo, l’infinitamente puro ed eccelso, quanto la constatazione e il doloroso riconoscimento del fatto che abbiamo peccato verso di Lui, che abbiamo peccato molto e sovente in pensieri, parole ed opere. La memoria dei peccati e delle infedeltà commesse, che Dio ci ha perdonato per pura grazia, alimenta in noi la gratitudine verso Dio che ci ha perdonato e ci perdona i nostri peccati e verso il Redentore che con la sua passione e morte ci ha acquistato il perdono di Dio. Colui a cui molto è perdonato, ama anche molto (Lc 7, 43). La penitenza ci rende forti e pazienti nel sopportare la nostra croce quotidiana; ci fa comprendere più profondamente la vanità dei piaceri e dei beni del mondo e ci libera interiormente da tutto ciò che è terreno. Con lo spirito di penitenza cresce in noi la delicatezza della coscienza e la fermezza di fronte a tutto ciò che è traviato e che offende Dio. Infine la penitenza opera nell’anima un’intima e durevole gioia spirituale che è di tanta importanza per la vita interiore.

III. Fate penitenza! Questo è ciò che facciamo e torniamo sempre a fare nella confessione frequente. Sì, obbedienti all’appello del Signore vogliamo fare penitenza. Ci allontaniamo dal peccato, anche dal minimo peccato consapevole. Di fronte alla bontà e santità di Dio ci sforziamo di comprendere sempre più a fondo che cosa sia il peccato, anche il peccato veniale; lo odiamo con tutta l’anima e ce ne allontaniamo decisamente con la nostra volontà. In quest’orrore del peccato viene annullata l’antica volontà peccaminosa e viene rimossa dall’anima ogni volontà che sia forse ancora inclinata al peccato. In questo orrore, per quanto riguarda la nostra volontà, non siamo più quelli che eravamo quando peccammo. Ci siamo risollevati dalla caduta. Dall’orrore sorge il dolore di aver arrecato torto a Dio. Ci rattrista di aver defraudato Dio dell’onore a Lui dovuto e di averlo offeso. Infine formiamo un fermo e determinato proposito per l’avvenire di evitare il peccato e le occasioni di peccato, di offrirne soddisfazione ed espiarlo, o di riparare al male comunque fatto. Chiediamo fervidamente a Dio perdono e misericordia affinché Egli tolga da noi il peccato, lo cancelli e lo rimetta.

Con questo spirito di penitenza andiamo spesso, se è possibile (o per noi religiosi come è prescritto e raccomandato dalla Santa Chiesa) tutte le settimane, alla Confessione per ricevere il sacramento della penitenza Quanto più perfettamente avremo coltivato la penitenza interiore, tanto meglio e con tanto maggior profitto riceveremo il sacramento della penitenza.

Preghiera

«Signore, non castigarmi nel tuo sdegno, non punirmi nella tua ira. Le tue frecce mi hanno trafitto, su di me è scesa la tua mano. Per il tuo sdegno non c’è in me nulla di sano, nulla è intatto nelle mie ossa per i miei peccati. Le mie iniquità hanno superato il mio capo, come carico pesante mi hanno oppresso... Ecco, confesso la mia colpa, sono in ansia per il mio peccato... Non abbandonarmi, Signore, Dio mio, da me non stare lontano» (Salmo 37) .

2. Il peccato (1)

«Se mi avesse insultato un nemico, l’avrei sopportato; se fosse insorto contro di me un avversario, da lui mi sarei nascosto. Ma sei tu, mio compagno, mio amico e confidente; ci legava una dolce amicizia, verso la casa di Dio camminavamo in festa. — Piombi su di loro la morte, scendano vivi negli inferi; perché il male è nelle loro case e nel loro cuore» (Salmo 54, 13-16).

I. «Tu, amico mio!» Non è forse mio amico colui a cui devo tutto? Egli ha fatto il primo passo nell’amicizia con me quando «spogliò sé stesso, assumendo la forma di servo e divenendo simile agli uomini» (Fil 2, 7). Poteva Egli, il vero Figlio di Dio, fare di più che scendere dalle altezze della divinità fino a noi uomini, per divenire nostro fratello, vero uomo, uno di noi? Sì, Egli «umilio sé stesso, facendosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce» (Fil 2, 8). Questo è il secondo passo del Figlio di Dio nell’amicizia verso di noi, passo infinitamente grave di pena, di tormento e di sacrificio. «Egli mi ha amato ed ha dato sé stesso per me» (Gal 2, 20) nella straziante morte sulla croce. «Nessuno ha un amore più grande di questo, di dare la vita per i suoi amici» (Gv 15, 13). E questo appunto ha fatto per noi Cristo, il Figlio di Dio. Egli ha fatto ancora un ulteriore passo nell’amicizia con noi quando, nel santo battesimo, ci ha liberati dal nostro peccato e dalla lontananza da Dio e ci ha sollevati dalla nostra bassezza all’altezza della sua vita, facendo di noi i tralci di Lui, la vite; le membra del suo corpo. Poteva fare ancora di più? Sì, Egli fa per noi, ogni volta che lo desideriamo, ancora di più: nella santa Comunione viene giornalmente nel nostro cuore. Giornalmente egli è spinto a venire in noi, a infondere in noi la sua vita, a riempirci della sua santità, della sua forza e del suo Spirito. Non è questa da parte sua la più intima, la più santa amicizia? Eppure è soltanto il preludio a quella beata amicizia che vuole offrirci in Cielo: eterna inseparabile comunanza di vita nella quale egli ci comunicherà disinteressatamente tutti i suoi beni, tutta l’eredità che spetta al Figlio di Dio. «Tu, amico mio!».

II. E noi? «Egli (che avevo preso come amico) ha steso la mano contro il suo amico, ha violato la sua alleanza» (cfr Salmo 54, 21). Questo è il peccato. Sacrilego, indicibilmente ingrato, il peccatore alza la mano contro il suo amico, al quale nel santo battesimo ha promesso fedeltà, e viola il patto d’amicizia. Egli disprezza l’amore che il Signore gli ha dimostrato nella sua incarnazione. Respinge sprezzante i beni celesti che gli ha acquistato con la sua vita, passione e morte. Per quanto sta in lui, rende inutili e vane le innumerevoli fatiche, i sacrifici, le opere e le preghiere, l’amaro soffrire e morire del Redentore. Spezza slealmente la promessa battesimale: «Io rinuncio a Satana, rinuncio al mondo, rinuncio alle sue opere e alle sue vanità». Allora, nel santo battesimo, il Signore lo aveva sollevato dalla sua miseria, lo aveva fatto suo fratello e gli aveva dato il compito e il potere di annientare, insieme con Lui, il peccato, di glorificare degnamente, con Lui e per Lui, il Padre con una perfezione che solo può raggiungere chi è stato incorporato a Cristo nel santo battesimo. Come si rallegrava Egli di avere una creatura unanime con Lui, piena di uguale odio per il peccato, unanime nell’amore e nella dedizione al Padre, unanime, amica e confidente nella quale poter riversare l’intimo di sé stesso, la sua forza, i suoi misteri, la sua vita, affinché tutti e due insieme vivessero una sola vita, perseguissero un solo pensiero, attuassero una sola opera, la grande opera di annientare il male e di dare al Padre degna ed infinita glorificazione. Questo Egli aveva pensato di noi, questo si era aspettato da noi. E noi? — Abbiamo peccato in pensieri, parole ed opere. Peccato verso Dio, verso il prossimo, verso noi stessi. E non una sola volta nella vita, no, di frequente e ripetutamente! Noi, chiamati e consacrati nel santo battesimo a odiare e annientare il peccato insieme con il Redentore, abbiamo servito al peccato! Invece di adempiere la nostra vocazione e dare gloria al Padre insieme con il grande adoratore, Cristo, ci siamo sollevati contro di Lui, lo abbiamo privato dell’onore dovutogli, abbiamo sprezzato il suo comando e la sua santa volontà e l’abbiamo posposto al nostro capriccio ed al nostro egoismo. Mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa! Questo è il peccato: abbietta ingratitudine verso il Signore, infedeltà al sacro patto che stringemmo con Lui, torto verso Colui che ha mille diritti su di noi, sulla nostra vita, sul nostro pensiero, volere e condotta.

Nella sua essenza più profonda il nostro peccato è un: «Non voglio servire», è la volontà di «essere come Dio». L’orgoglio vuole dell’unico Dio fare due dei: Dio e io, vuole cioè dissolvere Dio, annullarlo, distruggerlo. Ma Dio resiste all’orgoglio con tutta la sua potenza, diremmo quasi, per santissimo istinto di conservazione, per intima necessità. «Dio resiste ai superbi» (Gc 4, 6). Nessuna meraviglia che vi sia un inferno eterno; nessuna meraviglia che Satana sia stato precipitato dal Cielo! È terribile se l’orgoglio ha contro di sé questa intima, assoluta necessità di Dio. Nella misura in cui noi ci innalziamo orgogliosamente — e lo facciamo in ogni peccato — ci rendiamo nemici di Dio e compagni di Satana. Sì, il peccato è una cosa veramente terribile.

Nel ricevere il sacramento della penitenza, anche nella confessione frequente, il primo e più importante dovere è dunque che ci si penta del peccato commesso nella nostra vita, lo si aborrisca con ogni nostra energia, lo si perseguiti con rovente odio e lo si cancelli dalla nostra vita.

Preghiera

«Pietà di me, o Dio, secondo la tua misericordia; nella tua grande bontà cancella il mio peccato. Lavami da tutte le mie colpe mondami dal mio peccato. Riconosco la mia colpa, il mio peccato mi sta sempre dinanzi. Contro di te, contro te solo ho peccato, quello che è male ai tuoi occhi, io l’ho fatto... Purificami con issopo e sarò mondato; lavami e sarò più bianco della neve... Distogli lo sguardo dai miei peccati, cancella tutte le mie colpe. Crea in me, o Dio, un cuore puro, rinnova in me uno spirito saldo. Non respingermi dalla tua presenza e non privarmi del tuo santo spirito. Rendimi la gioia di essere salvato, sostieni in me un animo generoso». (Salmo 50).

3. Il peccato (2)

«Padre, ho peccato contro il Cielo e contro di te; non sono più degno di essere chiamato tuo figlio, trattami come uno dei tuoi servitori» (Lc 15, 18).

I. A cuor leggero il figlio si risolve ad abbandonare il padre. «Dammi la parte dei beni che mi spetta» (Lc 15, 12). Egli raccoglie tutto e se ne va in un lontano paese, ben lungi dalla casa paterna.

Questo è l’uomo che con il peccato grave si allontana dal Padre. Con quanto amore Dio lo ha creato e dotato di talenti e di forze! Con quanto amore nel santo battesimo lo ha avvicinato e sollevato a sé, lo ha incorporato al suo Figlio unigenito, per poterlo adottare in Cristo come figliolo, per potergli dare la pienezza dell’amore paterno! Quale splendida eredità gli ha riservato! nulla di meno che le ricchezze di Cristo, del «primogenito fra molti fratelli» (Rm 8, 29), le grazie e i meriti di Cristo, la salvezza e la redenzione di Cristo, lo Spirito di Cristo, la vita e la morte di Cristo, L’eredità di Cristo in Cielo!

«Dammi la parte di eredità che mi spetta». A che scopo? Non mi trovo bene presso il Padre. Voglio andarmene! Voglio qualcos’altro che mi piace più del Padre, della sua compagnia, dei suoi beni.

«Se ne andò in un paese lontano e lì dissipò le sue sostanze in una vita dissoluta. E dopo che ebbe consumato tutto venne una grande carestia» (Lc 15, 13 e segg.). Il bene della grazia, dell’adozione divina, della virtù e della grandezza morale, il divino bene dell’inabitazione del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo nel suo cuore, la luce della santa fede e della divina nobiltà dell’anima, tutto dissipò in una vita dissoluta, nell’ebbrezza dei sensi, nei godimenti terreni...

«Cominciò a trovarsi in strettezze. Ed andò e si legò ad un cittadino di quel paese il quale lo mandò nei suoi campi a pascolare i porci. Ed egli bramava di riempirsi il ventre con le ghiande che i porci mangiavano, ma nessuno gliene dava» (Lc 15, 14-16). Un guardiano di porci, che cerca di saziarsi col nutrimento dei porci, lui, elevato da Dio tanto in alto, nutrito della pura e santa carne e del sangue di Cristo, inondato della luce e della forza traboccanti dal cuore del Padre!

«Padre, ho peccato contro il Cielo e contro di Te».

II. Il peccato, il peccato mortale! L’uomo volge le spalle al suo creatore e Padre. Non vuole più saperne di Lui, non vuole più ascoltarlo. Si sottrae all’amore che vuole renderlo infinitamente grande e ricco. Baratta Dio contro un basso impulso, contro uno stimolo animale dell’uomo inferiore irragionevole!

Il peccatore sottrae al Dio vivo e santo, la doverosa adorazione; alla sua carità e bontà infinite, la fiducia; alla sua maestà e intangibile santità, la riverenza e la venerazione; alla sua insuperabile amabilità, l’amore. Egli dichiara invece che una creatura, un piacere o un godimento momentaneo, il proprio egoismo, il proprio io, è per lui il sommo bene, il suo Dio al quale vuole servire e appartenere interamente.

Dio dona a noi uomini ciò che ha di più caro, ciò che di più alto e di più sublime può esservi in cielo e sulla terra: Gesù Cristo, Dio e uomo, che non è solamente Dio, benedetto in eterno, ma che anche come uomo contiene in sé tutta la dignità, tutta la nobiltà, tutta la grandezza dell’intera creazione, anzi in sé solo racchiude una dignità e un valore infinitamente maggiori di tutto in creato nel suo insieme. Il Padre dona a noi uomini questo prezioso bene, la persona di Gesù, la vita di Gesù, la grazia di Gesù, il merito infinito di Gesù, la verità di Gesù, la preghiera di Gesù, il cuore di Gesù, la carne e il sangue, l’umanità e la divinità di Gesù, tutto, tutto! E l’uomo che pecca? Egli respinge freddamente quest’altissimo dono del Padre. Ciò che per il Padre, per il cielo e la terra, per gli angeli e gli uomini è e deve essere quanto vi è di più alto, nulla conta per il peccatore. Egli lo respinge da sé e non se ne cura. Perché? Un piacere momentaneo, una soddisfazione, un capriccio, valgono per lui più di Cristo, del Figlio di Dio! Quale inversione di valori, quale disprezzo di Cristo, di Dio!

Il Padre ha eletto l’uomo ad essere suo figlio «nato da Dio» (Gv 1, 13); in Cristo Gesù lo ha accolto nella parentela e nella famiglia di Dio; lo ha rivestito con la nobile veste della grazia santificante; lo ha chiamato a partecipare alla vita beata del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. È là che l’anima deve dissetarsi eternamente a pieni sorsi alle sorgenti della verità e della pace, è là che perfino la carne, adesso ancora mortale, deve essere pervasa da una nuova vita eternamente giovane, e immersa nelle pure delizie di Dio per tutta l’eternità. Tutto questo è nulla per il peccatore. Egli lo disprezza e lo respinge da sé. Perché? Per essere fin da ora lacerato dall’inquietudine e dal tormento interiore. Perché gli tocchi una eternità che lo separi da Dio, dalla verità, dalla beatitudine, dalla pace; perché gli tocchi una eternità che lo defraudi di tutto ciò a cui il suo cuore impetuosamente ed eternamente anela; perché gli tocchi un’eternità nella quale non può trovare nulla, se non quello che ora cerca nel suo peccato: sé stesso, l’uomo in tutta la sua vacuità e desolazione; perché gli tocchi un’eternità insieme alla feccia degli angeli e degli uomini, con i demoni, con gli schiavi dei loro peccati e delle loro passioni: per questo egli respinge la filiazione divina, la grazia e l’eterna beatitudine. Quale atto insensato! Quale terribile delitto non soltanto verso Dio e Cristo, ma anche verso il peccatore stesso, verso la sua ragione, la sua felicità, la sua eternità, la sua anima, il suo corpo! «Padre, ho peccato».

Uno dei mezzi migliori per sfuggire al pericolo del peccato, per renderci forti nel contrastare al peccato e nel vincerlo, è la confessione frequente. Qualora sia fatta bene essa preserva da quella tiepidezza che lentamente, ma sicuramente conduce al peccato grave. Dà sempre nuovo slancio verso il bene e avvince sempre più la volontà al bene, a Cristo, a Dio e al suo santo volere.

Preghiera

«Dal profondo a te grido, o Signore; Signore, ascolta la mia voce. Siano i tuoi orecchi attenti alla voce della mia preghiera. Se consideri le colpe, Signore, Signore, chi potrà sussistere? Ma presso di te è il perdono; perciò avremo il tuo timore. Io spero nel Signore, l’anima mia spera nella sua parola. L’anima mia attende il Signore più che le sentinelle l’aurora. Israele attenda il Signore perché presso il Signore è la misericordia e grande presso di lui la redenzione. Egli redimerà Israele da tutte le sue colpe». (Salmo 129).

4. Il peccato veniale (1)

I. Vi sono peccati mortali, cioè peccati che per la loro stessa natura separano da Dio, dalla vita, e che se non sono stati oggetto di pentimento e non sono stati estinti in questa vita terrena, escludono eternamente da Dio. Vi sono anche peccati veniali, cioè peccati che per loro natura non sono tali da separare l’uomo da Dio e da renderlo meritevole dell’eterna esclusione da Dio, dell’eterna riprovazione, della morte eterna. Così insegna la santa Chiesa contro le smodate esagerazioni di Calvino e di Baius (Denz. 1020). Eppure la Scrittura dice così bene: «L’uomo pio, cada anche sette volte (cioè spesso), si rialza sempre» (Prv 24, 16), e ancora: «Nessun uomo sulla terra è così giusto da fare sempre il bene e non peccare mai» (Qo 7, 21). Giovanni anzi scrive: «Se diciamo di essere senza peccato inganniamo noi stessi e la verità non è in noi» (1 Gv 1, 8). Questo ci viene confermato dalla nostra propria esperienza: anche se ci sappiamo immuni da colpa grave, tuttavia dobbiamo quotidianamente riconoscere con umiltà e implorare: «Rimetti a noi i nostri debiti». E: «Confesso a Dio onnipotente, a Maria Vergine, a tutti i Santi, che ho peccato in pensieri, parole ed opere». Non è necessario che siano sempre peccati veniali volontari, intenzionali, commessi scientemente e volutamente, come la colpevole negligenza dei doveri di stato, perdite di tempo, sensualità d’ogni specie, insincerità nei discorsi, nella condotta, vanità e ambizione segreta, mancanza di carità in pensieri, in parole, in atti, ecc. Vi sono anche peccati veniali che vengono commessi quasi inavvertitamente o non del tutto liberamente: peccati di precipitazione, peccati di sorpresa. Vi sono, in particolare, anche peccati di omissione. Chi, pur tendendo con ogni impegno al bene, non dovrà rimproverarsi di avere qua e là mancato in qualche punto e riconoscere che avrebbe potuto pregare, agire, sacrificarsi, vincersi molto di più?

Resta quindi vera la parola della Scrittura: «Nessun uomo sulla terra è così giusto da fare sempre il bene e non peccare mai». Soltanto ad una fu concesso il privilegio di non commettere mai, in nessun modo, il più lieve peccato durante l’intera vita: a Maria, la Vergine-Madre. Così insegna la Chiesa (Concilio di Trento, sess. 6. can. 23; Denz. 833).

II. Anche il peccato veniale è un vero peccato, pur essendo sostanzialmente diverso dal peccato mortale: quest’ultimo è diretto contro Dio in modo tale da separare di per sé, irrevocabilmente, il peccatore da Dio, da separarlo per l’eternità e condurlo all’eterna privazione di Dio. Il peccato veniale non impedisce all’uomo di andare a Dio: malgrado il peccato veniale l’uomo rimane sulla via che conduce a Dio e giunge al possesso di Dio. È un funesto errore quello di alcuni ambienti cattolici che oggi non di rado tendono a ritenere innocuo e irrilevante il peccato veniale, anche il peccato veniale deliberato, come se non avesse nessuna importanza, anzi come se non fosse proibito, ma piuttosto «tollerato» da Dio. No, il peccato veniale, per quanto si distingua da quello mortale, è anch’esso un peccato, cioè una trasgressione in qualche modo consapevole e liberamente voluta di un comandamento di Dio, in una cosa di poca entità. Per es. noi diciamo una bugia in una cosa senza importanza. Con ciò andiamo contro il comandamento dato da Dio: «Non devi mentire». Lo sappiamo, lo sentiamo: Non ti è lecito mentire, neanche in una minima cosa. Ciò nonostante diciamo la bugia per evitare un imbarazzo, un fastidio. Il nostro vantaggio, il nostro onore vale per noi in quel momento più del comando di Dio. Che cosa facciamo infatti con il peccato veniale? Poniamo il nostro desiderio, il nostro interesse, la nostra soddisfazione al di sopra del comando di Dio e dell’interesse di Dio. Questo è il peccato veniale: un posporre il comando e la volontà di Dio al nostro proprio interesse; un privare Dio dell’onore a Lui dovuto, un torto verso Dio, un’offesa al grande, santo Dio e Signore, un’ingratitudine verso Colui al quale tutto dobbiamo, una disobbedienza verso Colui che dobbiamo servire con tutto il nostro essere e per il quale dobbiamo vivere. Poiché pecchiamo, Dio non può più amarci così come Egli potrebbe e come farebbe se ci fossimo mantenuti immuni da trasgressioni. Egli deve — e siamo noi che lo costringiamo — trattenersi dal dispensarci le migliori grazie che ci aveva destinate. Noi lo sappiamo, ma non ci facciamo caso. Stimiamo l’amore e la grazia di Dio meno della momentanea soddisfazione dei nostri desideri disordinati, del nostro amor proprio. Non abbiamo per Dio e Cristo tanto amore da rinunciare generosamente a qualche cosa, da vincere noi stessi. Il nostro amore non è perfetto; non dà tutto, manca di zelo, di fedeltà, di delicatezza. Questo è il peccato veniale.

È vero che il peccato veniale non può togliere all’anima la vita, cioè la grazia santificante, l’unione con Dio, e neanche soltanto diminuirla. La grazia santificante è così pura in sé stessa, è un tale raggio di luce celeste, che non può essere intaccata dal nostro peccato. Ciò nonostante questo apporta grave danno all’anima, specialmente se avviene spesso e se non è seriamente deplorato e combattuto. Esso indebolisce l’azione della grazia, la limita, ne diminuisce la potenza. Paralizza l’intima forza espansiva che incessantemente urge e spinge ad atti di amore. Attenua la prontezza a fare in ogni momento ciò che è gradito a Dio. L’intimo ardore della carità si raffredda, l’intera vita di grazia e di virtù, e innanzi tutto la vita di preghiera, si indebolisce. Una fitta cortina di nebbia si insinua tra Dio e l’anima che prega in tal modo.

Il peccato veniale rende l’anima sgradita a Dio. Come potrebbe Dio trovare piacere nell’attrazione dell’anima verso la cosa proibita, nel suo indeciso tentennare qua e là tra Lui e ciò che Egli deve odiare? Non deve esserne disgustato? E allora? Saremo sottratti sempre più all’influsso fecondatore del sole divino. La delicatezza della coscienza, la purezza del cuore, la fine sensibilità per tutto ciò che riguarda Dio e i suoi valori vengono a diminuire. Cadiamo impercettibilmente nel peccato veniale abituale, nello stato di tiepidezza, là dove la miseria spirituale ci attende.

Quanto deve starci dunque a cuore la confessione frequente! Essa è proprio uno dei mezzi migliori per combattere il peccato veniale e per superarlo.

Preghiera

Dio, cui appartiene la misericordia e il perdono, accogli la nostra preghiera e assolvi con la tua pietà e la tua clemenza noi e tutti i tuoi servi chiusi nelle catene del peccato. Così sia.

5. Il peccato veniale (2)

Una singolare richiesta del Salvatore: «Rimanete nel mio amore», lasciate, cioè, che io vi ami, non m’impedite di amarvi e di darvi le prove del mio amore. Il Salvatore è spinto ad amarci con l’amore con il quale il Padre lo ha amato. E come lo ha amato il Padre? Chi mai comprenderà l’infinito amore con il quale il Padre, nella generazione ab aeterno, ha trasfuso nel Figlio tutto il suo essere e la sua vita, la sua divina sublimità e beatitudine? «Tutto quello che il Padre ha, è mio» (Gv 16, 15). E quando il Figlio assunse nel seno della Vergine la nostra natura umana, il Padre estese, intero ed indiviso, l’amore del quale fino allora aveva circondato il Figlio, sul Figlio incarnato, su Cristo. «Come il Padre ha amato me, così io ho amato voi». Con la pienezza dello Spirito che affluisce a Lui dall’amore del Padre, Egli investe anche noi per comunicarci la sua vita, la sua ricchezza, la sua gloria. Egli si dona a noi. Per questo nel santo battesimo ci ha avvinti così strettamente a sé. Dal punto di vista soprannaturale noi eravamo morti. Egli allora ci ha sottratti alla morte e ci ha immessi nella sua vita, così come il Padre aveva immesso lui, l’uomo Gesù, nella partecipazione alla vita divina. Ora Cristo vuol essere nostro possesso e nostra proprietà. Tutto ciò che non è Lui è troppo poco, troppo misero per noi; Lui stesso vuol essere il contenuto della nostra vita; Lui con la sua vita infinitamente preziosa, con il suo potere sul peccato, con le sue virtù e la sua raggiante santità. Così poveri per noi stessi, siamo ora infinitamente ricchi in Cristo.

«Rimanete nel mio amore». Il Signore teme una cosa sola: che noi possiamo sottrarci al suo amore. Questo lo addolorerebbe infinitamente, perciò ci implora di lasciarci amare da Lui, di consentirgli di comunicarci la sua vita e la sua gloria. Ma già quante volte gli uomini che Egli ha amato così divinamente hanno respinto il suo amore, lo hanno abbandonato!

«Rimanete nel mio amore». Commettendo un peccato veniale consapevole noi osiamo opporre un rifiuto, almeno parziale, a Cristo e alla sua opera di redenzione, una parziale se non anche completa ripulsa e un disprezzo all’atto di amore infinitamente grande qual’è l’incarnazione del Figlio di Dio; un parziale rifiuto ai suoi comandamenti, ai suoi desideri e interessi; un parziale rifiuto alle grazie che Egli ci ha meritate e destinate, e quindi all’eredità riservata a noi in Cielo. Quanta ingratitudine, quanta noncuranza e disprezzo, quanta freddezza e mancanza d’amore verso Gesù, racchiude in sé il peccato veniale!

«Rimanete nel mio amore». Evitate, fuggite il peccato, ogni peccato veniale consapevole! Quanto sarebbe gradito al Signore se noi ci lasciassimo comunicare da Lui la sua vita intera e indivisa! Allora, attraverso noi, Egli potrebbe annientare efficacemente il peccato, confondere Satana, trionfare sul male: un trionfo della sua verità, della sua opera, della sua passione e morte, della sua Chiesa! Ma ahimè, il nostro peccato veniale!

Come gli sarebbe gradito di poter riversare in noi la sua grazia e la sua vita, senza incontrare ostacolo! Come la sua grazia diverrebbe feconda in noi! «Chi rimane in me, ed io in lui porta molto frutto». Essa potrebbe esplicare liberamente la sua forza, assoggettare completamente a sé la natura, con le sue disposizioni, tendenze e aspirazioni, e metterla a suo servizio: tutto sarebbe santificato, tutto fatto in Lui e con Lui, tutto così fecondo per il tempo e per l’eternità, per noi e per tutta la santa Chiesa. Come gli sarebbe gradito poter vivere la sua vita in noi, poter effettuare liberamente in noi e attraverso noi la sua vita di preghiera, la sua obbedienza al Padre, la sua purezza, il suo amore per la povertà e la sua sofferenza, il suo amore per gli uomini! Egli, la vite, attraverso noi, i tralci. Come sarebbe ricco, meritorio, grande ed elevato il nostro operare e il nostro patire, tutta la nostra vita! Ma, ahimè, il peccato veniale! Non dovremmo mettere tutto il nostro impegno per eliminare completamente dalla nostra vita il peccato veniale, almeno quello consapevole e deliberato?

Questo è lo scopo della confessione frequente: che l’amore di Cristo cresca tanto in noi da farci vincere con la sua forza il peccato veniale (consapevole). Quanto più l’amore di Cristo predominerà in noi, tanto più sicuramente ci premuniremo contro il peccato veniale. Purificandoci dal peccato veniale poniamo le premesse e le fondamenta per una vita qual’è quella richiesta a noi dal giuramento che abbiamo fatto a Cristo nel santo battesimo. Mediante la confessione frequente vogliamo aprirci la via al perfetto amore di Cristo. Quanto più saremo purificati dal peccato, tanto più saremo in condizione di avverare in noi il desiderio del Signore: «Rimanete nel mio amore».

Preghiera

Signore Gesù, in virtù del sacramento della penitenza, concedici la grazia di corrispondere sempre più perfettamente al tuo desiderio: «Rimanete nel mio amore». Così sia.

6. La vittoria sul peccato veniale deliberato.

«Credi fermamente che questo è il punto più importante della vita spirituale, e che tutti gli esercizi spirituali, quali che siano, non possono condurti a Dio se prima tu non abbia salito l’ultimo gradino di questa purificazione (dal peccato veniale volontario)» (Pergmayr). Questo è il giudizio dei Santi sul peccato veniale. Tutta la nostra vita spirituale e soprannaturale si deciderà in base alla serietà con la quale intendiamo eliminare dalla nostra vita il peccato veniale. Da qui l’importante domanda: Come, con quali mezzi, vincere il peccato veniale, anzitutto il peccato veniale volontario e deliberato?

Nella lotta per la completa vittoria sul peccato veniale volontario dobbiamo osservare un certo ordine. Naturalmente prenderemo di mira in primo luogo quei peccati che sono più gravi in sé stessi o per determinate circostanze (soprattutto scandalo, frequenza, attaccamento a un peccato). In ogni caso si tratterà prima di tutto di eliminare le mancanze esteriori, che sono più facili a constatare, più facili a vincere. Poi si debbono adottare i mezzi appropriati. Qui insistiamo sui mezzi positivi poiché per fugare l’oscurità bisogna far luce. È precisamente quello che facciamo lottando per estirpare il peccato veniale fin dalle sue radici: le passioni, gli attaccamenti, le abitudini disordinate, ecc.

Combattiamo il peccato veniale con il prevenirlo mediante un continuo, ordinato e consapevole sforzo per conseguire l’indipendenza e la libertà interiori, seguendo la via dolorosa del distacco dalle cose e dal proprio io, del dominio sui sensi esteriori e sui sentimenti interiori, sulle passioni e sulla lingua. Si può rifuggire dalla parola «mortificazione», ma la cosa resta importante e sacra per ogni vero cristiano. Preveniamo il peccato specialmente fuggendo le occasioni di pensieri, di moti, parole ed opere disordinate.

Lavoriamo positivamente a vincere il peccato veniale anzitutto con il pregare fervorosamente che Dio nella sua misericordia ci conceda la forza e la grazia di purificarci e di preservarci sempre più dal peccato veniale, poiché da noi stessi non lo possiamo. È soltanto opera della grazia, ma la grazia ci è data in base alle nostre preghiere. «Chiedete e riceverete» (Mt 7, 7). Perciò imploriamo incessantemente ogni giorno: «Rimetti a noi i nostri debiti. Non c’indurre in tentazione. Liberaci dal male (del peccato veniale)», preservaci da esso.

In pratica è importante che noi ci formiamo un’opinione giusta circa la natura e la portata del peccato veniale. Se noi guardiamo cogli occhi della fede, ci appare chiaro che il peccato veniale, in quanto costituisce una negligenza e un’offesa verso Dio, è un vero danno e una grande sventura per noi e per la comunità della nostra famiglia, della parrocchia, del chiostro, della Chiesa, dell’umanità. Quanto più noi ci faremo una giusta idea del peccato veniale, tanto più lo eviteremo e, a poco a poco, lo supereremo. Né meno importante è che ci formiamo una giusta opinione riguardo alle cosiddette «piccole cose», alle minute prescrizioni, ai minuti doveri. Con troppa facilità diciamo: Si tratta solo di piccolissime cose, prescrizioni, regole che possiamo trascurare senza danno, sulle quali possiamo sorvolare senza scrupolo, che possiamo e dobbiamo trattare con larghezza, sulle quali non abbiamo bisogno di soffermarci. Dio non è poi così gretto da non chiudere un occhio su queste cose. Errore nefasto. Come se potessero esservi nella vita dell’anima cose cosiddette piccole, prescrizioni insignificanti. Non appena poniamo queste piccole cose nella luce della fede, esse diventano grandi. Per chi vive di fede in ogni regola e prescrizione, anche la più insignificante, si esprime la volontà di Dio. Egli non si ferma alle «minuzie», ma vede con gli occhi della fede dietro al velo esterno della regola, del dovere, dell’incarico ricevuto, della richiesta a lui fatta, la interiore pienezza, cioè la volontà di Dio, l’incarico di Dio, il desiderio e la richiesta di Dio. Egli vi acconsente con un pieno «Sì, Padre, poiché a Te così piace». La fede gli rende facile, anzi necessario, di essere fedele anche nel poco, anche nel pochissimo, per amor di Dio. Nelle piccole cose stesse non diventa meschino, pedante, diventa anzi più grande. Se ciò vale per qualunque situazione e circostanza della vita cristiana, in modo tutto particolare vale per i religiosi. Quanto più altamente essi stimano i loro voti e le loro regole e fedelmente li adempiono con spirito di fede e di amore verso Dio, la cui voce riconoscono in ogni regola e disposizione, tanto più diventano forti contro le infedeltà, le trasgressioni, i peccati veniali, e cresce in essi l’uomo interiore.

Ha grande importanza, in questo sforzo per superare il peccato veniale, il trattare come si conviene i pensieri e i moti d’ogni genere che possono insorgere: moti d’impazienza, di mancanza di carità, di orgoglio, d’invidia, di gelosia, ecc. Non è il modo più appropriato quello di «cacciare» o combattere tali pensieri e moti prendendoli di punta. Certo combatterli bisogna. Ma come? Indirettamente: non appena notiamo in noi uno di questi pensieri o di questi moti, rivolgiamoci a Dio, a Cristo, con la preghiera di aiutarci; o con un atto di fiducia nella sua grazia e nel suo aiuto; oppure, quando difficoltà, insuccessi, turbamenti tendono ad agitarci, con un atto di rassegnazione alla volontà e alla permissione di Dio: «Sia fatta la tua volontà»; «A tua maggior gloria!». In questo modo i pensieri e i moti insorgenti che sono per noi occasione di peccato, vengono neutralizzati al loro primo apparire; anzi noi trasformeremo una tentazione all’impazienza, all’irritazione, in una preghiera, in un atto di pazienza, di dedizione a Dio, alle sue disposizioni. Come sarebbe facile di vincere per questa via il peccato veniale!

La cosa più importante è coltivare in noi l’amore di Dio e di Cristo. Ad ogni aumento di Amore il peccato veniale perde terreno. L’amor di Dio spinge l’anima a donarsi tutta a Dio e al suo santo volere, cosicché una disobbedienza consapevole verso Dio o verso un suo comando non trova più in noi alcun appiglio. Dio, l’interesse di Dio, la gloria di Dio passa avanti a tutto per chi ama. L’amore non può rifiutare nulla a Dio, non può opporre un no a nessun desiderio di Dio una volta riconosciuto, a nessuna disposizione, anche apparentemente insignificante, di Dio. È ancora l’amore che dà all’anima lo slancio verso le vette ideali dell’unione con Dio, della vita con Dio e per Dio. Qui non v’è più posto per il peccato veniale perché la carità porta con sé tutte le virtù. Essa è «paziente, benigna, non invidia, non si vanta, non si gonfia, non è ambiziosa, non cerca il proprio vantaggio, non s’irrita, non pensa il male, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta» (I Cor 13, 4-7). Non è questa la via più sicura, più diritta, più utile per vincere il peccato veniale? «Per ora rimangono la fede, la speranza e la carità, queste tre, ma la maggiore tra queste è la carità. Seguite dunque la carità» (I Cor 13, 13; 14, 1). Perciò nella vita spirituale è importante soprattutto che noi ci lasciamo ricolmare e guidare dall’amor di Dio. Più in noi dominerà l’amore e più perderà terreno un certo modo malsano e troppo negativo di combattere il peccato veniale. Non vi sarà più bisogno di tante introspezioni particolareggiate, di tanti propositi quasi meschini. L’anima si allarga, diventa più libera, più semplice; si occupa di crescere nell’amore. Questo la rende sensibile ad ogni benché minima mancanza, cosicché la osserva subito e ritorna con maggiore fedeltà sulla via del bene. L’amore dà all’anima la forza di offrire i sacrifici e le rinunce richieste a una vita che deve mantenersi immune da ogni peccato veniale consapevole e deliberato. L’amore infine si oppone nel modo più efficace all’amor proprio, a questa sorgente perenne della maggior parte delle nostre infedeltà e mancanze. «Seguite dunque l’amore».

La confessione frequente ci obbliga a combattere seriamente per superare in questo modo il peccato veniale consapevole e deliberato. Su tale punto dobbiamo stare irrevocabilmente fermi, se abbiamo la grazia di fare la confessione frequente. D’altra parte è chiaro che la confessione frequente deve rivelare tutta la sua efficacia e fecondità proprio nel rafforzare sempre più in noi questa presa di posizione contro il peccato veniale. La sincerità nella lotta e nello sforzo per superare il peccato veniale consapevole e le infedeltà d’ogni specie è il barometro sul quale possiamo rilevare se e quanto facciamo con serietà e con profitto la confessione frequente.

Preghiera

Ti preghiamo, o Dio, di volerci purificare e di visitarci sempre con la tua grazia. Così sia.

7. Il peccato di fragilità

«Perché non montassi in superbia per la grandezza delle rivelazioni, mi è stata messa una spina nella carne, un inviato di Satana incaricato di schiaffeggiarmi, perché io non vada in superbia. A causa di questo per ben tre volte ho pregato il Signore che l’allontanasse da me. Ed Egli mi ha detto: «Ti basta la mia grazia; la mia potenza infatti si manifesta pienamente nella debolezza». Mi vanterò quindi ben volentieri delle mie debolezze, perché dimori in me la potenza di Cristo.» (II Cor 12, 7-9)

I. Vi sono molte persone così progredite che per loro è addirittura impossibile commettere il benché minimo peccato cosciente, volontario e deliberato. Ciò nonostante più o meno tutti i giorni hanno da rimproverarsi determinate mancanze che le opprimono, le umiliano, che scandalizzano quelli che le circondano e le espongono alle loro critiche. E ciò malgrado i migliori propositi, malgrado la migliore volontà, malgrado tutti gli sforzi per liberarsi da tali mancanze.

Non si tratta di peccati derivanti da cattiva volontà, né di peccati commessi ad occhi aperti, in piena chiarezza di spirito e in piena libertà di volere, né sono frutto di una concezione che riduce il peccato veniale a una semplice bagatella. Si tratta di «peccati di fragilità», cioè di peccati e mancanze dovuti alla debolezza umana, conseguenze — in ultima analisi — del peccato originale del quale soffriamo. Queste mancanze, viste oggettivamente, sono trasgressioni di un comandamento (per es. il pronunciare sconsideratamente il nome di Dio), viste però dalla parte di chi pronuncia così sconsideratamente il santo nome, non sono un vero peccato. Mancano infatti le premesse del peccato, la consapevolezza, l’attenzione dello spirito e la piena adesione della volontà, o interamente (per es. nel pronunciare sconsideratamente un santo nome) oppure di quel tanto per cui il libero volere è inceppato e limitato in modo tale che non si può parlare di un vero peccato.

II. Le mancanze di fragilità sono mancanze che dipendono o da difetto di vigilanza, o da debolezza della volontà. Mancanze per disattenzione, mancanze per avventatezza e irriflessione, mancanze causate da un impeto improvviso, da una sorpresa o da un momentaneo smarrimento dello spirito. Queste mancanze non provengono da un fondamentale indirizzo della volontà; al contrario sono in contraddizione con esso e ci sono, per così dire, esteriori e casuali, conseguenza di una data situazione concreta e transitoria. Peccati istantanei, non peccati intenzionali. Di tali peccati di fragilità ce ne capitano molti, malgrado la migliore volontà. Se il difetto stesso di vigilanza non è in qualche modo colpevole, in questo genere di mancanze per fragilità non vi è peccato. Tuttavia non dobbiamo restare indifferenti e inattivi di fronte ad esse. Non appena, per es. ci rendiamo conto di avere avventatamente detto una parola imprudente, deploriamola e cerchiamo di essere più cauti in una circostanza analoga. Ripariamo ad un eventuale scandalo che abbiamo dato.

La cosa è diversa quando si tratta di peccati di fragilità dovuti a una certa debolezza della volontà. Per esempio, nei moti improvvisi d’impazienza di collera, non di rado sussiste la consapevolezza di non far bene. Ma la volontà si lascia travolgere dalla violenza spontanea della vita istintiva: essa viene meno, è troppo debole per contrastare sufficientemente il moto improvviso: un moto di sensualità, di curiosità, di rancore, di gelosia, di suscettibilità, di critica, di scontento, di istinto di dominio, di desiderio disordinato di apparire importante, interessante, di distinguersi, e simili.

Qui sulla terra noi non potremo eliminare completamente, né rendere impossibili le mancanze per fragilità. Questo ci è insegnato espressamente dalla santa Chiesa (Concilio di Trento sess. 6, can. 29). «Tutti manchiamo in molte cose» (Gc 3, 2). Anche i Santi hanno sempre riconosciuto senza esitazioni di «peccare». Si vede anche in loro come la perfezione qui sulla terra non sia mai così grande, né così assolutamente salda da non essere soggetta a tentennamenti ed errori.

È per noi un conforto il sapere che questi peccati e queste mancanze, prese come vanno, non soltanto non ci arrecano alcun danno, ma al contrario divengono una grazia, un mezzo per andare a Dio. Per stabilire il livello della vita spirituale, il criterio ultimo non è il numero dei peccati e delle mancanze, ma soltanto il grado dell’amore verso Dio. Il crescere nell’amore conta più di eventuali peccati di fragilità che oltre tutto non ostacolano, ma anzi piuttosto favoriscono il crescere nell’amore. In tre modi l’uomo trae un vantaggio dalle sue colpe quotidiane di fragilità. Riconoscendo e toccando con mano i suoi limiti, la sua insufficienza, la sua incapacità, egli fa di questo riconoscimento un rimedio contro la vanità, contro ogni specie di presunzione, di soddisfazione di sé, di farisaismo, un aiuto all’umiltà. Ma il grado di umiltà determina a sua volta la misura della grazia che ci sarà data. Con l’umile riconoscimento della nostra debolezza e insufficienza si collega il riconoscimento che noi non possiamo aspettarci niente da noi stessi, ma tutto, anche le cose più sublimi, da Dio. «La mia potenza (di Cristo, della grazia) infatti si manifesta pienamente nella debolezza (dell’uomo). Mi vanterò quindi ben volentieri delle mie debolezze, perché dimori in me la potenza di Cristo.... Quando sono debole, è allora che sono forte» (II Cor 12, 9 e segg.); la nostra debolezza, se noi vi sottostiamo con umiltà, ci dà addirittura un diritto alla grazia di Dio. Queste mancanze destano così in noi la fiducia in Dio. Terzo: le mancanze per fragilità hanno il compito positivo di ricondurci continuamente nel corso della giornata a Dio, a Cristo, con frequenti elevazioni e giaculatorie nelle quali esprimiamo il nostro pentimento, invochiamo aiuto, ringraziamo per l’aiuto accordatoci, protestiamo la nostra fedeltà e la nostra dedizione. Così queste debolezze, quando si reagisce ad esse come si conviene, ci tengono in continuo contatto spirituale con Dio e sostengono e alimentano la nostra vita di preghiera, la nostra unione con Dio.

Sarebbe errato se volessimo per principio considerare queste mancanze come cosa di poco conto, che possiamo tranquillamente trascurare o ignorare. No, sono qualche cosa che dispiace alla santità di Dio; perciò noi non restiamo indifferenti di fronte ad esse. Al contrario ci sforziamo sinceramente di combatterle, di diminuirne il numero. Come? Prima di tutto dando loro un valore positivo e facendone un mezzo per andare a Dio. Con gli occhi della fede vediamo nelle nostre debolezze una croce che ci è imposta da Dio per tutta la nostra vita. Ma accettiamo la croce, la prendiamo e la portiamo con pazienza, per amor di Dio. Ci umiliamo dinanzi a Dio, dinanzi a noi stessi e dinanzi agli altri che sono testimoni delle nostre cadute. Ci serviamo delle nostre mancanze per innalzare spesso lo sguardo al Signore, chiedendogli aiuto per resistere, rimettendoci e affidandoci a Lui. Quello che conta è l’amore di Dio. Dove urge l’amore, lì l’amor proprio disordinato, che è la più profonda radice e la sorgente di quasi tutte le nostre mancanze e debolezze, deve necessariamente perdere sempre più forza e influenza, lì con l’amore di Dio e di Cristo cresce l’amore del prossimo, la pazienza e la forza di perdonare, di sopportare, di vincersi, lì cresce il distacco interiore dai beni, dai godimenti e dai valori terreni, dagli uomini e dalle cose, cresce la semplicità cristiana che ha di mira solo Dio, la gloria, la volontà e gl’interessi di Dio, che non conosce più nessuna debolezza di rispetto umano. È l’amore che estirpa le radici sia del peccato veniale deliberato, sia del peccato di fragilità. È l’amore che conduce per la via più rapida e più sicura a diminuire e contrastare queste mancanze. Spesso certe debolezze e miserie umane ci espongono a varie umiliazioni di fronte a coloro che ci circondano: espiamo i nostri errori assoggettandoci con umiltà a queste conseguenze delle nostre colpe. Utilizziamo così i nostri peccati di fragilità, in modo che diventino una via al bene, alla dedizione a Dio, alla virtù. Ricerchiamo infine le cause più profonde delle nostre colpe di precipitazione e di fragilità. Queste cause sono il disordine della nostra vita sensibile e la debolezza della volontà. Ma nulla si ottiene senza una illuminata auto-educazione, senza preghiera ed ascesi e senza la salvifica grazia di Dio, cioè senza una buona misura di grazia santificante e senza le virtù teologali della fede, della speranza e della carità deposte con essa nell’anima.

III. Con il progredire nella vita interiore arriveremo a poco a poco a commettere e a dover confessare soltanto peccati di fragilità. Proprio qui la confessione frequente deve dare prova della sua efficacia. Chi pratica la confessione frequente assume l’obbligo verso il santo sacramento, sé stesso e la Chiesa di affrontare con assoluta serietà la repressione dei propri peccati di fragilità. Non a torto si dice che i «devoti» sono i peggiori nemici del cristianesimo, di Cristo e della Chiesa, perché non vivono la loro fede e la loro pietà; nonostante le loro frequenti confessioni e comunioni essi suscitano scandalo con la loro mancanza di controllo, con le loro deficienze nel campo della carità, con il loro umore scontroso, con la loro suscettibilità ecc., e non danno alcuna testimonianza nella vita pratica della forza che la fede e i sacramenti possiedono: la forza di trasformare l’uomo, di forgiare l’uomo nuovo che in tutto rappresenta ed esprime la vita e lo spirito di Cristo. Chi non prende veramente sul serio la repressione dei peccati quotidiani di precipitazione e di fragilità, abusa della confessione frequente. Se la confessione frequente deve riuscire veramente efficace e feconda rispetto a questo genere di mancanze, è necessario che noi siamo ben coscienti di quel che vogliamo e che procediamo con un determinato ordine. In primo luogo saranno oggetto della confessione quelle mancanze che appaiono al di fuori, che irritano e scandalizzano gli altri, che screditano la pietà. Ben coscienti anche nel senso di attenerci al principio: poco, ma bene. Poche, eventualmente anche una sola di queste mancanze, ma con un serio pentimento e con un proposito concreto e determinato, atto a incidere fin nelle più profonde radici di questa mancanza. È chiaro che si deve pregare per ottenere la grazia di dominare sempre più questo o quel difetto che facciamo oggetto della nostra confessione, instancabilmente, ostinatamente e coscientemente, per settimane e mesi. La confessione per sé stessa approfondisce e rafforza nella nostra anima la grazia santificante e porta con sé una ricca messe di grazie attuali. Così si accrescono in noi le energie dell’uomo nuovo, superiore e spirituale; la vita dell’istinto e del sentimento, così come la vita della volontà, vengono sanate e fortificate. In questo modo la confessione frequente acquista una grande, anzi grandissima importanza per la costruzione e il consolidamento della nostra vita cristiana. Diviene realmente per il cristiano che tende sinceramente a migliorarsi, un aiuto e una grazia.

Preghiera

Onnipotente ed eterno Iddio, guarda clemente alla nostra debolezza e stendi a proteggerci la destra della tua maestà, per Cristo nostro Signore. Così sia.

8. La vita di perfezione

I. Nei tempi odierni, gravidi di eventi, in cui gli uomini si affannano e si dolgono, si interrogano e si agitano; quando tutti i valori sono posti in discussione; quando tutto deve rinnovarsi: stato, politica, economia, vita sociale, diritto, morale, l’intera vita cristiana, perfino la Chiesa e la fede; quando si avanzano le più svariate proposte e si raccomandano i più svariati mezzi che debbono operare la salvezza e il risanamento, allora è più che mai necessario aprire il cuore all’appello del Signore che, unico, mostra la via della salvezza e della salute: «Rinnovatevi nello spirito e nel cuore» (Ef 4, 23). Il male fondamentale del quale il nostro tempo e noi tutti soffriamo sta nel fatto che la vita interiore dell’umanità, anche dei Cristiani, si è indebolita. La salvezza non sta nell’accondiscendere ai princìpi del mondo o della cosiddetta opinione pubblica, nel nostro aderire alla concezione del mondo propria del momento o all’andazzo del tempo, ma piuttosto nel rientrare in noi stessi, nel prendere coscienza delle forze soprannaturali che Dio ha posto in noi e nel lasciare che queste forze si esplichino pienamente in un pensiero e in uno sforzo pienamente cristiano. Quello di cui il nostro tempo ha bisogno sono uomini nuovi, veri uomini, cristiani nuovi, cristiani veri, interiori, perfetti che impegnino tutte le loro energie per corrispondere alla chiamata del Signore: «Siate perfetti come è perfetto il Padre vostro che è nei Cieli» (Mt 5, 48).

Sublime ideale che il Signore sviluppa più a fondo nel discorso della montagna. Come titolo risplende su di esso la sua parola: «Se la vostra giustizia non sarà maggiore di quella degli Scribi e dei Farisei non entrerete nel regno dei Cieli» (Mt 5, 20). Poi, per ben sei volte consecutive, il Signore contrappone la nuova perfezione, la perfezione cristiana, all’antica: «Fu detto agli antichi ... Io però vi dico». Il regno di Dio, la perfezione cristiana non sta nelle parole, nel dire: «Signore, Signore», ma sta nei fatti, nella dimostrazione pratica della sua forza. Sta nell’essere poveri in spirito, mansueti, affamati e assetati di giustizia, pacifici, inclini al perdono, sta nel sacrificare risolutamente le cose più care quando divengono per noi occasione di peccato, nell’amare i nemici, nel volere e nel fare il loro bene, nel fare ai nostri fratelli tutto quello che essi si attendono da noi (Mt 5, 1-42).

Il discorso della montagna non è soltanto un buon consiglio per pochi eletti, bensì legge che vale per tutti e per ciascuno. Dobbiamo cominciare a metterlo in atto con serietà di propositi. Esso richiede il coraggio di essere diversi dai più, di non adeguarsi alla massa, di essere incompresi, male interpretati, falsamente giudicati, condannati, derisi. Ma Cristo ci incoraggia: «Entrate per la porta stretta. Larga è la porta e spaziosa la via che conduce alla perdizione: e molti sono quelli che entrano per essa. Quanto stretta è la porta e angusta la via che conduce alla vita: e sono pochi quelli che la trovano» (Mt 7, 13 e segg.). «Guardatevi dai falsi profeti che vengono a voi con vesti di pecore, ma dentro sono lupi rapaci. Li riconoscerete ai loro frutti. Un albero buono non può fare frutti cattivi. Ogni albero che non porti buon frutto sarà tagliato e gettato nel fuoco» (Mt 7, 15-20). Il Signore intende con terribile serietà le sue parole. Chi ascolta le sue parole, ma non le mette in pratica, ha costruito la sua casa sulla sabbia. E cadde la pioggia, strariparono i fiumi, soffiarono i venti e imperversarono contro quella casa ed essa crollò con grande fragore (Mt 7, 26 segg.). Viceversa chi ascolta le sue parole e le mette in pratica è simile all’uomo saggio che ha costruito la sua casa sulla roccia. Essa non va in rovina (Mt 7, 24 e segg.).

Il Signore esige molto, richiede eroismo. Come possiamo realizzare la sua esigenza? Anche riguardo al discorso della montagna vi è un inizio, una continuazione, una perfezione. Il vero cristiano tende instancabilmente alle altezze ideali del discorso della montagna. Dobbiamo lottare incessantemente con una santa incontentabilità nel cuore. Mai potremo dire: Le ho raggiunte. Piuttosto: «correremo — con S. Paolo — verso la meta» per raggiungerla. «Io non ritengo ancora di esservi giunto, questo soltanto so: dimentico del passato e proteso verso il futuro, corro verso la meta per arrivare al premio che Dio ci chiama a ricevere lassù, in Cristo Gesù.» (Fil 3, 13 e segg.).

II. Che cosa è la perfezione cristiana? Non è una cosa che va al lato degli altri doveri del cristiano, e al di sopra di essi. Non è un dovere speciale, ma è soltanto lo sforzo di adempiere interamente, in tutta l’estensione e con la massima serietà, tutto quello che siamo tenuti a fare e a sacrificare, nella Chiesa e nello Stato, come uomini e come cristiani, a casa e in pubblico, nel campo naturale e in quello soprannaturale. È l’insieme di tutti i doveri.

La vita perfetta non sta nella quantità di pratiche religiose, di preghiere, di devozioni, non sta nelle opere soltanto esteriori o nelle manifestazioni esteriori di una vita dedicata alla virtù e al sacrificio, non sta in difficili esercizi di rinuncia e di penitenza in quanto tali. Essa sta nell’intimo. È una disposizione dell’animo, un atteggiamento interiore, soprattutto l’atteggiamento del perfetto amore verso Dio, l’osservanza del grande comandamento: «Ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutte le tue forze, e il prossimo tuo come te stesso» (Mt 22, 37). Siamo perfetti nella misura in cui siamo giunti all’unione e alla similitudine con Dio. Ma ciò è opera dell’amore. È l’amore che ci unisce con Dio e ci rende simili a Lui. «Chi aderisce al Signore è un solo spirito con Lui» (I Cor 6, 17), due fiamme che si fondono in una.

Siamo perfetti nella misura in cui amiamo. Possiede l’amore chiunque è in stato di grazia santificante, osserva, cioè, i comandamenti di Dio e quindi non commette nessun peccato grave. È già perfetto costui? No, siamo perfetti nel vero e proprio senso della parola soltanto dal momento in cui l’amore è così forte e operante da elevarci al di sopra quasi di ogni infedeltà, trasgressione, peccato veniale consapevole e deliberato, e da preservarci da esso. Sì, veramente perfetti siamo solo quando l’amore di Dio ci rende e ci mantiene così forti e vigilanti da farci evitare, per quanto è possibile, anche le mancanze e i peccati di precipitazione e di fragilità, da limitarne il genere e il numero. Ma questo sarebbe soltanto un lato della vita di perfezione, il lato negativo. La perfezione appare in tutta la sua grandezza e pienezza nel suo lato positivo. Essa compie tutto il bene, cioè fa tutto ciò che è comandato da Dio e che non potrebbe tralasciare senza peccare ed offendere Dio. Anzi, va ancora più in là di ciò che è comandato da Dio, del puro dovere, e fa, per quanto le è possibile, molto di più di ciò che non potrebbe tralasciare senza peccato. Non fa soltanto quello che è buono e giusto, ma cerca anche di fare ciò che è meglio, che più onora Dio, che è più conforme ai suoi interessi e che Gli è più gradito. Questo è l’amore nel suo culmine e nella sua perfezione: non solamente esclude tutto quello che deve dispiacere a Dio, ma esclude anche quello che potrebbe piacere meno a Dio, e spinge a far ciò che più piace a Dio, che rende a Lui più gloria e più onore. La perfezione fa tutto il bene. E lo compie nel modo più perfetto interiormente, cioè partendo dai motivi più profondi dell’amore di Dio: per Lui, per onorarlo, per fare la sua santa volontà; ed esteriormente, cioè con tutta la fedeltà, puntualità, attenzione, diligenza. E questo non soltanto per qualche giorno o mese, ma continuamente, giorno per giorno, mese per mese, per tutta la vita, instancabilmente tendendo, con uno sforzo sempre rinnovato, ad una maggior perfezione, ad una maggiore purezza e santità.

La vita di perfezione nel suo sviluppo e nel suo compimento è frutto non tanto del nostro lavoro, quanto piuttosto dell’opera della grazia. Dio stesso lo produce in noi per innalzarci alla perfetta unione con Lui. A questo scopo egli impugna maglio e scalpello e lavora l’anima nostra per renderla tutta pura, tutta bella e degna di Lui. Essa deve «soffrire oscurità e tribolazioni, spirituali come temporali, così grandi e profonde che né sapienza umana basta a comprenderle, né esperienza a poterle descrivere» (S. Giovanni della Croce, La salita al Monte Carmelo, prefazione). Si tratta della completa vittoria sull’amor proprio, la sensualità, la pigrizia, sull’impazienza, sui moti della natura, sull’attività puramente naturale, su tutto ciò che si oppone allo spirito della fede, della fiducia in Dio e del puro amore. Ciò non si ottiene senza molti dolori, sofferenze e prove interne ed esterne, senza grandi e dolorose aridità, oscurità, angosce morali che vanno fino alla sensazione di essere respinto ed abbandonato da Dio stesso. Solo quando si siano attraversate queste dolorose «purificazioni» l’anima è matura per la perfetta unione con Dio. Allora Egli le si comunica nella magnificenza della sua gloria e la trasforma: Dio e l’anima divengono una cosa sola, come il cristallo e il raggio di sole, come il carbone e il fuoco.

III. Perfezione è vita, vita ricchissima, vera vita; è un bene infinitamente superiore ad ogni umana immaginazione, a tutto quello che la terra e la vita altrimenti possono offrirci.

Perfezione è pienezza: è il pieno rigoglio dell’amore. E con l’amore giungono al loro rigoglio tutte le virtù cristiane, si concatenano ed uniscono strettamente fra loro ed aumentano reciprocamente la loro forza e la loro efficacia. Soltanto allora le operazioni dell’anima perfetta sono veramente come devono essere.

Perfezione è infine la più elevata glorificazione di Dio, è una continua, santa lode di Dio, della sua bontà, della sua potenza, del suo amore, della sua purezza e santità; un continuo, perfetto omaggio alla sua legge, alla sua santa volontà, a ogni suo desiderio, ad ogni suggerimento della sua grazia; un pieno «Sì Padre» a tutto quello che Egli esige, dà o toglie. «Sì, Padre (e precisamente) perché a Te così piace» (Mt 11, 26).

Di questo, più che di ogni altra cosa, il nostro tempo ha bisogno: di completi, veri, perfetti cristiani; di religiosi e di anime che prendano veramente sul serio il Discorso della Montagna. Come mai tanti sacerdoti, religiosi, persone pie nel mondo, vivono una vita così puramente naturale da risentirsi se una volta sono biasimati o trattati scortesemente; da essere tanto sensibili alla stima e al plauso degli uomini; da amare i propri comodi e da cercare ciò che lusinga il loro amor proprio? Ciò deriva in primo luogo dal fatto che essi, con i peccati veniali e le molte imperfezioni, ostacolano e intralciano l’azione dello Spirito Santo nell’anima loro, e che non si danno abbastanza cura di liberarsi dal peccato veniale e dalle sue radici. Questo è dunque il primo lavoro: il superamento del peccato veniale.

Qui torniamo a vedere l’importanza della confessione frequente che prende di mira appunto il superamento del peccato veniale. Sarebbe un puro caso che la santa Chiesa faccia un dovere della confessione frequente, anzi settimanale, proprio a coloro che si sono impegnati a tendere alla perfezione cristiana, sacerdoti, candidati al sacerdozio, religiosi (C. J. C. can. 125; 595; 1367)? No, nell’intenzione della santa Chiesa la confessione frequente è un mezzo particolarmente efficace per giungere alla perfezione cristiana. Il Santo Padre Pio XII raccomanda appunto «sommamente» la confessione frequente «per un più spedito progresso nel quotidiano cammino della virtù». mediante la confessione frequente «si sradica la perversità dei costumi, si resiste alla negligenza e al torpore spirituale, si purifica la coscienza, si rinvigorisce la volontà» (Enciclica sul Corpo Mistico di Cristo). Perciò anche per noi la confessione frequente è un mezzo particolarmente prezioso nella lotta per il fine che ci è prefisso. Noi l’apprezzeremo e ci daremo premura di farla bene e di dimostrare a coloro che ci circondano, con la nostra vita quotidiana, l’efficacia della confessione frequente per chi tende sul serio alla perfezione cristiana.

Preghiera

Signore, che per la grazia dello Spirito Santo infondesti nel cuore dei tuoi fedeli i doni della carità, concedici di amarti con tutte le nostre forze e di adempiere con ogni amore quello che a Te è gradito. Così sia.

9. Le imperfezioni.

«Seguite la carità» (I Cor 14, 1).

I. Il Vangelo ci pone dinanzi agli occhi un sublime ideale: «Conviene che noi adempiamo tutta la giustizia» (Mt 3, 15). Il Signore raccomanda la verginità «per il Regno dei Cieli» (Mt 19, 12). Al giovane ricco Egli spiega: «Se vuoi essere perfetto, vai, vendi ciò che hai e dallo ai poveri, poi vieni e seguimi» (Mt 19, 21). Egli ci ammonisce di «non resistere al malvagio. Ma se qualcuno ti percuote sulla guancia destra, porgigli anche l’altra. Se qualcuno vuol toglierti la tunica cedigli anche il mantello. Se qualcuno ti angarierà per un miglio, va con lui per due. Da’ a chi ti chiede, e non evitare chi vuol chiederti un prestito» (Mt 5, 39 e segg.). Ad uno che vuole seguirlo, ma prima ancora vuole seppellire suo padre, Egli dice: «Lascia che i morti seppelliscano i loro morti, ma tu vieni e annuncia il regno di Dio» (Lc 9, 60) «Fate agli altri uomini tutto ciò che volete che essi facciano a voi» (Mt 7, 12). Quello che Egli insegna, Egli stesso lo ha fatto nel modo più perfetto.

Non basta che noi ci opponiamo al peccato. Dobbiamo fare il bene e farlo perfettamente. La nostra vita quotidiana si compone di azioni, pensieri, desideri e opere, buone oppure moralmente indifferenti. Io scrivo una lettera, leggo un libro di per sé buono, studio, riposo dal lavoro fatto; vado a tavola e prendo il necessario nutrimento; approfitto dell’occasione che mi si porge e faccio una passeggiata, mi concedo uno svago; tutte cose in sé senza alcun peccato, lecite e moralmente ineccepibili.

Facciamo il bene. Ma spesso non lo facciamo così bene come, date le circostanze, potremmo farlo e spesso non facciamo neppure tutto il bene che in una data situazione potremmo fare. Potremmo fare una maggior somma di bene, e ciò che facciamo potremmo farlo ancor meglio e ancor più perfettamente. Facciamo quello a cui, davanti a Dio ed alla nostra coscienza, siamo obbligati, adempiamo ciò che Dio ci comanda, non commettiamo quindi alcun peccato; ma sarebbe più gradito a Dio, gli renderebbe maggior onore e maggior gloria, sarebbe a Lui più caro, se noi facessimo ancora di più e quel bene che facciamo lo facessimo ancor meglio. Possiamo pregare di più, pregare più spesso e meglio; possiamo dominarci di più, vincerci di più, sacrificarci di più; possiamo rinunciare a godere di ciò che ci è lecito; possiamo staccarci ancor più da tutto ciò che è mondano e sensibile, abbandonare più pienamente abitudini, relazioni, occupazioni che ci sono divenute care, ed alle quali facilmente si annette qualcosa di difettoso. Il bene che facciamo possiamo farlo con più zelo, con più perseveranza, con più risolutezza, gioia, dedizione. Possiamo amare di più il prossimo, andargli incontro con una cordialità, calore, prontezza a servirlo, che superi quella a cui siamo strettamente obbligati dal comandamento dell’amore. Noi religiosi possiamo osservare ancor più perfettamente e fedelmente i nostri santi voti. Il nostro operare è perfetto quando noi facciamo quantitativamente tutto il bene che nelle nostre condizioni è possibile fare, quando cioè approfittiamo di tutte le occasioni di bene e stiamo attenti anche alle minime occasioni che ci si presentano ogni giorno e ogni ora. Ma la perfezione richiede che anche qualitativamente si faccia tutto nel miglior modo possibile, nel grande come nel piccolo; nel miglior modo possibile sia rispetto all’intenzione, sia rispetto all’esecuzione: tutto esattamente al tempo giusto e nel modo giusto. Ma se diremo a noi stessi che il bene da noi fatto avremmo potuto farlo ancor meglio, sia interiormente nel motivo, sia esteriormente nell’esecuzione, allora avremo agito rettamente; poiché abbiamo fatto quello che Dio ci comanda, non abbiamo trasgredito alcun comandamento di Dio, non abbiamo peccato, tuttavia avremmo potuto agire ancor meglio. Abbiamo cioè agito moralmente bene, ma imperfettamente anziché perfettamente.

II. In che consiste quest’agire imperfetto? Noi facciamo qualcosa di buono o, almeno, di moralmente indifferente, non qualcosa di cattivo, di peccaminoso. Ciò che facciamo non è dunque per sé stesso un peccato, né una trasgressione di un comando di Dio. Eppure spesso non è immune da colpa, specie per la causa dalla quale deriva l’agire imperfetto. Questa causa può essere un attaccamento disordinato a una data persona, a un determinato lavoro, alla salute, al danaro, al possesso; oppure una certa sensualità, paura del sacrificio, amore dei propri agi, una qualsiasi forma di ricerca disordinata di sé, che è, in fondo, un disordine della volontà. Proprio per questo peccaminoso disordine della volontà dal quale nasce l’imperfezione, quest’ultima può essere oggetto della confessione. Anche se l’imperfezione non è di per sé un peccato, tuttavia è d’importanza decisiva per la formazione e lo sviluppo della vita interiore. È infatti, e rimane, la posposizione di un desiderio e di una — per usare un linguaggio umano — aspettativa di Dio, a un piacere o ad una ripugnanza che s’impongano a noi sul momento. Dio non mi comanda, ma mi raccomanda di fare una data cosa e di farla in un dato modo, ma io non ascolto il suo desiderio, poiché preferisco qualcosa che più mi aggrada. Io bevo un bicchier d’acqua per estinguere la sete. Il motivo determinante che m’induce a bere è il mio desiderio di estinguere la sete. Ma ho dimenticato del tutto Dio. Mi sono fermato a me stesso, alla mia soddisfazione. Il mio io, il mio bisogno passano in primo luogo davanti a Dio. È questo un peccato? No. Ma è un’azione perfetta? Non potrebbe essere migliore, più perfetta? Sì, potrebbe e dovrebbe essere migliore. L’imperfezione consiste appunto in questo: nel cercare noi stessi anziché la gloria di Dio, nelle cose e nelle azioni buone o moralmente indifferenti, in cui non vi sia alcuna espressa offesa a Dio. È un disordine, un’inversione del giusto ordine, il quale esige che Dio stia al primo posto, io al secondo. L’imperfezione è dunque sempre una svalutazione del bene che avremmo potuto fare; una svalutazione di tutta la nostra vita che si compone solamente di azioni buone o moralmente indifferenti. Perciò con il nostro agire imperfetto veniamo a privarci di molte grazie, e ad indebolire la molla e lo slancio verso il bene. La vita spirituale in tutto il suo insieme viene ostacolata e ritardata nel suo sviluppo. Noi subiamo un ritardo nella crescita e finiamo per assomigliare a un uomo che abbia avuto un arresto di sviluppo, a un nano, uno storpio, un essere deforme. Dovevamo far fruttare cinque talenti, ma produciamo come se ce ne fossero stati affidati soltanto due. È mai possibile che Dio sia contento di noi? Dobbiamo perciò avere molto a cuore di superare le molteplici imperfezioni del nostro modo di agire. Come? Educandoci a penetrare sempre più profondamente l’essenza della santità e della sublimità della vita soprannaturale, tenendo nell’altissimo pregio che gli compete ciò che è «il meglio», il più perfetto, cioè in sostanza, la glorificazione e la lode di Dio. Dal pregio in cui terremo la perfezione e dallo zelo che avremo per la gloria di Dio, giungeremo a non fermarci più sconsideratamente, come di solito facciamo, ai moventi puramente umani e naturali. Giungeremo anche a superare i motivi del timore del castigo di Dio e della speranza del Cielo, cioè i motivi dell’amore imperfetto. Cercheremo specialmente di avanzare sempre più sulla via del perfetto amore di Cristo e di Dio. Non così da soffocare gli impulsi e i motivi più nobili della natura, ma in modo da subordinarli e farli servire — nella misura in cui sono buoni e nobili — al grande motivo dell’amore perfetto, fino ad assorbirli in esso. Dio, l’onore a Lui dovuto, la sua volontà, il suo desiderio, il suo interesse stanno per noi sopra ogni cosa. In tutto e per tutto ci spingiamo fino a Lui con uno sguardo di profonda fede ed un cuore pieno di amore. Quanto più ci lasceremo guidare e determinare nella nostra condotta dal perfetto amore di Dio, tanto più ci purificheremo dalle imperfezioni e giungeremo a una glorificazione di Dio perfetta e totale. Allora soltanto la vita cristiana raggiungerà il suo pieno significato, nell’adempimento del massimo comandamento: «Ama il Signore Dio tuo con tutta la tua anima, con tutta la tua mente» (Mt 22, 37).

III. Si possono confessare le imperfezioni? In sé stesse no, poiché l’agire imperfettamente non è, per sé stesso, un peccato. In una preghiera fatta con involontaria e inconsapevole distrazione o disattenzione non vi è peccato, anzi, ove sussista una sincera volontà di pregare, tale preghiera è buona e gradita a Dio, fino a quando chi prega non si accorga della sua disattenzione. Possono viceversa essere oggetto della confessione le cause che stanno alla base dell’agire imperfetto. Queste cause sono un disordinato attaccamento al proprio io, a determinate creature, lavori, inclinazioni, poi l’amare i propri comodi, il rifuggire dai sacrifici, la sensualità, la leggerezza, sempre in ogni caso un disordinato comportamento della volontà.

Tenuto conto di queste sue cause, come anche della natura e degli effetti nocivi dell’agire imperfetto, è importante che prendiamo sul serio le nostre imperfezioni. Nel nostro esame di coscienza e nella nostra accusa nella confessione, addentriamoci quindi fino alle sorgenti e alle cause del nostro imperfetto modo di agire. Diamo una forma veramente positiva al proposito: io farò con la migliore conoscenza di causa e in piena coscienza, tutto il bene che mi è possibile nella mia situazione; lo farò con tutto lo zelo, con tutta la dedizione, in modo che renda a Dio, al Salvatore, il massimo onore, e gli riesca più gradito; ciò che compio di bene lo farò per il motivo del perfetto amore, in modo che tutti gli altri buoni motivi naturali e i motivi soprannaturali, ma ancora imperfetti, siano sorretti e vivificati dal motivo dell’amore perfetto. Lavorando così in modo positivo, noi annulliamo l’influsso delle cause che rendono imperfetto il nostro modo d’agire, e raggiungiamo il fine desiderato. L’amore, il motivo dell’amore e la subordinazione di tutti gli altri motivi al motivo dell’amore, sono decisivi. È evidente che per far questo abbiamo bisogno di grandi e potenti aiuti della grazia. Dobbiamo domandarli a Dio con umile, assidua preghiera.

Un grande aiuto può e deve essere per noi il confessore. Anche a lui sta molto a cuore che noi perveniamo alle altezze della vita perfetta, e che, operando il bene, lo compiamo intero e perfetto.

Valiamoci dunque del grande mezzo della confessione frequente per far sì che, con la grazia di Dio, la nostra vita quotidiana divenga un vero Gloria al Padre e al Figlio e allo Spirito Santo pieno e sonoro, in cui non strida dissonanza alcuna.

Preghiera

Dilata, o Signore, il mio cuore nell’amore affinché io apprenda a gustare nel mio intimo quanto sia dolce amare e struggersi nell’amore. Che il tuo amore mi avvinca, levandomi sopra me stesso, per eccesso di fervore e di stupore. Che io canti il canto dell’amore. Che io segua su in alto il mio diletto. Venga meno nella tua lode l’anima mia, giubilando d’amore. Che io ami Te più di me stesso, e me stesso soltanto per amor tuo, e in Te tutti quelli che ti amano veramente. (Imitazione di Cristo, lib. 3, cap. 5, par. 6).

10. L’amor proprio.

I. «Due specie d’amore hanno edificato le due città — la città di Dio e quella del demonio, cioè il mondo — scrive S. Agostino — l’amore di sé fino al disprezzo di Dio edificò la città terrena, l’amore di Dio fino al disprezzo di sé stesso edificò la città di Dio» (De Civitate Dei 14, 28). Intorno a queste due forme di amore gravita tutta la vita e il destino dell’uomo e dell’umanità.

Vi è un amore di sé buono, giusto e ordinato, e vi è un amore di sé disordinato, peccaminoso e perverso.

L’amore di sé ordinato ci è comandato come norma dell’amore del prossimo: «Amerai il prossimo tuo come te stesso» (Mt 19, 19). E Paolo scrive: «Nessuno ha mai odiato la sua propria carne (cioè sé stesso), ma la nutre e la cura come anche Cristo la Chiesa» (Ef 5, 29). La Chiesa afferma il diritto a un ordinato amore di sé, respingendo i vari errori che asseriscono essere peccato il fare o l’evitare qualche cosa in considerazione della propria beatitudine, e dichiara anche impossibile che si aspiri sempre e continuamente alla perfezione, virtù e beatitudine per solo amor di Dio, escludendo ogni considerazione del nostro proprio desiderio di felicità (Cf. Denz. 1330 e segg. 1345). No, ci è permesso di amare noi stessi, di augurarci e di volere il nostro bene; anzi dobbiamo amare noi stessi: così vuole la nostra natura in cui l’istinto della felicità è profondamente innato. Non possiamo, non dobbiamo amare Dio, il prossimo, la virtù, l’eterna beatitudine anche per la ragione che sono un bene per noi, che assecondano il nostro naturale istinto di felicità, e corrispondono al nostro più profondo anelito? Sì, questo amore di noi stessi è la naturale premessa, la condizione preliminare e il fondamento del nostro amore di Dio, secondo le parole di S. Bernardo: «L’uomo dapprima si ama per sé stesso; poi vede che non può bastare a sé stesso e ama Dio, non per Dio, ma per sé stesso; poi impara a penetrare più profondamente in Dio ed ama Dio per Dio stesso, non per il proprio io» (De Dilig. Deo 15, 39). È lecito che noi ci auguriamo beni naturali: talento, sapere, grandezza di carattere, nobile umanità, forza di volontà. Ci è lecito anche amare il corpo e, in giusta misura, di prendercene cura, ma sempre in modo che la prima cura sia rivolta all’anima, sicché essa rimanga signora del corpo e della carne, acquisti virtù, si avvicini a Dio, consegua l’eterna salute. L’amore di noi stessi è perfettamente ordinato quando ci amiamo per amor di Dio, cioè come creature, come figli di Dio, come strumenti della sua gloria, chiamati e abilitati a servirlo, a lavorare e soffrire per Lui, a ricevere le grazie e i doni di Dio servendocene per compiere la sua adorabile volontà.

Esso diventa un “santo odio” di sé stesso. Vi sono in realtà molte cose da odiare in noi uomini: il peccato che abbiamo commesso, l’inclinazione al peccato e la resistenza di fronte al bene. Noi ci “odiamo”, in quanto castighiamo in noi il peccato che abbiamo commesso, in quanto combattiamo l’inclinazione al male mediante la rinuncia e l’ascesi, in quanto ci adoperiamo con tutte le forze a fare il bene. “Odiamo” specialmente il nostro corpo, in quanto gl’imponiamo una disciplina, lo sottoponiamo e lo assoggettiamo alla legge dello spirito, alla ragione, ai precetti e norme del Vangelo. Questo “odio” di sé è per noi un santo dovere. «Se qualcuno viene a me e non odia la sua anima, non può essere mio discepolo» (Lc 14, 26). «Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi sé stesso» (Mt 16, 24). Questo “odio” di sé è santo amor di sé, è condizione preliminare di un vero e forte amor di Dio. «Per poter amare perfettamente Dio, dobbiamo odiare perfettamente noi stessi» diceva un maestro di spirito. Così pensavano i nostri Santi. Per S. Giovanni della Croce, questo santo odio di sé per il quale dichiarò guerra a sé stesso come al suo peggior nemico, fu il punto di partenza della sua grande e straordinaria santità. «Io tratto duramente il mio corpo e lo trascino in schiavitù» (I Cor 9, 27). Potessimo anche noi essere pieni di questo santo odio contro noi stessi, particolarmente contro la nostra carne con le sue disordinate pretese!

II. L’amore disordinato di sé stessi, quello che noi chiamiamo egoismo, amor proprio, è l’ultima e più profonda radice di tutti i peccati e di tutte le mancanze della nostra vita. Già nel Paradiso terrestre il peccato fu il frutto dell’egoismo. Tutta la storia dei delitti, delle guerre, delle discordie, delle inimicizie, dalle origini dell’umanità fino ai tempi nostri, altro non è che un continuo effetto dell’egoismo e dell’amor proprio radicati nel cuore dell’uomo. È la radice di tutte le passioni. Nell’umanità, nelle comunità, nelle famiglie, nei cuori dei singoli, è causa d’indicibili sofferenze.

L’amor proprio alligna anche fra noi cristiani, anche fra noi che ci sforziamo di condurre una vita che sia degna di Dio e di Cristo. Esso si compiace della propria persona, del proprio io, e l’ama più che non meriti. E così facendo sottrae a Dio e al prossimo il dovuto amore. Esso non di rado antepone il corpo, la salute, il benessere e la prosperità materiale, gli agi, la forza e la bellezza fisica, al bene dell’anima, e si preoccupa oltre misura di questi valori secondari. Nella vita spirituale e religiosa esso persegue, al di là dei giusti limiti, il progresso della virtù, l’emancipazione da ogni errore e da ogni a debolezza per una segreta ambizione di «essere qualcuno», per vanità e per orgoglio. Rende l’anima inquieta, impaziente, scontenta quando nella preghiera e nella vita di pietà le cose non vanno secondo i suoi desideri, quando è molestata da distrazioni e non può quindi pregare così «bene» come avrebbe voluto e come si aspettava. L’amor proprio si fa sentire in modo particolare nei rapporti con l’ambiente che ci circonda: rende suscettibili, irritabili, amari, presuntuosi, ipercritici; rende freddi, indifferenti, ostili, gelosi, ingiusti e sprezzanti nei giudizi e nei discorsi; toglie così la pace interiore che pure è l’anima della vita spirituale; genera un concetto esagerato della nostra importanza e distrugge così l’umiltà; crea un carattere diffidente, ci rende di giorno in giorno più irritabili, più eccitabili, più incapaci di amare, e ci trascina in una vita tutta distrazione, senza più profonda e viva attenzione per le cose divine. Anche in ciò che riguarda la pietà, vuole elevarsi al disopra degli altri, si rifiuta di riconoscere in loro quello che vi è di bene, vede in loro soltanto le deficienze e i difetti, attribuisce loro cattive intenzioni. Nella vita della comunità, della famiglia, della parrocchia, del chiostro si manifesta come un tentativo di battere, per quanto è possibile, vie proprie e di dispensarsi da ciò che tutti fanno, di essere, in determinate cose, più rigidi di quanto la regola non prescriva e di quanto la comunità non faccia. Esso ama singolarizzarsi, vuole colpire, farsi valere, comandare, guidare, darsi importanza. Si pone volentieri al di fuori dell’obbedienza, tende alla critica, al malcontento, alla mancanza di carità verso superiori e confratelli.

L’amor proprio è la sorgente di turbamenti interiori, d’inquietudini, di timori, di delusioni, di tanti «buoni propositi» e piani che non lasciano mai l’anima in tranquillità e le tolgono l’intima pace. È la prima e più profonda causa di tutti i nostri peccati, infedeltà ed errori. Il mondo, la carne, Satana possono nuocerci solo in quanto trovano in noi stessi il nemico con il quale allearsi. L’amor proprio è nemico di Dio: fa del proprio io il suo centro, vive per sé stesso e non per Dio. Esso è il vero e proprio avversario di Dio e del santo amore di Dio. E perché nemico dell’amor di Dio, è anche nemico dell’amore del prossimo. L’amore, ci dice l’Apostolo, il vero amore «è benigno, non è geloso, non cerca ciò che è proprio» (I Cor 13 4 e segg.). Sì, è il nemico anche di ogni nobile senso di umanità, di ogni genuina educazione del cuore; rende gli uomini insinceri, senza carattere, falsi, lunatici, ipocriti, volgari, ed è non di rado, la causa di atti e di stati isterici. «L’autentico amore del prossimo vive con mille anime, l’amor proprio vive con un’anima sola, e questa è macchiata, piccola e miserabile» ha detto un moderno scrittore. Quanto più uno ama sé stesso, tanto più è nemico di sé stesso.

È dunque chiaro: ogni nobile umanità ed ogni progresso soprannaturale si fonda sull’annientamento dell’amor proprio. Soltanto sulle rovine dell’amor proprio si erige l’uomo naturalmente nobile e, soprattutto, l’uomo nuovo, l’uomo della grazia. Innanzitutto bisogna perciò liberarsi dal disordinato amore di sé, dall’amor proprio. E ciò, per quanto dipende dai nostri sforzi, mediante molta preghiera ed una disciplina molto severa esercitata sulle proprie inclinazioni e passioni, sull’orgoglio, sull’albagia, sulla volubilità, sullo spirito di contraddizione, sulla loquacità, sulla curiosità; mediante una vita di consapevole e illimitato amore del prossimo. L’amore è qualcosa di così bello, grande e desiderabile perché preserva dall’amor proprio, e lo fuga dall’anima. Sì, solo per mezzo dell’amore l’uomo può liberarsi dall’amor proprio: quanto più cresce in noi l’amore di Dio, di Cristo, del prossimo, tanto più declina l’amor proprio.

Ma la parte principale nella lotta contro l’amor proprio deve veramente assumerla Dio stesso. Nella sua amorosa cura per noi Egli ci mette alla sua scuola, alla scuola delle sofferenze, delle umiliazioni, dei dolori esteriori: difficoltà, insuccessi, delusioni, malattie; delle sofferenze e prove interiori: aridità, tentazioni d’ogni genere. In questo modo Egli ci dà una conoscenza approfondita, salutare, sperimentale del nostro nulla, della nostra peccaminosità e inconsistenza, e ci libera a poco a poco dell’ammirazione del nostro io, dalla disordinata fiducia in noi stessi, dall’albagia e dal segreto orgoglio. È un processo doloroso, ma assolutamente necessario, se deve formarsi in noi l’uomo e il cristiano più vero e più nobile, il cristiano completo.

III. «Se uno viene a me e non odia padre e madre, fratello e sorella, e perfino la propria anima, non può essere mio discepolo» (Lc 14, 26). «Chi di voi non rinuncia a tutto quello che possiede, non può essere mio discepolo» (Lc 14, 33). Si tratta di odiare noi stessi, nel senso inteso da Gesù, cioè di amarci santamente come Dio vuole. Ma purtroppo nella vita di pietà abbiamo sempre fretta «di abbandonare la via purificativa e di metterci sulla via illuminativa e unitiva, proprio come i novizi desiderano uscire dal noviziato e aspirano alle gravi responsabilità dei voti religiosi e sperano di godere poi una maggior libertà» (Fabel, Progresso, cap. 13). Faber osserva inoltre che noi tendiamo specialmente ad «abbandonare i soggetti di meditazione più umili». A questi soggetti appartiene l’amor proprio. Se guardiamo rettamente nell’intimo di noi stessi e osserviamo come agisce su di noi il mondo dell’amor proprio che ci tiene prigionieri, a poco a poco giungeremo al giusto odio di noi stessi. Così combatteremo l’amor proprio. Nella confessione frequente noi approfondiamo, di settimana in settimana, la conoscenza di noi stessi. Riconosciamo in quale modo ignobile, odioso, impuro, falso e tirannico siamo resi schiavi dal malinteso amore di noi stessi. Lentamente ci cadono come scaglie dagli occhi, e ci è dato di vedere: riconosciamo quello che siamo. Così, per mezzo della confessione frequente arriviamo alla vera conoscenza di noi stessi, e quindi a quell’odio di noi stessi che è necessario per essere discepoli di Gesù. Nella confessione frequente ci giova specialmente la direzione spirituale per mezzo del confessore. Egli, in certo senso, non può renderci servizio migliore che quello di mostrarci le illusioni, gl’inganni dell’amor proprio e i mille modi in cui cerca di camuffarsi. Chi fa la confessione frequente può domandare e aspettarsi quest’aiuto del confessore. Sperimentiamo inoltre l’efficacia del sacramento: la forza di Cristo che conduce con noi la lotta contro il peccato. Egli soltanto, il Signore, è in grado di contrastare efficacemente il nostro amor proprio. Egli, con il sacramento della penitenza e con la grazia santificante, desta in noi l’amore, perché si accenda ed arda; ciò avviene ancora di più quando con la confessione frequente ci prepariamo a ricevere degnamente la santa Comunione quotidiana. Dove cresce il santo amore, l’amor proprio deve ritrarsi come le tenebre dinanzi alla luce.

Preghiera

Muoviti a pietà, o Dio, assolvici dai nostri peccati, ed indirizza a Te i cuori vacillanti. Così sia.

11. La tiepidezza

I. Uno dei principali pericoli che minacciano la vita di pietà è la cosiddetta tiepidezza. È uno stato singolare. Il Signore ci ha dato abbondanza di grazie, forze, incitamenti. Tuttavia noi abbiamo rallentato il nostro progresso. Le grazie non attecchiscono più. Siamo diventati simili al fico del Vangelo che il Signore vide per via. «Egli andò ad esso e non vi trovò che foglie. E gli disse: Non nasca mai più da te frutto in eterno. E subito il fico si seccò» (Mt 21, 19).

Terribile constatazione che sono tanti coloro i quali pur avendo cominciato bene, con fervore e con successo, poi, passo passo, quasi senza accorgersene, sono caduti nella tiepidezza. Tiepido è quell’uomo, quel cristiano che è paziente fintanto che non ha niente da soffrire, che è mansueto fintanto che non è contraddetto, che è umile finché il suo onore non è toccato. Tiepido è chi desidera di essere un santo senza che ciò gli costi fatica e rinunce; che brama di acquistare le virtù senza la mortificazione, che è pronto a fare molte cose, ma non a conquistare il regno dei Cieli con la violenza. È segno di tiepidezza se tendiamo a tralasciare i nostri esercizi di pietà (preghiera, meditazione, lettura, visite al Santissimo Sacramento) senza gravi motivi. È segno di tiepidezza se adempiamo a metà, con negligenza, superficialità ed abituale distrazione, gli esercizi che dobbiamo adempiere. È indizio di tiepidezza il disprezzare le cosiddette «piccole cose» e il lasciar passare le occasioni quotidiane di bene senza approfittarne, soprattutto il venire a patti con i peccati veniali, pensando che basti evitare i peccati gravi.

Il rimprovero di essere tiepido non si merita per singole mancanze. La tiepidezza è piuttosto uno stato caratterizzato dal fatto che si prende alla leggera, più o meno consapevolmente, il peccato veniale: uno stato di rilassatezza della volontà. Non è tiepidezza il trovarsi in uno stato di aridità, di sconforto e di ripugnanza sensibile di fronte al religioso e al divino, poiché nonostante tutti questi stati può sussistere il fervore della volontà, il sincero volere. E neppure è tiepidezza l’incorrere più spesso nel peccato veniale, se uno se ne pente seriamente e lo combatte. È tiepidezza lo stato di cosciente e voluta mancanza di zelo, quella specie di continua rilassatezza e di tendenza a fare tutto a metà richiamandosi a modi di dire correnti, come per es.: non bisogna esagerare; Dio è troppo grande per guardare tanto per il sottile; tutti fanno così, ecc.

Il pericolo della tiepidezza si presenta soprattutto se non si approfondiscono convenientemente le verità della fede, e non si entra in contatto vitale con esse. Dio, l’eternità, l’anima, la salvezza dell’anima, la volontà e il beneplacito di Dio, la vita e il progresso spirituale significano ben poco per il tiepido, mentre il resto: piacere, godimento, divertimento, guadagno, onori, sono tutto per lui. Il tiepido si ritira malvolentieri nel suo intimo; una seria meditazione delle verità eterne gli è quasi sconosciuta; egli prega e si esamina solo superficialmente e fugacemente, si espande volentieri in occupazioni esteriori per il tedio che prova di tutto ciò che è interiore; cerca la sua gioia nelle creature e nelle proprie inclinazioni. In questo modo la luce, l’interesse, la comprensione e la giusta valutazione del divino vengono sempre più a mancargli. A queste vengono ad aggiungersi altre cause che favoriscono la tiepidezza. Prima di tutto la difficoltà di praticare la virtù cristiana di fronte alle resistenze della nostra natura decaduta, della concupiscenza, dei molti nemici; dei molti ostacoli e dei molti insuccessi, sconfitte e delusioni che si sperimentano continuamente nello sforzo spirituale; dei molti disturbi causati dalle esigenze di compiti e doveri d’ogni genere. Non ultimi vengono gli esempi degli altri, che smorzano a poco a poco il nostro fervore iniziale, finché ci adattiamo anche noi al loro passo lento e stanco. Infine può provocarci danni enormi il cosiddetto rispetto umano. Chi vuole essere santo deve essere uomo di carattere!

II. «Poiché sei tiepido, né caldo né freddo, sto per vomitarti dalla mia bocca» (Ap 3, 16). Ecco la maledizione di Dio sull’anima tiepida! Non dovremmo mettere tutto in opera per preservarci dallo stato di tiepidezza, o per venirne fuori se vi siamo caduti, poiché altrimenti perdiamo tutto, forse perfino la salute eterna? La tiepidezza porta con sé il formarsi in noi di una coscienza falsa e distorta per cui finiamo per considerare piccole cose insignificanti e senza importanza, o peccati appena veniali, anche peccati gravi e gravissimi. Illusione carica di conseguenze! «Tu dici: — Sono ricco e mi sono arricchito e non ho bisogno di nulla — e non sai che sei meschino e miserabile e povero e cieco e nudo» (Ap 3, 17). Dall’oscuramento del giudizio e della coscienza deriva un progressivo indebolimento della volontà. Ci si è abituati a cedere in piccole cose alla sensualità, alle comodità, ai godimenti fisici, alla suscettibilità, e si arriva così a guardare meno per il sottile anche in cose più importanti. «Chi è fedele nel poco è fedele anche nel molto; e chi è ingiusto nel poco, è ingiusto anche nel molto» (Lc 16, 10). Ben presto la volontà arriva al punto che ogni ulteriore sforzo le pesa, e così resiste troppo facilmente ai movimenti e ai suggerimenti della grazia, ed apre invece sensi e cuore alle cose e ai piaceri mondani. Il male è tanto più fatale e incurabile in quanto lo slittamento in basso è quasi impercettibile ed avviene lentissimamente. In tal modo ci si persuade che tutto ciò sia senza importanza o sia tutt’al più un peccato veniale, e così via. Ognuno vede che in questo modo si viene a colpire a morte la vita spirituale.

«Io ho contro di te, che hai abbandonato la tua prima carità. Ricordati dunque da dove sei caduto. Ravvediti e torna a fare le opere di prima. Altrimenti verrò da te e rimuoverò il tuo candelabro dal suo posto, se non ti ravvedi» (Ap 2, 4 e segg.). È legge di natura che l’acqua stagnante si imputridisca e che le forze lasciate inoperose si affievoliscano. Ed è legge della grazia che se non c’è zelo, non c’è amore, e che lo star fermo è un andare indietro. Sull’albero di fico in cui trova soltanto foglie e non frutti, il Signore pronuncia la tremenda sentenza: «Non darai mai più frutto in eterno». Sì, questa è la tiepidezza: una tisi spirituale, che se non è proprio già morte, conduce tuttavia alla morte.

III. Dio ci conceda la grazia di non cadere mai in uno stato d’indifferenza e di tiepidezza; la grazia della fedeltà nel poco, della vigilanza affinché non cediamo alla negligenza neanche nelle «piccole cose». La tiepidezza comincia e trova terreno propizio, là dove una piccola negligenza mette radici in noi. E tutti i giorni noi incorriamo in negligenze che sempre tendono ad attecchire, come nel corpo i bacilli della tisi. Dobbiamo acquistare una retta intelligenza delle cose e dei valori soprannaturali. Per questo ci sono dati i mezzi della lettura, della meditazione e della preghiera.

Un mezzo eccellente per preservarci dalla iattura della tiepidezza e per cautelarci contro di essa, così come per strapparci allo stato di tiepidezza, è la buona confessione frequente. Qui concorre tutto ciò che costituisce una garanzia contro la tiepidezza. Anzitutto siamo costretti a sorvegliarci più seriamente, a elaborare più a fondo gli atti di pentimento e i propositi, a riflettere con risolutezza e piena coscienza al miglioramento della nostra vita. Inoltre nel sacramento agisce in noi e per noi la forza di Cristo stesso. A Lui, al Signore, sta a cuore di riempirci, in questo santo sacramento, del suo orrore per il peccato e della sua volontà di dare la massima gloria al Padre, di fedeltà assoluta al suo servizio, di piena dedizione alla sua volontà. Infine la direzione del confessore, che ogni volta torna a incitarci e ad incoraggiarci, ci aiuta a progredire fervorosamente nel nostro cammino. Proprio questa è una delle ragioni fondamentali per cui alla confessione frequente va data tanta importanza: quando essa è ben fatta, uno stato di tiepidezza è assolutamente impossibile. Forse è questa convinzione che muove la Santa Chiesa a raccomandare così insistentemente, per non dire a imporre come un dovere, la confessione frequente o addirittura settimanale a tutti i religiosi. Perciò essa deve essere per noi una cosa importante e sacra: cerchiamo di farla sempre bene, anzi ogni volta meglio.

Preghiera

Dio, che tutto rivolgi in bene per coloro che ti amano, infondi nei nostri cuori l’affetto inviolabile della tua carità, affinché nessuna tentazione possa mutare i desideri concepiti per tua ispirazione. Così sia.

12. I peccati di omissione.

I. Noi conosciamo la parabola dei talenti. Il primo servo ha ricevuto cinque talenti, ha trafficato con essi e ne ha guadagnati altri cinque. Il secondo servo ha ricevuto due talenti e ne ha guadagnati altri due: «Bene, servo buono e fedele!». Venne anche quello che aveva ricevuto un solo talento e disse: «Signore, so che sei un uomo duro, che mieti dove non hai seminato e raccogli dove non hai sparso. Per timore io andai a nascondere il tuo talento sotto terra. Eccoti il tuo. Allora gli rispose il Signore: Servo iniquo e infingardo! Sapevi che mieto dove non ho seminato e raccolgo dove non ho sparso. Avresti dunque dovuto portare il mio talento alla banca, così al ritorno avrei ritirato il mio con l’interesse. Toglietegli perciò il talento e datelo a colui che ha dieci talenti. Poiché a chi ha sarà dato e sarà nell’abbondanza. Ma a chi non ha, sarà tolto anche quello che sembra avere» (Mt 25, 24-30).

Noi non pecchiamo unicamente in quanto commettiamo il male, ma anche in quanto non facciamo il bene che possiamo e dobbiamo fare, oppure non lo facciamo come potremmo e dovremmo. Sono questi i cosiddetti peccati di omissione (del bene che uno in certo modo è obbligato a fare).

Non basta che l’albero sia rigoglioso: deve portare frutti, e buoni frutti, altrimenti ricade su di esso la sentenza: «Ogni albero che non porta buoni frutti sarà abbattuto e gettato nel fuoco» (Mt 7, 19). Un giorno il Signore dirà a coloro che saranno alla sua sinistra: «Via da me, perché ebbi fame e non mi deste da mangiare; ebbi sete e non mi deste da bere; fui pellegrino e non mi accoglieste... Allora, gli replicheranno: Signore, quando ti abbiamo visto affamato, o assetato, o pellegrino, o nudo, o infermo, o in prigione, e non ti abbiamo assistito? Ed egli risponderà loro: In verità vi dico: quel che non avete fatto a uno di questi miei fratelli più piccoli non l’avete fatto a me» (Mt 25, 41-45). Sono coloro che non fanno nulla di male al prossimo, ma non fanno neanche quel bene che potrebbero fare. Per questo staranno alla sinistra e saranno rigettati.

II. Non intendiamo qui parlare di quei peccati di omissione per i quali si tralasciano, scientemente e volontariamente, grandi e importanti doveri. Pensiamo piuttosto ai peccati d’omissione dei cristiani buoni e fervorosi che vivono nel mondo, negli ordini e nello stato sacerdotale. Questi peccati hanno una particolarità, e cioè che noi non di rado non vi badiamo, e non valutiamo l’importanza che essi realmente hanno per la vita spirituale. E ciò li rende tanto più pericolosi per noi.

È vero purtroppo che anche tendendo seriamente a una perfetta vita cristiana, noi ci rendiamo giornalmente colpevoli di molte omissioni del bene che avremmo potuto o dovuto fare. Dio ci offre tante occasioni di buoni pensieri ed affetti; ma quante ne lasciamo inutilizzate, mentre invece ci agitiamo con pensieri, timori e cure inutili. Eppure il pensiero di Dio, di Cristo, dovrebbe penetrare tutto il nostro essere, influenzare i nostri sentimenti e aspirazioni, plasmare il nostro amore, guidare la nostra azione. Ma noi trascuriamo di rivolgere a Lui i nostri pensieri.

Pensiamo alle nostre omissioni riguardo alle occasioni esterne e ai moti interni dell’animo verso la preghiera, ai momenti liberi che ci si offrono lungo la giornata. Potremmo utilizzarli per atti di preghiera e non lo facciamo.

Pensiamo a quanto sia necessario per noi di tornare sempre ad approfondire i santi doveri che abbiamo come cristiani, per conoscere sempre più perfettamente i comandamenti di Dio e della Chiesa, i doveri che ci siamo assunti con il battesimo e con i voti religiosi; le regole e le costituzioni che ci enunciano la santa volontà di Dio. Nessuna meraviglia che noi incorriamo in molte infedeltà e trasgressioni. Non può essere altrimenti se trascuriamo di pregare e meditare per giungere alla piena intelligenza della nostra vocazione. Chi non semina, non può mietere! Pensiamo alle ispirazioni della grazia trascurate e inascoltate, ai molti incitamenti al bene. Eppure sappiamo che in essi è Dio che ci parla, ci incita, ci spinge al bene. Sappiamo che l’essenza della vita spirituale sta nell’essere sempre vigili a scoprire le vie e le ispirazioni dello Spirito Santo nell’anima nostra, e nel rafforzare in noi la decisione di seguirle docilmente (P. L. Lallemant; Doctrine spirituelle, IV, cap. 2). Lo stesso P. Lallemant scrive: «Vi sono poche anime perfette perché ve ne sono poche che seguono la guida dello Spirito Santo». Un altro maestro di vita spirituale dice: «Tutta la nostra speranza di fare progressi nella via della vita interiore, dipende dalle ispirazioni divine» cioè dal modo come noi le osserviamo e le mettiamo in pratica. Tutto questo lo sappiamo bene. Eppure, benché convinti di quanto ne abbiamo bisogno, le lasciamo spesso cadere, anzi lasciamo che Dio a poco a poco ce ne privi per la nostra indifferenza. Non possiamo fare a noi stessi un male maggiore del lasciar cadere le ispirazioni e i movimenti della grazia; i quali sono così frequenti che, per così dire, ci accompagnano passo a passo, si riversano perennemente in noi, raggi celesti che portano nel nostro cuore una calda luce, ci additano il bene e ci incoraggiano allo sforzo: illuminazioni dello spirito e impulsi della volontà che suonano ora amorevoli, ora severi, ora come un rimprovero, ora come un incoraggiamento, ora lievemente, ora fortemente, ora una volta sola, ora con ripetuti e pazienti richiami. Ispirazioni trascurate, grazie di Dio inutilizzate e respinte! Quanto spesso siamo sordi alla grazia che bussa alla porta dell’anima nostra! E anche quando prestiamo orecchio, quanto spesso non apriamo per non essere disturbati nei nostri desideri egoistici e abbandonarci all’umore e al capriccio. Quante volte la grazia ci chiama a un sacrificio, a una rinuncia, a un superamento del nostro io, e noi non mettiamo a profitto questa grazia. Grazie inutilizzate, trascurate, usate male! Peccati di omissione! Ricordiamo la parabola del seminatore che esce a spargere le sue sementi. Una parte della semente cade sulla via; una seconda sulla roccia; una terza fra gli sterpi e le spine; una quarta infine sul buon terreno dove può spuntare e portare frutto. Tre quarti rimangono infruttiferi. Non è questa la storia e il mistero delle ispirazioni della grazia, e del cuore umano che tanto spesso è un terreno non buono?

Pensiamo in particolare a tanti e tanti momenti del tempo che Dio ci ha donato e che lasciamo passare inutilmente. Ogni momento è una grazia, un capitale prezioso.

Pensiamo infine al nostro contegno di fronte al mondo circostante, di fronte al prossimo. Noi conosciamo i peccati altrui. Non vogliamo qui parlare delle innumerevoli volte in cui con il nostro contegno, con parole e osservazioni imprudenti, con il nostro esempio, siamo responsabili di grazie trascurate dal nostro prossimo; delle innumerevoli volte in cui gli diamo occasione di non compiere i suoi doveri come dovrebbe. Basti ricordare quante volte noi stessi nei rapporti con gli altri non seguiamo la linea del dovere. Abbiamo, per esempio, lo spiacevole dovere di richiamare su qualche cosa l’attenzione dell’amico, del figlio, del dipendente, del superiore, del confratello, della consorella. Esitiamo a farlo; passiamo sotto silenzio il peccato altrui, quando potremmo e dovremmo parlare; tralasciamo di farlo per rispetto umano. Ce la caviamo dicendo: «io non c’entro». Sappiamo quel che dobbiamo al prossimo di profondo rispetto, di amore cristiano. Sappiamo che cosa sia il dovere della riconciliazione; che cosa sia: «Rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori»; che cosa sia il dovere di aiutare, di servire il prossimo, di essergli utile in ogni modo possibile. «Ebbi fame, ebbi sete, fui pellegrino, nudo e mi deste da mangiare, da bere, mi ospitaste, mi copriste». E conosciamo anche le altre opere di misericordia alle quali siamo obbligati: insegnare agli ignoranti; consigliare i dubbiosi; consolare gli afflitti; pregare per tutti, vivi e morti. Quante occasioni, anzi obblighi! E noi, senza giusto motivo, tanto spesso trascuriamo di soddisfarli. Peccati di omissione!

Inoltre peccati di omissione verso la comunità alla quale apparteniamo, verso la famiglia naturale, la famiglia spirituale, la comunità parrocchiale, il popolo, la patria.

È molto serio quello che il celebre P. Lacordaire disse una volta in una sua predica: «Saranno rari quegli uomini che potranno presentarsi al giudizio di Dio senza aver perduto (o danneggiato) qualcuno della cui anima erano responsabili». Un predicatore più recente ammonisce: «Questa sera, quando in casa tutto dorme, giriamo per le camere e immaginiamoci che quelli che lì dormono siano morti. Quanti rimproveri avremmo allora da farci, rimproveri per opere non fatte, servigi non resi, parole non dette, amore non dimostrato».

III. Ciò che qui è stato accennato circa i vari peccati di omissione, non è e non vuol essere esauriente. Deve servire soltanto a farci esaminare con la massima serietà, soprattutto quando facciamo la confessione frequente; a riflettere sulle omissioni del bene, nella convinzione che «chi non fa nulla di bene, fa già abbastanza male» e che spesso «chi non fa, fa male».

La confessione frequente deve dare prova della sua efficacia anche e soprattutto nel campo delle omissioni. Deve tener d’occhio specialmente i doveri trascurati, anche se spesso «piccoli» doveri, le ispirazioni e grazie trascurate, le occasioni di bene non utilizzate, il tempo perduto, l’amore verso il prossimo non abbastanza provato con i fatti. Deve destare, di fronte alle omissioni, un profondo e serio pentimento, insieme alla ferma volontà di combatterle energicamente, anche se piccole, quando siano in qualche modo coscienti. Se andiamo alla confessione con questa volontà, ci verrà data, con l’assoluzione del sacerdote, la grazia di riconoscere meglio le omissioni e di considerarle con maggior serietà. Se per di più siamo sostenuti dal sacerdote nella lotta contro i peccati d’omissione, la confessione frequente diventerà uno dei più importanti ed efficaci mezzi per renderci a poco a poco immuni da molte mancanze del genere.

Cerchiamo di far sì che il Signore non debba mai dirci ciò che disse a Gerusalemme: «Quante volte io volli... ma tu non hai voluto» (Mt 23, 37). Che cosa vuole il Signore quando ci chiama, ci offre un’occasione di bene, ci dà una illuminazione, un suggerimento interiore? Vuole condurci più in alto, arricchirci, farci grandi e felici. A questo suo amore noi opponiamo un rifiuto.

Peccati di omissione, grazie trascurate o di cui si è fatto abuso! Se vi avessimo veramente riflettuto!

Preghiera

Degnati o Signore di confortarci e conservarci nel tuo santo servizio: ti preghiamo, ascoltaci. Guardaci dal trascurare le tue ispirazioni. Infiamma con il fuoco dello Spirito Santo le nostre viscere e il nostro cuore, affinché ti serviamo in castità di vita e purezza di cuore. Così sia.

13. Il Fariseismo.

«Si accostavano a Lui tutti i pubblicani e i peccatori per ascoltarlo. E i Farisei e gli Scribi mormoravano dicendo: Costui accoglie i peccatori e mangia con loro. Ed egli propose loro questa parabola: Chi di voi, avendo cento pecore e perdutane una, non lascia le altre novantanove nel deserto e non va a cercare quella smarrita finché non l’abbia ritrovata? E trovatala se la pone sulle spalle allegramente, e giunto a casa chiama gli amici e i vicini e dice loro: Rallegratevi con me perché ho ritrovato la mia pecorella che si era smarrita? Così vi dico, vi sarà più festa in Cielo per un peccatore pentito che non per novantanove giusti i quali non hanno bisogno di penitenza». (Lc 15, 1 e segg.).

I. I «giusti» che non hanno bisogno di penitenza; i giusti che ce l’hanno con il Signore perché accoglie i peccatori e mangia con loro; i giusti che nell’orgogliosa consapevolezza della loro «giustizia», della loro impeccabilità, correttezza, irreprensibilità, non sentono bisogno di penitenza! Sono i farisei.

La più ripugnante fra tutte le eresie di cui la storia della Chiesa ci dia notizia è quella che non ha tollerato nel suo seno i «peccatori», ma si è vantata invece di essere composta unicamente di «santi», di irreprensibili, di giusti. Questi «santi» guardano con disprezzo, dall’alto in basso, la Chiesa di Cristo che trascina dietro di sé tante debolezze e imperfezioni umane invece di disperdere con il ferro e con il fuoco tutto ciò che è peccaminoso e cattivo. Tutti questi montanisti, manichei e catari, antichi e moderni, si vantano presuntuosamente della loro limpida santità; gareggiano in severe esigenze e circondano di sempre nuove barriere la legge di Cristo e della Chiesa. Proibiscono ai loro seguaci l’uso della carne e del vino, perfino il matrimonio e l’umile, comune lavoro; pregano molto, digiunano rigorosamente e fanno colpo sulle masse.

II. Sono i giusti di una giustizia propria. Ve ne sono anche fra i cristiani. Il farisaismo è anzi il peccato caratteristico del cristiano pio, zelante, «corretto», che adempie irreprensibilmente e coscienziosamente in tutto il suo dovere, e non ha niente da rimproverarsi. Presso il suo ambiente e i suoi superiori egli passa — e a buon diritto — per un cristiano esemplare.

Purché non sia egli stesso tanto convinto e consapevole della sua correttezza e irreprensibilità, non vi pensi tanto e non se ne inorgoglisca in segreto! Qui sta il pericolo: egli sa che non v’è nulla da ridire su di lui, e lui stesso trova che non vi sia nulla da ridire, non ha nulla di cui pentirsi, nulla da migliorare. È un «giusto che non ha bisogno di penitenza».

Quanto più è convinto della propria «giustizia», tanto più osserva e nota i peccati e le mancanze degli altri, di coloro che lo circondano. Osserva come essi qua e là siano inferiori alle esigenze delle prescrizioni, come trasgrediscano qua e là la legge, la regola, come non adempiano esattamente i doveri della vita spirituale, della vita di comunità, come commettano varie mancanze che egli non si permetterebbe mai. Si irrita, diventa acre, freddo, sprezzante e distante verso lo «scorretto»; non vuole aver nulla a che fare con lui, lo evita quanto può e lo lascia da parte. Nel suo intimo incensa sé stesso per propria virtù e s’immagina che tutti debbano notare, riconoscere e ammirare la sua condotta esemplare. Diventa suscettibile e irritabile verso tutti coloro che non riconoscono i suoi meriti, e lo fa sentire. È un «giusto che non ha bisogno di penitenza».

Questo pericolo minaccia il cristiano zelante e fervoroso, minaccia anche noi. Del tutto inosservato il farisaismo s’insinua furtivamente nei pensieri e nei giudizi di coloro che lottano sinceramente e si preoccupano veramente della loro vita spirituale e cristiana, e del suo sviluppo. Questo pericolo è aggravato dal fatto che sono sempre relativamente pochi quelli che prendono davvero sul serio la vita cristiana. Intorno a noi quanti battezzati che si professano cristiani, eppure quante incongruenze nella loro vita pratica, quanti compromessi, quanta contraddizione tra la vita e la fede che professano, quanta sterilità nonostante tutti gli insegnamenti e gli incitamenti che ricevono, nonostante tutti i buoni esempi che hanno dinanzi, nonostante le istruzioni e gli ammonimenti che trovano nei libri e nei testi liturgici, nonostante le meditazioni che fanno, nonostante i santi sacramenti che ricevono. E questo non di rado si osserva perfino in quelli che per il loro stato e per i loro santi voti sono particolarmente obbligati a divenire cristiani integrali e a guidare altri verso le vette della vita cristiana: anche in costoro quanta poca comprensione vera, quanta mediocrità. Che meraviglia allora se in chi sta lottando e maturandosi s’insinua un certo senso di superiorità morale una certa coscienza di sé che troppo facilmente degenera in farisaismo che guarda e tratta gli «altri» con un certo disprezzo o con voluta superiorità e orgogliosa commiserazione.

«Vi sarà più festa in Cielo per un peccatore pentito che non per novantanove giusti i quali non hanno bisogno di penitenza». Con questo il Signore, ha pronunciato la condanna del farisaismo. Il fariseo non ha bisogno di penitenza e di conversione. A che pro? Egli è già, sotto tutti i rapporti, corretto e irreprensibile. La consapevolezza della sua assoluta irreprensibilità gli sbarra la strada all’umile riconoscimento del suo peccato e quindi alla penitenza. L’accecamento: ecco la condanna della presunzione di giustizia. Se non v’è riconoscimento del proprio nulla, non v’è né disposizione di penitenza, né esercizio di penitenza. Ma la mancanza di disposizione alla penitenza produce un indurimento del cuore e della volontà. Le grazie di Dio, le ispirazioni dello Spirito Santo, le esortazioni esterne restano inefficaci: «giusti che non hanno bisogno di penitenza», che non hanno nulla di cui pentirsi, che quando leggono o sentono parlare di peccato, non c’è caso che pensino a sé, ma soltanto agli «altri».

Il farisaismo è nato dall’orgoglio, e genera orgoglio e superbia spirituale. Esso attribuisce soprattutto al proprio sforzo il bene che vede in sé. Non dice con l’Apostolo Paolo: «Per grazia di Dio sono quello che sono, e la sua grazia in me non fu cosa vana; anzi mi affaticai più di tutti loro (gli altri Apostoli); non già io, ma la grazia di Dio che è con me» (I Cor 15, 10). E dimentica anche l’altra parola dell’Apostolo: «Che cos’hai che tu non abbia ricevuto? E se l’hai ricevuto perché ti glori quasi non l’avessi ricevuto?» (I Cor 4, 7). Il fariseo svaluta la grazia e la sua efficacia, fa torto ad essa ed a Colui che ce la dà. Un tal comportamento non finirà poi per privarlo del compiacimento e della grazia di Dio? «Dio resiste ai superbi» (I Pt 5, 5).

Il fariseo s’innalza nel suo intimo al di sopra degli «altri». «Signore ti ringrazio perché io non sono come gli altri». Questi costituiscono la grande massa con la quale non c’è niente da fare, mentre egli appartiene a una «élite». Sa di essere puro e perfetto, mentre gli «altri» stanno ben al di sotto di lui. «Signore ti ringrazio perché io non sono come gli altri». Qual’è la condanna che il Signore pronuncia su chi così si presenta davanti a Dio? Egli torna a casa senza essere stato «giustificato», poiché «chi si esalta sarà umiliato» (Lc 18, 17). «Non come gli altri». Per essi egli non ha, nel più profondo del cuore, altro che spregio e disprezzo. Gli è sconosciuta la parola del Signore: «Non giudicate e non sarete giudicati; non condannate e non sarete condannati. Con la stessa misura con la quale misurerete, sarà misurato a voi» (Lc 6, 37 e segg.), nella vita e nell’eternità.

Può dunque destare meraviglia che in Cielo vi sia più gioia per un peccatore pentito anziché per novantanove giusti che non hanno bisogno di penitenza? Soltanto una cosa deve meravigliarci: che tra noi cristiani possa esservi, e vi sia, il vizio del farisaismo; che vi siano cristiani i quali compiono seriamente i loro doveri religiosi, pregano assiduamente e ricevono i sacramenti, vivono onestamente e ciò nonostante sono così ciechi da non notare affatto quanto giusti e irreprensibili si sentano nelle profondità del loro cuore, quanto orgoglio vi sia nella loro correttezza, fedeltà e irreprensibilità.

Il farisaismo diventa inavvertitamente una spirituale sicurezza di sé, come se per la persona pia non sussistesse più alcun pericolo, ed essa fosse ormai invulnerabile di fronte alle lusinghe del mondo, alle tentazioni e agli agguati del maligno, alla violenza degli impulsi inferiori e della concupiscenza. Chi è sicuro di sé vive sicuro della propria salvezza, al di là di ogni dubbio. Egli non vuole ammettere che anche per lui, come per ogni altro essere umano, vi sia, qui sulla terra, ogni momento la possibilità di divenire infedele alla propria vocazione, di essere debole di fronte ai molti doveri, rinunce e sacrifici imposti dalla vita, di abusare della grazia di Dio, di essere in pericolo, di mancare e cadere ogni momento in peccati e mancanze se la grazia di Dio non lo preserva. Si comporta come se non lo riguardasse il grave ammonimento dell’Apostolo: «Operate la vostra salvezza con timore e tremore. Dio è infatti colui che in voi opera il volere e l’agire, come a lui piace» (Fil 2, 12). Come se non sapesse quanto insistentemente Paolo raccomandasse ai Corinzi di ricordare quali grazie elevate il Signore aveva concesso al suo popolo Israele durante la traversata del Mar Rosso e del deserto: la salvezza dalle mani del Faraone, la colonna di nubi, la manna, l’acqua scaturita dalla roccia... Eppure — così sottolinea l’Apostolo — Dio non si è compiaciuto nella maggior parte di loro: essi furono sterminati del deserto. Ammonimento per noi. «Chi dunque crede di star su, badi di non cadere» (I Cor 10, 1-12).

Il farisaismo, la sicurezza di sé devono necessariamente condurre a prendere delle vie tutte proprie nelle cose dell’ascesi e della pietà, e quindi inavvertitamente, ma sicuramente, a cadere nell’errore. Chi è sicuro di sé non sente infatti bisogno di nessuno che lo ammonisca, che lo metta in guardia, che lo ammaestri: egli basta a sé stesso e si fonda sul proprio giudizio e sulla propria sagacia. È in fondo il cattivo spirito dell’orgoglio che si esprime nella sicurezza di sé. Ma Dio non lascia intaccare impunemente le sue disposizioni: Dio resiste ai superbi. E «chi si esalta sarà umiliato» (Lc 14, 11).

III. Contro il pericolo del farisaismo che minaccia proprio coloro i quali cercano di vivere veramente il loro cristianesimo, troviamo un potente aiuto nella confessione frequente ben fatta. Tanto meglio la faremo tanto più sicuramente ci condurrà a una migliore e più profonda conoscenza di noi stessi, al riconoscimento della nostra imperfezione e peccaminosità. Ci svelerà le piaghe dell’anima e ci farà riconoscere che ancora «manchiamo in molte cose» (Gc 3, 2) e non abbiamo mai motivo di ritenerci giusti e perfetti e tanto meno di guardare altezzosamente gli altri e la loro vita spirituale. Se poi un confessore comprensivo coopera a farci approfondire la nostra confessione e a renderla fruttuosa, allora immancabilmente noi attingeremo dalla confessione frequente una contrizione sempre più perfetta e un vivo anelito alla perfetta purezza e carità.

Preghiera

«Signore, che cosa è mai l’uomo per essere da te ricordato; e il figlio dell’uomo perché tu l’abbia a visitare? La verità è che io non posso pensare e dire che questo: Signore io non sono niente, non posso niente, non ho niente di buono in me; ma sono carente in tutto e sempre tendo al nulla. E se non fossi da te aiutato e istruito interiormente, diventerei del tutto tiepido e corrotto. Grazie a te, da cui viene tutto il bene che mi arriva. Io non sono che vanità, un niente dinanzi a te. Di che dunque posso gloriarmi? Forse del mio nulla? Sarebbe la cosa più vana del mondo. Finché l’uomo si compiace di sé stesso, dispiace a te. Vera gioia e santa esultanza è dunque il gloriarsi in te, godere nel tuo nome e non nella propria virtù. Sia lodato il tuo nome, non il mio; sia magnificata l’opera tua, non la mia. Tu sei la mia gloria, tu la gioia del mio cuore. In te mi glorierò ed esulterò tutto il giorno: quanto a me non mi glorierò se non nelle mie infermità» (Imitazione di Cristo, Lib. 3, cap. 40).

14. Il pentimento

«Pietro si ricordò della parola che Gesù gli aveva detto: Prima che il gallo canti, mi rinnegherai tre volte; e uscito fuori pianse amaramente» (Mt 26, 75).

I. «Uscito fuori pianse amaramente». Pietro, l’uomo di roccia, che poco prima ardeva di santo fervore per il suo Signore e Maestro; che nell’orto di Getzemani aveva difeso Gesù; che con ansia e fedele amore aveva seguito il prigioniero nella corte del sommo Sacerdote; questo stesso Pietro ha rinnegato Gesù. «Non conosco quest’uomo» (Mt 26, 72-74). «E il Signore si volse e guardò Pietro. E Pietro si ricordò della parola del Signore» (Lc 22 61). Lo sguardo del Signore gli apre gli occhi. Ora gli si rivela quello che ha fatto. Che cosa gli resta da fare?

«Egli uscì fuori e pianse amaramente». Ora vede come ha agito verso il suo Signore che un giorno egli aveva riconosciuto solennemente come il Cristo, Figlio di Dio (Mt 16, 16), e dal quale era stato prescelto, fra gli altri apostoli, come pietra su cui edificare la sua Chiesa. E vorrebbe ora non aver conosciuto Colui che sino adesso aveva seguito dappertutto con gioiosa fedeltà, di cui aveva veduto con i suoi occhi i miracoli, che aveva contemplato sul Tabor nello splendore della sua gloria, con il quale or ora aveva partecipato alla Cena. «Non conosco quest’uomo».

«Egli uscì fuori e pianse amaramente». Ora capisce quello che ha fatto; sente che cosa sia il peccato, non può sopportarne il peso. Esso brucia come una ferita dolorosa nella sua anima. Deve uscirne, fuggire l’occasione! Deve espiare quello che ha commesso, far penitenza. Che dolore! Come gli brucia nell’anima il peccato; che orrore per tutto l’ambiente che lo ha indotto a peccare!

II. Che cos’è il pentimento? Il pentimento di Pietro sta forse nelle sue lacrime? No, il pentimento è nell’intimo. Forse il pentimento di Pietro è il sentire ora l’onta profonda di essersi lasciato andare fino a tal punto, la vergogna di fronte a sé stesso, la vergogna di fronte agli altri? No. Forse il suo pentimento era il timore che il Redentore potesse togliergli il promesso ufficio di supremo pastore per darlo invece a un apostolo più fedele? No. Il pentimento è il dolore dell’anima per il peccato commesso, unito alla ferma volontà di non più commetterlo.

Il peccato è una rivolta contro la santità di Dio. Il pentimento, per contro, ispira alla volontà, che prima aveva preso il sopravvento sul comando di Dio, un profondo dolore per essersi ribellata a Dio ed avergli fatto torto. Deplora di aver offeso Dio, di aver calpestato il suo comando, di aver peccato; ed è risoluta, anche a costo di un grave sacrificio, di rompere con la cattiva azione commessa e con la disposizione d’animo che l’ha ispirata.

Il vero pentimento non è soltanto un «vorrei non averlo mai fatto». Non è neanche una qualche sensazione, un senso fisico di dolore, che si apprende e sperimenta necessariamente con i sensi: è una volontà, un volere puramente spirituale, si senta o no il dolore del pentimento, una vera e sincera conversione, come per Pietro. La volontà, che prima aderiva al male, ora lo respinge da sé, lo odia, ne ha orrore e avversione, vorrebbe che il male commesso non fosse avvenuto e, se potesse, annullarlo. Perciò il pentimento porta di necessità con sé la volontà di non ricadere nel male che si è fatto, e di adoperare i mezzi per evitarlo nell’avvenire (proposito).

Il pentimento è l’intimo nucleo della penitenza e il più importante tra i vari atti necessari per ricevere il sacramento della penitenza. Senza di esso non vi è perdono del peccato, la confessione non è degna e non porta frutto. Se tanti che si confessano frequentemente badassero di più ad approfondire il pentimento, trarrebbero maggior frutto dalle loro confessioni.

«E il Signore si volse e guardò Pietro». Lo sguardo misericordioso del Signore dovette toccare il cuore del povero Pietro. Allora soltanto egli «uscì fuori e pianse». Il pentimento fecondo nasce sotto la spinta e l’influsso della grazia; non è frutto delle nostre azioni e dei nostri sforzi puramente naturali, ma è frutto della grazia e della preghiera. È quindi soprannaturale nelle sue origini e vuol essere impetrato nella preghiera.

Il vero pentimento è soprannaturale anche nei suoi motivi. Chi si pente del peccato o dell’infedeltà, soltanto perché è odiosa, perché è tanto indegna dell’uomo, del cristiano, della vergine consacrata, del religioso, o perché gli procura un’umiliazione e gli fa perdere, tra l’altro, la stima del prossimo, ha soltanto un dolore naturale per il peccato, non un vero pentimento quale è necessario per la remissione del peccato stesso.

«Egli uscì fuori». Il pentimento di S. Pietro è un pentimento operante, un pentimento che si tramuta in azione. Pietro si allontana dall’ambiente che gli era stato occasione di peccato, e non vi ritorna, fugge il luogo nel quale ha rotto la fedeltà al suo Signore, e con il suo ardente zelo per Cristo e per la sua causa, con la sua vita e la sua morte, ripara il suo peccato.

III. Contro la confessione frequente si suole obbiettare che, proprio a causa della sua frequenza, debba necessariamente diventare una abitudine quasi meccanica e quindi priva di reale efficacia. È vero, questo pericolo per la confessione frequente esiste. Ma, lo stesso pericolo esiste anche per la santa Comunione frequente o quotidiana, per la quotidiana celebrazione della S. Messa, per la quotidiana recita del breviario e di altre determinate preghiere. Si deve dunque allontanare il pericolo della ripetizione meccanica accostandosi meno spesso alla santa Comunione, celebrando meno spesso la santa Messa, recitando meno spesso il breviario, e così via? No. Per la confessione frequente tale pericolo sarà superato dall’interno, cioè non insistendo tanto sull’accusa, ma cercando soprattutto di approfondire e vivificare il pentimento (e il proposito). In generale avremo poco da modificare l’accusa, avremo da confessare più o meno «sempre le stesse cose»; tanto più è quindi importante che perfezioniamo il pentimento.

A questo scopo includeremo di proposito nel nostro pentimento oltre ai peccati che avremo da confessare, anche tutti i peccati e le infedeltà della intera vita passata. Così non ci sarà difficile di riformare dall’interno la confessione frequente in modo che sia protetta da ogni «routine» e divenga invece una confessione veramente buona, vitale e feconda.

Preghiera

Ti preghiamo, Signore, ascolta la nostra umile supplica. Mostraci la tua ineffabile misericordia; e allontana da noi tutti i peccati e i castighi che per i nostri peccati abbiamo meritato. Così sia.

15. Il pentimento (2)

I. «Poi, quando fui condannato dal giudice all’ignominiosa morte di croce e la porpora regale fu imposta sulle mie spalle, fui per obbrobrio condotto fuori e pubblicamente schernito. Dovunque passavo si riconoscevano le mie orme dal sangue. I Giudei, lungo la via, gridavano contro di me cose orribili che salivano al cielo: «Crocifiggete, crocifiggete dunque lo scellerato»... Con infami ladroni fui condotto fino al luogo del supplizio. Là fui spogliato e disteso sulla croce posta a terra. Ah, le mie braccia e i miei piedi furono stirati con corde, e poi con i chiodi ferocemente fissati al patibolo della croce: in questo modo fui ignominiosamente appeso alla croce eretta fra cielo e terra».

«Ora guardami sull’alto legno della croce. La mia mano destra è stata inchiodata, la mia sinistra trapassata, il mio braccio destro teso fino allo spasimo, e il mio sinistro dolorosamente stirato. Il mio piede destro passato da parte a parte, e il sinistro orribilmente forato. Io pendevo nell’impotenza e nell’estrema stanchezza del mio corpo divino; tutte le mie membra delicate erano immobilmente strette al duro patibolo della croce. Il mio caldo sangue dové per forza aprirsi violentemente dei varchi, e tutto il mio corpo morente ne fu irrorato e insanguinato, così che era pietoso a vedersi. Vedi, lamentevole cosa: il mio giovane corpo fiorente cominciò ad appassire, inaridire e stentare... il mio corpo era tutto piagato e dolorante... I miei limpidi occhi si spegnevano. Alle mie orecchie non giungevano che scherni e bestemmie ... Allora tutta la terra non valse a darmi un istante di riposo, perché il mio capo divino si era reclinato dalla fatica e dal dolore. Il mio puro volto era tutto sfigurato dagli sputi, il mio luminoso colore si era sbiancato. Ecco, allora la bellezza del mio aspetto scomparve completamente, come se io fossi un lebbroso, e non fossi mai stato lo splendore della sapienza. Perfino il lume del cielo si spense per compassione di me dall’ora sesta alla nona».

«Mentre io stavo miserevolmente appeso in un’angoscia e un affanno mortale dinanzi ai carnefici, questi mi stavano contro e mi apostrofavano con le loro voci beffarde, scuotevano il capo contro di me sprezzantemente, mi annientavano interamente nei loro cuori, proprio come se fossi un miserabile verme. Ma io intanto rimanevo fermo e pregavo per loro teneramente il mio caro Padre. Guarda! Io, l’agnello innocente, ero messo alla pari dei colpevoli; ero schernito da uno di loro, ma dall’altro invocato. Io l’accolsi prontamente e gli perdonai tutti i suoi misfatti; gli aprii il paradiso celeste. Sì, nella mia infinita misericordia invocai il Padre di tutto cuore per coloro che mi crocifiggevano, che si dividevano le mie vesti... che ingiuriavano con scherni vituperevoli me, il re dei re, nelle mie pene angosciose».

«Ah, odi una lacrimevole cosa: io guardavo intorno a me, miseramente abbandonato da tutti gli uomini, e gli stessi amici che mi avevano seguito, anch’essi stavano lontani da me... Là stavo dunque... privato delle mie vesti. Ero là diventato l’impotente e il vinto. Mi trattavano senza pietà... Dovunque io mi volgessi non trovavo che angustia del cuore e la più amara angoscia. Stava ai miei piedi la Madre dolente e soffriva nel suo cuore materno, fino in fondo, tutto quello che io soffrivo nel corpo».

«Mentre stavo così, interamente abbandonato e privo di aiuto, con piaghe grondanti, con occhi lacrimosi, con braccia distese, tesi i nervi di tutte le membra in uno spasimo mortale, elevai una voce dolente e chiamai lamentosamente mio Padre e dissi: " Mio Dio, mio Dio perché mi hai abbandonato? " ... Ecco! quando il mio sangue, e con esso tutta la mia forza, fu versato e sparso, allora fui amaramente tormentato da una sete mortale; ma sete ancora più ardente avevo della salute degli uomini. Allora, nell’atroce sete, fu porto alla mia bocca riarsa, fiele e aceto. E poiché così avevo compiuto la salvezza dell’umanità, dissi: "Tutto è compiuto". Fui perfettamente obbediente al Padre fino alla morte. Raccomandai il mio spirito nelle sue mani e dissi: "Nelle tue mani raccomando il mio spirito". E allora la mia nobile anima si partì dal mio corpo divino».

«Dopo, un’acuta lancia trafisse il mio fianco destro; ne sgorgò una sorgente di prezioso sangue e insieme una fonte di acqua viva, per ristorare tutto ciò che era arido e morto, e abbeverare tutti i cuori assetati». (H. Denifle: Das Geistliche Leben, parte II, sezione 2, cap. 4).

II. Riconosci, in presenza del tuo Salvatore crocifisso, ciò che è il peccato. Tutto questo fu necessario perché il tuo peccato potesse essere espiato. Tu non lo potevi, il mondo intero non lo poteva, cielo e terra non lo potevano, solo un Dio in figura umana lo poteva. Tale infinito delitto contro Dio è il peccato.

Riconosci che tu lo hai messo in croce, che tu hai causato al tuo Salvatore quei dolori senza nome e l’amara morte. Riconosci come tu, con ogni peccato (grave), l’hai di nuovo crocifisso (Ebrei 6, 6). Ha Egli meritato questo da te? Riconosci il tuo torto, la tua ingratitudine! Con Maddalena spingiti penitente ai piedi del Crocifisso e piangi i tuoi misfatti tutti, tutti i peccati dell’intera tua vita.

Poi volgiti al Salvatore che ti dice per bocca del suo rappresentante la consolante parola: «Io ti rimetto tutti i tuoi peccati».

Preghiera

Signore, Dio nostro, versa misericordioso nel nostro cuore la grazia dello Spirito Santo. Operi essa in modo che noi con sospiri e con lacrime laviamo le macchie dei nostri peccati ed otteniamo il sospirato perdono. Così sia.

16. Il pentimento (3)

I. Il castigo per il peccato veniale non è eterno come quello per il peccato mortale, ma temporale, da espiare cioè attraverso varie prove e dolori nella vita presente. Ciò che non viene scontato sulla terra accompagna l’anima attraverso la porta della morte, per essere espiato nell’al di là: nel Purgatorio.

Quanto infinitamente santo e giusto è Dio! Quanto ama l’anima che ha abbandonato la vita terrena in stato di grazia! La vede redenta con il sangue di Gesù; la vede infinitamente amata dal Figlio suo, unita come sposa a Lui che ha dato per lei sé stesso e l’ha unita strettamente a sé nel santo battesimo. La vede amata dallo Spirito Santo che si è dato a lei, che ha stabilito in lei la sua dimora e che per lei intercede «con gemiti inenarrabili» (Rm 8, 26). Egli ha già preparato all’anima la splendida dimora celeste e si rallegra del momento in cui potrà riceverla, introdurla, e porre sul suo capo la corona della gloria. Vorrebbe invitare tutto il Cielo a rallegrarsi con lui per l’anima beata che è divenuta ora partecipe delle eterne delizie.

Ma per quanto Egli l’ami, per quanto la desideri, deve respingerla finché essa non abbia pagato fino all’ultimo spicciolo (Mt 5, 26), finché cioè non abbia espiato il castigo che ha meritato per i suoi peccati. Tanta è la serietà con cui Dio considera il peccato, anche il peccato veniale.

II. Quale castigo e quale espiazione! Il castigo del fuoco! È un fuoco che ha la forza di afferrare lo spirito, l’anima, di pervaderla, penetrarla e portare in tutte le sue parti i più sensibili tormenti. Un fuoco che distingue tra colui che ha peccato una volta, e colui che ha peccato spesso; tra coloro che hanno peccato per fragilità e coloro che hanno peccato per negligenza, con piena consapevolezza.

A questo si aggiunga «il castigo della privazione» che è il maggior martirio spirituale delle anime del purgatorio. Ora esse sono liberate dalle catene dei sensi e del corpo, sottratte al mondo di qua con la sua fallacia e le sue parvenze, con le sue attrattive e le sue seduzioni, con le sue distrazioni e le sue deviazioni. Ora si sentono irresistibilmente attirate a Dio. L’anima non conosce più altro, e non ha più niente altro che Dio. Ora vede chiaramente che Dio solo è il suo vero bene, la sua unica felicità. Con tutto l’ardore di cui è capace vuol gettarsi nel seno di Dio, abbandonarsi a Lui e in Lui trovare la pace. Ma essa è bandita. Aspira alla patria, ma le porte sono chiuse. Bussa, supplica, prega invano, tremendamente invano! «Finché l’ultimo spicciolo non sia pagato». Questo è il peccato veniale di fronte alla giustizia e alla santità di Dio.

Come è attirata l’anima a Gesù, al suo Salvatore! Non è lui il suo unico pensiero, il suo unico desiderio? Essere presso di Lui, poter partecipare alla sua beatitudine. «Venite a me voi tutti che siete affaticati e oppressi, e io vi ristorerò» (Mt 11, 28). Ma l’anima non ha corrisposto perfettamente alla grazia, si è resa colpevole di tante negligenze e mediocrità, non ha sacrificato tutto all’amore per il suo Redentore. Ora, alla luce dell’eternità, riconosce la sua ingratitudine, la sua infedeltà a Gesù, ora riconosce che le sue assicurazioni di amare Lui, e Lui solo, spesso sono state insincere e smentite dai fatti. Ora si pente amaramente della sua superficialità, indecisione, pigrizia, viltà ed egoismo, della sua freddezza e della sua ingratitudine di fronte a Gesù. Quale dolore le cagiona ora la vista della Croce, del tabernacolo, dell’altare: che potenti mezzi ha avuto in vita per sfuggire i tormenti del Purgatorio! Essa non ha saputo fedelmente servirsene. Lo avresti potuto, se lo avessi seriamente voluto. Ora è troppo tardi.

Questo è il castigo del peccato veniale. Oh bastassero le lacrime del pentimento a lavare la macchia, come nella vita terrena! Ma ora il tempo per meritare è passato. I tormenti e le pene del Purgatorio non possono più far meritare alcuna remissione. «Viene la notte, quando nessuno può operare» (Gv 9, 4). Ora non resta più che una cosa: la sofferenza, e nient’altro che la sofferenza, finché solo attraverso la sofferenza «sia pagato l’ultimo spicciolo». L’anima prega ma non le giova più; ama il suo Signore e Dio ma non ottiene per questo nessuna mitigazione, nessun abbreviamento delle sue sofferenze; sopporta con pazienza la sua pena, ma né rassegnazione, né pazienza possono più apportare consolazione e grazia. Priva di aiuto è abbandonata al dolore «finché l’ultimo spicciolo sia pagato».

Quanto durerà tutto questo? «Finché l’ultimo spicciolo sia pagato». Terribile parola; terribile, misteriosa e tremenda durata! Tale è il frutto delle infedeltà e delle colpe che qui sulla terra considero, con tanta leggerezza, un niente. Come mi si apriranno gli occhi nel Purgatorio! Se me ne rendessi conto già adesso!

III. La confessione frequente mira proprio a liberarci sin d’ora dalla colpa e dal castigo del peccato veniale, e a preservarci così dai castighi del Purgatorio. Sì, a preservarci dal Purgatorio. È vero che nella nostra vita terrena non ci sbarazzeremo mai del tutto dei peccati di fragilità; ma appunto perché questi peccati, in fondo, non sono espressamente voluti, non sono peccati deliberati che tradiscano una deficiente disposizione ad amare Dio, vengono estinti già qui nella vita terrena, insieme con il castigo per essi dovuto, mediante i molti atti d’amore e di altre virtù che riempiono le nostre giornate, mediante l’uso dei sacramenti e delle indulgenze della Chiesa. La confessione frequente, se fatta bene, ci spinge a impegnare tutte le nostre energie per ripudiare il male e giungere al perfetto amore. Se siamo veramente arrivati tanto avanti da amare Dio al di sopra di tutto, da non avere più per nessuna cosa creata un tale attaccamento da non essere pronti a sacrificarla ed abbandonarla; se siamo arrivati tanto avanti, con la grazia di Dio, da accettare tutto da Dio con santo abbandono, sia che Egli doni, sia che Egli tolga: ricchezze o povertà, onore o disprezzo, salute o malattia; da essere pronti, per amore di Dio a dare anche la nostra vita — qualora Dio lo volesse —, allora non dovrebbe esserci più impossibilità alcuna di arrivare al beato possesso di Dio senza passare per il Purgatorio. Ma quest’altezza e maturità morale possiamo attenderla dalla confessione frequente ben fatta, insieme con la santa Comunione frequente e con una seria e continua lotta per crescere nel santo amore. Tanto più se ci serviamo con riverenza e profonda convinzione delle indulgenze che la Chiesa ci offre per poter con esse evitare le pene temporali — e il Purgatorio è una di queste — dovute per il peccato. E se Dio ci dà inoltre la grazia di ricevere il sacramento dell’Estrema Unzione che rimuove i piccoli residui di peccato e ci dischiude, per così dire, la porta del Cielo, allora possiamo avere buone speranze di sfuggire al Purgatorio. In realtà le cose stanno così: siccome la vita della grazia è essenzialmente ordinata a quella della gloria, la sommità normale, sebbene di fatto abbastanza rara, del suo sviluppo dev’essere una disposizione perfettissima a ricevere il lume della gloria, appena dopo la morte, senza passare per il purgatorio; perché è solamente per colpa nostra che noi saremo trattenuti in quel luogo di espiazione dove non si merita più (cioè nel purgatorio). Ora questa disposizione perfettissima alla glorificazione immediata non può essere se non una carità intensa con l’ardente desiderio della visione beatifica, tali quali li riscontriamo soprattutto nell’unione trasformante, dopo le dolorose purificazioni passive (cfr il capitolo Vita perfetta), che hanno liberata l’anima dalle sue scorie. Poiché niente d’inquinato entra in cielo, queste purificazioni passive bisogna, come principio, conoscerle almeno in una data misura prima della morte, meritando e progredendo, o dopo la morte, senza meritare né progredire (nel purgatorio)» (Garrigou-Lagrange, Perfezione cristiana e Contemplazione, Torino-Roma 1933, pag. 131). Quanto può contribuire la confessione frequente a farci raggiungere questo profondo amore e così, insieme con gli altri mezzi: sacramenti e indulgenze, non solo farci sfuggire al Purgatorio, ma anche farci assurgere a una vita la quale onora e glorifica Dio, per tutta l’eternità, infinitamente di più che se invece non raggiungiamo quest’altezza di amore! Ecco che cosa può essere per noi la confessione frequente se la comprendiamo e la facciamo bene.

Preghiera

Concedi a noi, Signore, la grazia di amare ciò che comandi, di desiderare ciò che prometti, affinché tra le vicende mondane i nostri cuori restino fissati là dove sono le vere gioie. Così sia.

17. La compunzione del cuore.

«Un cuore contrito e umiliato, o Signore, tu non lo disprezzi» (Salmo 50, 19).

I. Frutto naturale e prezioso della confessione frequente è lo spirito e la vita di compunzione, l’abituale dolore dell’anima per i peccati commessi. I maestri di vita spirituale accentuano fortemente la grande importanza che la compunzione del cuore ha per il pensiero e la vita cristiana. Riconoscono l’alto valore di quest’atteggiamento in virtù del quale l’anima persevera nel pentimento per i peccati commessi, così che esso diventa un sentimento abituale anche quando il perdono di Dio è stato ottenuto già da molto tempo.

È commovente vedere come Paolo, il grande Apostolo, ringrazia il suo Signore Gesù Cristo per averlo ritenuto fedele ed averlo eletto a servirlo: «Prima ero blasfemo, persecutore e violento. Ma ho ottenuto misericordia perché ho agito per ignoranza, nella mia incredulità. Verace parola e degna di accoglienza è che Gesù Cristo venne nel mondo per salvare i peccatori, dei quali io sono il primo» (1 Tim 1, 12-15). Come è vivo in Paolo il doloroso ricordo degli errori che aveva commesso molti anni prima! «Io sono il minimo degli Apostoli, e non son degno di essere chiamato apostolo perché ho perseguitato la Chiesa di Dio» (I Cor 15, 9). Quanto più viva è la consapevolezza di aver prima «perseguitato il Signore» (Atti 9, 4-5), tanto più si sente ora spinto ad adoperarsi con tutte le sue forze per il Signore e per i Suoi interessi, e a dare tutto per Lui fino all’ultimo, fino al sangue e alla vita. Del principe degli Apostoli, Pietro, la leggenda dice che ha pianto per tutta la vita il peccato col quale ha rinnegato il suo Signore nella corte del sommo sacerdote. Il dolore del peccato diviene per lui uno sprone a vivere e a sacrificarsi per Cristo e per la Chiesa; ad una fedeltà inviolabile al proprio ufficio di apostolo e di capo della Chiesa che Cristo gli ha affidato; alla testimonianza cruenta per il suo Signore.

La nostra santa Chiesa cura sempre di mantenere e di approfondire lo spirito di compunzione, sia nel sacerdote, sia nella comunità dei fedeli, nella celebrazione quotidiana del sacrificio eucaristico: alle preghiere iniziali ai piedi dell’altare, all’Offertorio, dopo l’Elevazione («anche noi peccatori ...») e prima della santa Comunione («Signore non son degno ..»). Essa sa che Dio non disprezza un cuore contrito. Perciò ci fa pregare: «In spirito di umiltà e con animo contrito siamo accolti da Te». La stessa premura della Chiesa si rivela giorno per giorno nell’Ufficio Divino che essa ci dà a recitare nel breviario, nei salmi, nelle lezioni, nelle orazioni. La Chiesa sa bene che vi è qualcosa di molto importante nel dolore abituale dell’anima per i peccati commessi.

I nostri grandi Santi si sono messi alla scuola della madre Chiesa. Una anima così pura come S. Gertrude prega: «Signore mio, fra tutti i grandi miracoli che Tu compi, io considero come uno tutto particolare quello che la terra possa sopportare me, indegna peccatrice». Gertrude si rivela qui una vera discepola di S. Benedetto, padre dei monaci d’Occidente. Egli ammonisce i suoi figli a «confessare quotidianamente a Dio con lacrime e gemiti nella preghiera le colpe passate, e a emendarsi delle medesime colpe» (Regola, cap. 4). «Dobbiamo essere convinti che saremo esauditi non per le molte parole, ma per la purezza del cuore e la compunzione delle lacrime» (cap. 20). S. Benedetto caratterizza l’atteggiamento del monaco con le parole: «Si considera sempre, a causa dei suoi peccati, reo e indegno di comparire dinanzi a Dio» (cap. 7, 12° grado di umiltà). Similmente il grande e santo dottore della Chiesa, Agostino: «Dio vede le nostre lacrime. Il nostro gemito non è inascoltato da Colui che tutto creò per mezzo della sua Parola e che non ha bisogno delle nostre umane parole». La preghiera quindi non consiste tanto in numerose parole, quanto piuttosto «in lacrime e gemiti» (Epist. 180, 10). Una matrona scrisse al santo papa Gregorio Magno che non gli avrebbe lasciato requie, finché egli non l’avesse assicurata da parte di Dio, che i suoi peccati le sarebbero rimessi. Gregorio le rispose che non si riteneva degno di ricevere rivelazioni da Dio, e che per la salvezza della sua anima era più utile non ritenersi (assolutamente) sicura del perdono fino all’ultimo istante della sua vita; che fino a quando non fosse giunta questa sua ultima ora, doveva vivere in continua compunzione e non lasciar passare giorno senza cancellare con le lacrime le sue colpe (Epist. 7, 25). Questa è la disposizione interiore delle anime sante. S. Teresa nella sua cella aveva sempre davanti agli occhi le parole del salmista: «Signore, non entrare in giudizio con il tuo servo» (Salmo, 142, 2). In queste parole di compunzione, Teresa, la grande maestra di orazione e di vita interiore, doveva compendiare tutte le sue preghiere: non in una protesta di amore, ma in un grido di compunzione. Non si tratta qui di atti transitori e isolati, di un effimero senso di pentimento, ma di una permanente disposizione interiore che si manifesta al di fuori. «Il pentimento dei peccati — così la stessa S. Teresa — cresce quanto più si ricevono grazie da Dio. Questo dolore del pentimento non cesserà finché non giungeremo là dove nulla più potrà contristarci» (Castello interiore, 6ª dimora, cap. 7). Ecco una parola su cui bisogna riflettere bene: «il pentimento dei peccati cresce quanto più si ricevono grazie da Dio». E quanto più si coltiva lo spirito di contrizione e di compunzione, tanto maggiori grazie si ricevono da Dio.

II. Che cosa è dunque la compunzione, il continuo dolore dell’anima per il peccato commesso? La stessa S. Teresa ce lo chiarisce: «L’anima non pensa ai castighi che ha meritato con il peccato, ma ben più a quanto ingrata sia stata verso Colui a cui tanto deve e che è così degno di essere servito. Si stupisce della sua antica temerarietà, deplora la sua poca riverenza dinanzi a Lui, e si considera una ben stolta creatura quando pensa per quale cosa da nulla abbia abbandonato una Maestà così grande».

Quanto più un’anima è vicina a Dio, tanto più riconosce le proprie mancanze ed errori, e tanto più chiaramente comprende che cosa sia il peccato da lei un giorno commesso; che cosa siano il peccato grave, il peccato veniale, i peccati di fragilità, le imperfezioni. Deplora ogni giorno di aver peccato e giunge a una tale avversione di tutto ciò che in lei deve dispiacere a Dio, da divenire sempre più incapace di commettere una infedeltà o una mancanza in qualche modo consapevole. Diventa così sensibile e così delicata di fronte a Dio che non può più vivere se non conforme alla sua santa volontà.

La compunzione, il dolore continuo dell’anima per il peccato commesso, consiste nella consapevolezza e nel sentimento abituale di essere peccatori, senza tuttavia pensare a un determinato peccato. Consiste nel chiedere perdono con fiducia e nello stesso tempo senza intermissione. «Lavami sempre più dalla mia iniquità» (Salmo 50, 4). Consiste nel mantenere viva la preoccupazione del peccato già perdonato, cioè nel rimanere consapevoli di quanto facilmente tornino a rivivere le vecchie abitudini disordinate e le deficienze, e quanto ci mettano in pericolo di peccare nuovamente. Consiste in specie, in un odio sempre crescente del peccato, anche del più piccolo peccato o infedeltà; in una delicatezza di coscienza sempre maggiore. Ci avviciniamo tanto a Dio che nella sua luce vediamo più chiaramente quanto, dentro e fuori di noi, v’è di imperfetto, di indegno e di sgradito a Dio. Riconosciamo quanto disordinati siano non di rado i nostri moventi e ci sentiamo spinti sempre più ad agire solo per amore. Tutto questo aumenta la nostra gratitudine e il nostro amore per Dio che ci ha perdonato il peccato, e per Cristo che ci ha redenti dal peccato.

La compunzione nasce dalla consapevolezza che con il nostro peccato abbiamo offeso Dio, l’infinito bene, gli abbiamo fatto torto, lo abbiamo posposto al nostro amor proprio, abbiamo leso i suoi interessi e l’onore a Lui dovuto. Perciò la compunzione non è altro che l’espressione del nostro perfetto pentimento, ed è una delle forme più genuine dell’amor di Dio. Perciò è un continuo sprone a riparare con tanta maggior fedeltà il passato. Mossa dall’amore riconoscente verso Dio che ha perdonato misericordiosamente le passate infedeltà, l’anima compunta lotta alacremente contro la dissipazione volontaria e la leggerezza abituale; non tollera nessuna rilassatezza di fronte a Dio; non lascia adito alla tiepidezza. La compunzione rende la frequenza ai santi Sacramenti sempre più feconda, perché più umile e più riverente; ci fortifica di fronte a tutte le prove interne ed esterne che Dio c’impone, e ci dà il coraggio e la perseveranza per affrontare volontariamente sacrifici, rinunce, fatiche e disagi. È un dolore che non conduce alla morte, ma alla vita, un dolore perenne, tranquillo, soprannaturale, una sorgente d’amore. Questo dolore è mite e sa trattare con dolcezza il nostro io, senza indebolire la nostra fermezza e resistenza. È umile, mai scoraggiato per il peccato. Si nutre di un santo timore dinanzi all’imperscrutabile giudizio di Dio, apporta gioia nella preghiera, e pieno di fiducia nella misericordia e nell’amore di Dio, pieno di santa gratitudine.

Questo amoroso dolore addolcisce il nostro carattere, ci rende profondamente compassionevoli, tolleranti e solidali con gli altri, ci fa interpretare benevolmente e giudicare con indulgenza i difetti e le debolezze altrui. Ci apporta il dono della pietà e ci preserva dal rendere soltanto esteriori i nostri lavori e le nostre preghiere quotidiane. Ci premunisce dal pericolo di prendere alla leggera il peccato veniale, e diventa così un mezzo efficacissimo per mantenere pura la nostra vita. Dà soprattutto una santa costanza e fermezza al nostro sforzo e alla nostra lotta, preservandoci da pericolosi tentennamenti che tanto spesso mettono in forse l’ascesa interiore. È un grande mezzo per temprare solidamente e stabilmente la nostra vita spirituale.

III. Vi è dunque qualcosa di grande nella compunzione del cuore. È perciò deplorevole che la parola compunzione, e la cosa che con questa parola è designata, trovino oggi così scarsa risonanza in alcuni ambienti, quando non siano addirittura bandite. Si cura l’aspetto «positivo» della pietà. E con ragione, poiché è l’aspetto incondizionatamente giusto, quello che eleva, che libera, che soddisfa; l’aspetto bello e vittorioso della fede cattolica, quello che deve essere reso cosciente ed operante, specie nell’educazione religiosa della gioventù. Il Santo Padre Pio XII riconosce espressamente questo sforzo nel suo messaggio alla conferenza dei vescovi, tenuta a Fulda nel 1940. «Ma — egli prosegue — sarebbe una fatale illusione immaginarsi di poterne aumentare l’efficacia a detrimento del «vigilare et orare» (vigilate e pregate) a cui il Divino Maestro ci ha esortato con tanta insistenza e serietà» (Mc 14, 38). È bene ed è importante insistere sui lati positivi della pietà: la carità, la preghiera, la coscienza della filiazione divina, l’essere in Cristo. Ma sarebbe fatale il dimenticare che tutto questo è concepibile soltanto in una anima purificata dal peccato e da abitudini peccaminose o attaccamenti disordinati verso sé stessa o verso un’altra creatura; in un’anima che lavora ininterrottamente, mediante una vita di vigilanza continua e di autodisciplina, a inaridire le sorgenti del peccato e delle imperfezioni.

È tuttavia una triste realtà che la vita spirituale di molti fedeli, e perfino di anime consacrate, vada soggetta a gravi oscillazioni; che molti tendano seriamente alle altezze della vita spirituale, e che tanto pochi vi giungano; che tanti siano chiamati all’unione con Dio, e che tanto pochi corrispondano alla chiamata; che tanti comincino a costruire con grande zelo, e alla morte lascino il loro edificio incompiuto se non addirittura in rovina. È lecito domandarsi quale possa essere il motivo di questi ed analoghi fenomeni. Un maestro di vita spirituale si occupò lunghi anni della questione, e da ultimo trovò la sorgente dell’intima instabilità, per cui l’ascesa interiore è trattenuta e il progresso reso spesso problematico, nella mancanza di spirito di compunzione. Sta di fatto che il mezzo più sicuro per formare una vita spirituale solida e ferma, tranquilla e costante, è lo spirito di compunzione, il soprannaturale, continuo dolore per il peccato commesso. «Tutto coopera al bene per coloro che amano Dio» (Rm 8, 28), anche il peccato del quale si pentono e tornano continuamente a pentirsi. «O felix culpa!».

Questo spirito di compunzione deve costituire per noi il frutto speciale della confessione frequente. L’ottenerlo dipende anzitutto da due cose:

Primo: che noi, che abbiamo la grazia di fare la confessione frequente, combattiamo risolutamente contro certe correnti che riducono a una bagattella innocua il peccato veniale, considerandolo, in fondo, senza importanza di fronte a Dio e a Cristo, e senza conseguenze per il nostro sforzo e la nostra vita soprannaturale; una cosa non proibita, ma «tollerata» da Dio, come tenta di dimostrare un recente teologo cattolico. È chiaro che con tali vedute non vi è posto né per la confessione frequente, né per lo spirito di compunzione.

Secondo: che nella confessione si insista sul pentimento. Ma per rendere il pentimento il più perfetto possibile, dobbiamo includere nell’accusa, almeno in via generale, i peccati di tutta la vita passata. Più nella confessione frequente perfezioneremo il pentimento, e più diventerà profondo in noi il dolore abituale dell’anima per il peccato commesso. Se poi noi nell’esame di coscienza della sera accentueremo e perfezioneremo il pentimento, allora possiamo aspettarci che Dio faccia discendere nel nostro cuore lo spirito di compunzione.

Sarà molto importante che ci abituiamo a guardare il Crocifisso che espia per noi il nostro peccato dinanzi alla giustizia di Dio. Dobbiamo arrivare al punto della Beata Angela da Foligno, a cui il Signore disse: «Non ti ho amata per scherzo». «Questa parola — scrive Angela — trapassò come un dolore mortale l’anima mia. Egli ha amato di un amore terribilmente serio. E allora il mio amore per Lui mi apparve come un cattivo scherzo, una menzogna. Non ti ho mai amato se non per scherzo e con falsità, e non ho mai voluto portare con Te la croce». Angela è pervasa dallo spirito di compunzione: non può più far altro che amare e soffrire per amore. Tale è la scuola del Crocifisso. Sia anche per noi un aiuto a conseguire lo spirito di compunzione e a rendere più profonda e proficua la confessione frequente.

Preghiera

«Lavami da tutte le mie colpe, mondami dal mio peccato... Purificami con issopo e sarò mondato... Distogli lo sguardo dai miei peccati, cancella tutte le mie colpe. Crea in me, o Dio, un cuore puro, rinnova in me uno spirito saldo. Non respingermi dalla tua presenza e non privarmi del tuo santo spirito... Uno spirito contrito è sacrificio a Dio, un cuore affranto e umiliato, tu, o Dio, non disprezzi.» (dal Salmo 50).

18. La soddisfazione sacramentale.

«Castigo il mio corpo e lo riduco in schiavitù, affinché, dopo aver predicato agli altri, non sia io riprovato» (I Cor 9, 27).

I. È dogma della santa Chiesa che Dio condona al peccatore la colpa del peccato mortale e, con la colpa, l’eterno castigo (cioè il castigo dell’inferno); rimane una cosiddetta pena temporale, cioè una pena che deve essere scontata o con la penitenza in questa vita, oppure, nel caso che questo non avvenga in misura adeguata, con pene punitive nell’al di là (nel luogo di purificazione, nel Purgatorio). Così ai nostri progenitori viene condonato il peccato e l’eterno castigo dell’inferno da essi meritato; ma nello stesso tempo vengono inflitti ad Adamo ed Eva castighi temporali. «Farò assai grandi il tuo travaglio e la tua gravidanza — disse Dio ad Eva — tra doglie partorirai figli». E ad Adamo: «Maledetto il terreno per causa tua; con travaglio ne trarrai il sostentamento per tutti i giorni della tua vita. Triboli e spine ti produrrà... e col sudore del tuo volto mangerai il pane, finché tu ritorni alla terra dalla quale fosti tratto; poiché polvere sei e in polvere ritornerai» (Gen. 3, 16 segg.). Qualcosa di simile narra la Scrittura di Mosè ed Aronne. Il popolo d’Israele è nell’arido deserto e corre il pericolo di morire di sete. Allora Mosè ed Aronne pregano Dio. Mosè riceve il mandato: «Prendi la verga, e tu ed Aronne tuo fratello radunate il popolo; alla sua presenza comandate a quel masso e darà acqua. Quando avrai fatto sgorgare l’acqua dal masso, disseta il popolo». Mosè prese dunque la verga; e radunata la moltitudine davanti al masso disse loro: «Udite, o ribelli ed increduli, potremo noi farvi uscire dell’acqua da questo masso?». Allora... Mosè percosse due volte con la verga la pietra, e ne uscì acqua in abbondanza. Ma il Signore disse a Mosè ed Aronne: «Poiché non m’avete creduto, né m’avete glorificato innanzi ai figli d’Israele, non introdurrete questa gente nella terra che io darò loro» (Numeri 20, 8 segg.). La colpa del peccato è perdonata da Dio a Mosè ed Aronne: ma per aver essi dubitato della potenza di Dio, furono puniti col non poter entrare nella terra promessa. Molto seriamente l’Apostolo Paolo a Corinto ammonisce che parecchi fra loro sono «deboli e privi d’ogni forza e dormono il sonno della morte». Essi saranno giudicati dal Signore così: «Mentre siamo giudicati dal Signore, veniamo castigati affinché non siamo condannati con il mondo» (I Cor 11, 32); anche il peccato perdonato porta sempre con sé un castigo che viene scontato con mali di vario genere e con l’amarezza della morte.

Questo vale per il peccato grave. Vale, in certo modo, anche per il peccato veniale. Nella confessione frequente, con l’assoluzione che il sacerdote, come rappresentante di Dio, ci accorda, Dio stesso ci condona la colpa del peccato veniale che abbiamo confessato e del quale siamo pentiti e, con la colpa, almeno in parte la pena temporale di cui ci siamo resi passibili per il peccato veniale. Ma spesso avverrà che Dio non ci condoni una certa parte delle pene temporali dovute per il peccato; e ben a ragione. Con il peccato veniale infatti noi non abbandoniamo del tutto Dio come con il peccato mortale. Rimaniamo sulla via che conduce a Dio e quindi conserviamo la giusta direzione. Ma ci attacchiamo in maniera disordinata a una creatura, o, in ultima analisi, al nostro proprio apparente vantaggio, ad una soddisfazione, a un godimento disordinato. Questo disordinato attaccamento a una cosa creata, a noi stessi, a un godimento disordinato, merita di essere punito ed esige espiazione. Esso viene espiato in maniera adeguata con l’essere noi privati delle persone o cose a cui siamo attaccati, che abbiamo cercato ed adoperato in modo disordinato; con l’essere da Dio visitati e «castigati affinché non siamo condannati con il mondo» (I Cor 11, 32) mediante mali passeggeri, sofferenze, malattie, perdite e prove d’ogni genere; con la privazione o il disgusto delle cose alle quali ci eravamo dati in maniera disordinata. È bene per noi che sia così, perché così si mantiene sveglia la coscienza dell’entità della nostra colpa; siamo sollecitati a vigilare e, nell’umile accettazione dei castighi, diveniamo più liberi, più puri, più risoluti al bene. In particolare le opere di penitenza ci rendono più simili al Signore e Redentore che soffre ed espia, a Cristo, il nostro capo, e ci uniscono a Lui dal quale la nostra penitenza trae tutta la sua forza ed efficacia.

II. La Chiesa insegna che il sacerdote, in virtù del potere di giudice che esercita nel sacramento della penitenza, ha il diritto d’imporre determinate opere di penitenza che costituiscono la cosiddetta penitenza sacramentale in espiazione delle pene temporali dovute per il peccato. Egli ha il dovere di fare questo, per santa premura verso l’anima di colui ch’egli assolve al tribunale della penitenza. Deve stargli molto a cuore che il penitente sia liberato, come da ogni colpa, così anche dal castigo. È perciò doveroso accogliere e compiere diligentemente la penitenza imposta dal confessore. Se vi è un vero pentimento e un’intima avversione al peccato, vi è sempre anche la volontà di fare penitenza, di dare soddisfazione, la volontà di adempiere la penitenza imposta dal sacerdote. Se mancasse questa volontà, allora mancherebbe qualche cosa di essenziale al sacramento della penitenza; se invece una volta mancasse l’esecuzione della penitenza imposta dal sacerdote, per distrazione o dimenticanza, il sacramento sarebbe ugualmente valido.

Quello che il sacerdote c’impone nella confessione come penitenza può non essere, in generale, molto gravoso. Ma anche in questo caso nel piatto della bilancia non pesa tanto l’opera che compiamo quanto la virtù di Cristo che opera nella soddisfazione sacramentale. «Non è tanto nostra questa soddisfazione che offriamo per i nostri peccati, quanto di Gesù Cristo... Da Lui (le nostre soddisfazioni) traggono la loro forza (di espiazione), da Lui sono offerte al Padre, e per Lui sono accettate dal Padre» (Concilio di Trento, sess. 14 cap. 8). Egli, il Redentore, mediante il santo sacramento della penitenza, immette nelle opere di penitenza dateci dal sacerdote, la sua forza di espiazione e di soddisfazione. Prende, per così dire, in mano le nostre opere di penitenza e ne fa opere di espiazione e di riparazione sue proprie. Attraverso la penitenza rettamente accettata e compiuta, come potrebbero non esserci condonate le pene temporali per i nostri peccati?

Ma la forza del sacramento della penitenza va molto più in là. È assai consolante vedere che il sacerdote non ci congeda senza avere pronunciata su di noi la preghiera: «La passione e la morte di nostro Signor Gesù Cristo, i meriti della Santissima Vergine Maria e di tutti i Santi, e tutto quello che tu stesso hai fatto di bene e sofferto di male, ti diano la remissione dei peccati, un aumento di grazia e il premio della vita eterna». Quanta ricchezza nella confessione frequente! Ciò che il sacerdote ci ha imposto come soddisfazione può essere poco. Ma questo poco si unisce, nella sua virtù espiatrice e riparatrice, con le soddisfazioni infinitamente meritorie del Redentore che soffre e muore. Si unisce alle preghiere, ai sacrifici, alle buone opere e ai patimenti della Madre di Dio e di tutti i Santi, e riceve da questa unione una nuova e maggiore virtù di espiazione e di riparazione. Infine partecipa della virtù della soddisfazione sacramentale offerta da Cristo stesso tutto quello che noi abbiamo fatto di bene e sopportato di male. Tutto questo — e non è poco — viene inserito nella virtù del sacramento, e per mezzo della potenza di Cristo operante nel sacramento, viene utilizzato per ottenere il perdono dei peccati, per costruire positivamente la nostra vita in Cristo, e per conseguirne il compimento nel Cielo. Vi è davvero qualcosa d’indicibilmente grande nella generosità e nell’aiuto della santa Chiesa, nel potere dato al sacerdote nel sacramento della penitenza, nella virtù del sacramento stesso. Tale virtù diventa in noi tanto più operante, quanto più spesso e meglio riceviamo questo santo sacramento con la sua messe di grazie.

Mediante la confessione frequente tutta la nostra vita — preghiere, azioni e dolori — diviene una delle soddisfazioni per i nostri peccati operati dalla virtù espiatrice di Cristo! Non ci è dunque lecito di sperare tutto da Dio, anche la remissione di ogni pena temporale, e quindi anche del Purgatorio? E questo tanto più, quanto meglio facciamo la confessione frequente.

III. È purtroppo un fatto che noi spesso trattiamo con poco rispetto la penitenza sacramentale, come se non avesse importanza. Certo non si tratta, nella confessione frequente, di ricevere «gravi penitenze» che servano a rendere più serio e profondo l’uso del sacramento. L’approfondimento della penitenza deve venire da un’altra parte, dall’interno, cioè da noi stessi che riceviamo il sacramento. Se si vuole che la soddisfazione impostaci dal sacerdote diventi sempre più significativa e feconda, più organicamente e vitalmente connessa con l’atto della confessione sacramentale, bisogna che vada congiunta con una sincera volontà di penitenza e di espiazione, con uno schietto spirito di penitenza. Questa disposizione alla penitenza dev’essere abituale, avendo noi peccato e comprendendo sempre più chiaramente che cosa sia il peccato, Dio, la santità di Dio, il diritto di Dio alla nostra dedizione e al nostro amore. Questo spirito di penitenza è l’abituale, serio, vivo disgusto del peccato una volta commesso; la ferma volontà di non prestarsi mai a nulla che sia contrario allo spirito di penitenza; la volontà di accettare docilmente le conseguenze del peccato: i dolori, le pene, le amarezze, vengano esse direttamente da Dio o indirettamente dalle circostanze della nostra vita e dagli uomini; la volontà di imporre a noi stessi, anche spontaneamente, determinate opere di riparazione. Se questo abituale spirito di penitenza è in noi vivo, allora la penitenza imposta dal sacerdote diverrà feconda e significativa. In base a questo spirito di penitenza la nostra confessione frequente viene ad innalzarsi al di sopra di un atto isolato e transitorio, di un «esercizio religioso», conduce ad una penitenza ed espiazione che rendono feconda l’intera vita, ed acquista una grande importanza per la nostra vita.

Il profitto della confessione frequente si manifesterà proprio nell’alimentare ed approfondire il nostro spirito di penitenza, e nel renderci forti per affrontare le fatiche e le privazioni quotidiane; nel farci compiere il nostro dovere in tutto, con fedeltà e coscienza; nel lasciarci veramente crocifiggere insieme con il Signore crocifisso, e nel fare di noi un olocausto che si consuma per l’onore e gli interessi di Dio. E non basta, perché noi viviamo nella comunità della Chiesa e ci è dato di offrire soddisfazione a Dio anche per i peccati degli altri in una espiazione vicaria. In ciò si avvera il nostro zelo per Dio, per Cristo, per la Chiesa, per le anime.

Sappiamo inoltre che le nostre opere di penitenza e di riparazione traggono il loro valore e la loro forza da Cristo: dall’unione con i patimenti e con l’olocausto di Cristo sulla croce. Più offriamo a Dio Padre la passione di Cristo, e il poco che noi possiamo fare lo facciamo in unione con questa passione, nella completa dedizione della nostra volontà alla volontà del Padre, e più degna ed efficace è la nostra penitenza e la nostra espiazione. «Senza di me non potete far nulla» (Gv 15, 5).

Preghiera

Signore, guarda benigno la devozione del tuo popolo, affinché noi che ci mortifichiamo corporalmente, ci rafforziamo spiritualmente con il frutto delle buone opere. Così sia.

19. La grazia sacramentale.

I. Ognuno dei santi sacramenti della Nuova Alleanza ha come effetto immediato la grazia (santificante). Se colui che riceve il sacramento è già, come suol dirsi, in stato di grazia (santificante), allora il sacramento opera un accrescimento di grazia, cioè «l’aumento della grazia santificante».

Questo è il vero e proprio frutto della confessione frequente; essa dà un accrescimento di grazia, di quella nuova vita che abbiamo da Cristo e in Cristo, di purezza dell’anima, di luce, di forza, di somiglianza e di unione con Dio; un accrescimento della nuova e più alta vita, di quell’essere, conoscere e volere che supera infinitamente tutto l’essere e tutta la vita puramente umana e naturale: un mondo di magnificenza e di elevatezza divina.

II. La vita della grazia! L’uomo naturale non redento si fonda su sé stesso, sulla sua superba ed egoistica interpretazione del proprio destino e della propria esperienza; sul suo avido egoismo e sul suo irrefrenabile egocentrismo; sul suo odio per tutti coloro che contrariano la sua volontà. È l’infelice del quale sta scritto: «il volere è in me, ma l’operare il bene, no. Infatti non faccio quello che voglio, il bene; ma quel che non voglio, il male, questo faccio... Volendo io fare il bene, mi sta presso il male ... Infelice che sono!» (Rm 18-22). Chi può qui portare aiuto, salvezza? Non la natura, soltanto la grazia. Quello che ci è donato nella confessione frequente è in primo luogo un incremento di grazia risanante. Il peccato ha causato nell’uomo una triplice frattura. La prima frattura si è aperta tra l’uomo e Dio. È la radice e l’origine di entrambe le altre fratture. L’uomo che si è separato, che ha rotto i legami con Dio. «S’invanirono nei loro ragionamenti, e fu ottenebrato il loro stolto cuore... Perciò li abbandonò Dio nei desideri dei loro cuori all’immondezza, a passioni nefande... E poiché non si diedero cura di conoscere Dio, li abbandonò Iddio a reprobi sentimenti, a far cose indegne, ripieni di ogni iniquità, malizia, fornicazione, avarizia, malvagità... ingegnosi nel male, insensati, sleali, senza misericordia» (Rm 1, 21 e segg.). È il quadro dell’uomo lontano da Dio. La seconda frattura si è creata nell’uomo stesso, tra l’uomo inferiore e quello superiore. «Volendo io fare il bene, mi sta accanto il male. Mi diletto infatti nella legge di Dio secondo l’uomo interiore, ma vedo un’altra legge nelle mie membra che si oppone alla legge della mia mente e mi incatena alla legge del peccato, che è nelle mie membra. Infelice che sono!» (Rom 7, 21 e segg.). La terza frattura separa uomo da uomo, popolo da popolo. Odio, inimicizia, malevolenza, astio, invidia, contesa, gelosia, omicidio, guerra, questo è il quadro e la storia dell’uomo non redento, dell’umanità lontana da Dio, senza Dio. Chi potrà, chi saprà superare questo triplice baratro? La grazia, soltanto la grazia. La frattura fra Dio e l’uomo è sanata dalla grazia della filiazione divina, ottenutaci da Cristo con la sua morte. Essa fa di noi i figli del Padre, gli «eletti di Dio», i «santi e diletti» (Col 3, 12). La seconda frattura si chiude lentamente e faticosamente, sotto l’azione continua della grazia, mediante l’ascesi, cioè mediante l’assoggettamento delle forze e degli impulsi inferiori al dominio e alla guida dell’uomo superiore, dell’uomo della grazia e dell’unione con Cristo e con Dio, dell’uomo cristiano soprannaturale. A poco a poco riconquistiamo l’originario ordine chiaro ed armonico nell’economia interiore, e quindi la pace, come frutto della grazia. La frattura tra uomo e uomo, tra popolo e popolo, è sanata anch’essa solo dalla grazia. Tutti quelli che ricevono la vita da Cristo, vivono, anche se in grado diverso, una stessa vita soprannaturale, si dissetano ad una medesima sorgente, ad un «unico Spirito» (I Cor 12, 13) che è stato dato loro con la grazia santificante. Essa, la grazia, ci unifica dall’interno, affinché noi siamo «una sola cosa» (Gv 17, 21), non per consanguineità, non per un’unione biologica momentanea e transitoria diretta alla propagazione della vita. Una comunanza di vita veramente personale e duratura, un’unità e un legame interiore si hanno soltanto nella vita dello spirito, là dove la corrente di vita di Cristo pervade gli uomini; là dove noi, in modo soprannaturale, ma altrettanto reale, siamo tralci di una stessa vite, Cristo, che ci pervade e ci riempie tutti con la sua vita; là dove la forza dell’unico Spirito Santo ci domina e vive in noi, nella grazia santificante.

La grazia è grazia risanatrice che chiude la triplice frattura. È anche grazia che eleva, arricchisce interiormente, nobilita l’uomo e l’unisce a Dio. Essa lo immette nell’unità, purezza, pienezza e fecondità della vita divina. Là dove la grazia santificante ha preso dimora nell’uomo, vale la consolante parola dell’Apostolo: «L’amore di Dio si è riversato nei nostri cuori per lo Spirito Santo che ci è stato dato» (Rm 5, 5). «Se uno mi ama, osserverà la mia parola, e il Padre mio lo amerà e verremo a lui e faremo dimora presso di lui» (Gv 14, 23). Noi «siamo in comunione con il Padre e con il Figlio suo Gesù» (I Gv 1, 3), comunanza di vita con il Dio grande, santo, onnipotente, che vive in noi come Padre, Figlio e Spirito Santo. Siamo dunque figli di Dio, infinitamente più che servi e ministri di Dio. La grazia ci apre l’accesso all’amicizia e alla familiarità con Dio. Egli ci accoglie con la tenerezza e l’attenzione di un amico: noi possiamo avvicinarci a Lui con la naturalezza e la confidenza di un amico. La bellezza della grazia è così incantevole che conquista, per così dire, il cuore di Dio e lo rapisce d’ineffabile amore per noi. Egli non può fare altrimenti: deve amarci divinamente. Il suo amore è divinamente forte e invincibile; un amore in virtù del quale non solamente Dio ci ha sempre innanzi agli occhi, pensa sempre a noi, ma perfino è costantemente, con tutto il suo essere, con noi, presente in noi, si china amorevolmente su di noi e si dà a noi; un amore che ama ognuno di noi come se in tutto il mondo Dio non potesse amare niente altro di più; un amore inesauribile, insaziabile, che non si stanca mai di noi finché ci trova in possesso del sommo bene della grazia. In virtù della grazia la nostra anima diventa un limpido specchio della bellezza di Dio, e la riflette in tutta la sua purezza e pienezza. Diventa tempio di Dio, trono di Dio, che Dio stesso ha mirabilmente edificato e adornato. In virtù della grazia siamo «figli della luce», «luce nel Signore» (Ef 5, 8), trasfigurati fin nei più profondi recessi dell’anima con bellezza celeste e splendore divino; l’occhio dello spirito divinamente illuminato, adesso nella luce della fede, un giorno, nell’al di là, nell’ineffabile luce della gloria. In virtù della grazia si schiude in noi uno splendido paradiso che fiorisce in eterna primavera e non conosce inverno; che dà sempre nuovi fiori senza lasciarne appassire alcuno; che con lo sfarzo e l’effluvio dei suoi fiori accende l’occhio e il cuore di Dio e su cui Dio riversa le più ricche benedizioni. Con la grazia, sua eletta regina, viene nell’anima nostra anche il suo ricco corteo: tutte le virtù soprannaturali, fede, speranza, carità, giustizia, prudenza, fortezza, ecc., insieme con i doni dello Spirito Santo e con le grazie di assistenza che ci sono date incessantemente, giorno per giorno, in forma di illuminazioni dello spirito, d’incitamenti della volontà — tutta una ricchezza incomparabile. «Vennero con essa tutti i beni insieme, e infinite ricchezze per mano di lei. Inesauribile tesoro essa è per gli uomini; coloro che ne fanno uso si procurano l’amicizia di Dio» (Sapienza 7, 11-14).

Aumento di grazia risanatrice e aumento di grazia elevante: ecco ciò che ci produce la confessione frequente. Ma anche gli altri santi sacramenti, la cresima, la santa Comunione ecc. apportano un aumento di grazia quando siano ricevuti «in stato di grazia santificante». Ma l’azione della Cresima o della Comunione è diversa da quella della confessione frequente. Infatti nei diversi sacramenti la grazia (santificante) che è sempre una e la stessa, dà tuttavia un’impronta e un indirizzo diverso, proprio di ogni sacramento. Questa forma e forza, diversa in ogni sacramento, della grazia santificante sostanzialmente una, è quella che noi diciamo grazia sacramentale. È cioè la grazia santificante con una forza ed impronta determinata, quale è prodotta da questo e soltanto da questo sacramento, della Cresima o della Comunione o della Penitenza.

La grazia sacramentale che riceviamo nella confessione frequente è un aumento di grazia santificante tale che ha il potere ed il compito di estinguere il peccato veniale commesso. È vero che il peccato veniale non può nuocere intrinsecamente alla grazia santificante nell’anima; non può né diminuirla, né toglierle sia pure un solo grado della sua bellezza e pienezza. Ma esso macchia ed oscura la grazia santificante, copre il fuoco sacro che non può divampare libero e veemente, indebolisce l’ardore e la fecondità della grazia, ne soffoca la forza vitale, ne ostacola lo sviluppo e l’efficacia. Nella confessione frequente ci è dato un aumento di grazia. Questa grazia ha la virtù particolare di purificare l’anima da ogni bruttura, così che la grazia torni a risplendere in tutta la sua bellezza e purezza; ha la virtù di espellere a poco a poco dall’anima tutto ciò che impaccia e frena l’ardore e l’efficacia della grazia e che pregiudica lo sviluppo dell’uomo interiore; ha la virtù di sottomettere più perfettamente le nostre energie naturali all’azione della grazia e di indirizzarle al divino e al soprannaturale; ha la virtù d’infonderci lo spirito di penitenza e di dolore soprannaturale abituale per i peccati commessi; di assicurarci e fortificarci così contro nuovi peccati ed infedeltà, ci dà l’energia per lottare efficacemente, con la forza di Cristo, sia contro le cause, sia contro le conseguenze dei peccati veniali e di dare all’anima nuova freschezza e nuovo slancio in avanti e verso l’alto; ci dà diritto, secondo l’opinione di molti teologi, a tutte le grazie di assistenza, alle illuminazioni, ispirazioni e incitamenti dall’interno e dall’esterno, di cui abbiamo bisogno per raccogliere tutto il frutto della confessione frequente.

Non deve dunque essere cara e sacra per noi la confessione frequente? Non deve starci molto a cuore di partecipare in pieno dei suoi effetti?

Preghiera

Benedici il Signore, anima mia, non dimenticare tanti suoi benefici; di Lui che ha perdonato tutte le tue colpe, che ti ricolma di tenerezze e di favori. Quanto il cielo si leva alto da terra, tanto egli ha fatto grande la sua misericordia verso coloro che lo temono. Quanto è lontano l’oriente dall’occidente, tanto egli ha rimosso da noi i nostri peccati, (Salmo 102).

20. Il timor di Dio

«Camminate con timore nel tempo del vostro pellegrinaggio» (I Pt 1, 17).

I. Nelle relazioni con Dio, per noi uomini e cristiani, vi sono due atteggiamenti fondamentali che si collegano e si integrano a vicenda: amore e venerazione, confidenza ed umile soggezione, vicinanza e distanza. «Io inorridisco ed ardo nello stesso tempo. Rabbrividisco in quanto sono dissimile da Lui: ardo in quanto gli sono simile» (S. Agostino Confessioni 11, 9). S. Bernardo diceva con ragione: «Quello che ci fa santi è la sana disposizione del cuore, e tale disposizione è duplice: il santo timor di Dio e il santo amore. Queste sono le due braccia con le quali ci stringiamo a Dio» (De consider. 5, 14). La Chiesa ci fa pregare: «Fa’ che abbiamo, o Signore, continuo timore non meno che amore del tuo santo Nome» (Dom. nell’Ottava del Corpus Domini). Dio in quanto è pienezza del bene, della purezza, della felicità, della pace, ci attira. Dio in quanto è assolutamente superiore, sovrano, sublime, inaccessibile, ci tiene a distanza. Dinanzi a Lui c’inchiniamo umilmente; siamo compresi di riverenza e adoriamo; sottomettiamo a Lui la nostra volontà; paventiamo i suoi giudizi.

II. «Principio della sapienza è il timor di Dio» (Salmo 110, 10). «Il timor di Dio è vanto ed onore: rallegra il cuore, dà letizia, gioia, lunga vita» (Ecclesiastico 1, 11 segg.). Esso ha la promessa: «Il Signore appaga i desideri di coloro che lo temono, ascolta la loro invocazione e li fa salvi» (Salmo 144, 19). Cristo stesso ci ammonisce: «Dico a voi, amici miei, non temete coloro che uccidono il corpo e dopo non possono far altro. Ma io vi mostrerò chi dobbiate temere: temete colui che dopo avervi tolta la vita ha il potere di gettarvi nella Geenna. Sì, vi dico, questo temete» (Luca 12, 4 e segg.).

Se dobbiamo superare il peccato, romperla definitivamente con esso e convertirci seriamente, allora prima di tutto è il timore che riprende i suoi diritti. «Trafiggi con il tuo timore le mie carni» (Salmo 118, 120). Con il timore dinanzi all’inesorabile santità e giustizia punitiva di Dio che è capace di colpire e di sterminare mondi, popoli, intere civiltà a causa del peccato, con il timore dinanzi alla giustizia di Dio, che non ha risparmiato gli angeli ribelli, che infligge a noi uomini a causa del peccato tanta miseria e sofferenza e infine la morte alla quale noi tutti siamo soggetti, come il più amaro frutto del peccato; con il timore dinanzi alla giustizia punitiva di Dio nel Purgatorio e soprattutto nell’inferno con il suo continuo, eterno tormento e con la sua infelicità per l’eterna lontananza da Dio. Sì, «trafiggi, o Dio, le mie carni con il tuo timore». Esso deve penetrare così profondamente nell’intimo nostro da frenarci momento per momento, da tenerci lontani dal male e spingerci a sostenere sino alla fine la lotta contro il peccato.

Ma non soltanto prima della conversione. Il timor di Dio deve compenetrarci anche dopo che ci siamo volti interamente a Lui e abbiamo rotto con il peccato mortale. Il timore ci spinge a far penitenza per i peccati commessi e ci preserva da futuri peccati e mancanze. Il pensiero dei castighi che abbiamo meritato con i nostri peccati ci dà il coraggio di assumerci le pene quotidiane, i sacrifici, le rinunce e le mortificazioni senza le quali non può esservi né vera libertà dal peccato, né perfetta unione con Dio. Abbiamo sempre ragione di vivere nel continuo timor di Dio di fronte alle molte occasioni di peccare, alla nostra fragilità; al potere che hanno su di noi gli attaccamenti e le abitudini disordinate, di fronte all’inclinazione della nostra natura a lasciarsi andare, alle lusinghe della concupiscenza dall’interno e dal mondo esterno, di fronte alle molte mancanze, negligenze e imperfezioni di ogni giorno.

Molti sottovalutano il timor di Dio perché sembra loro troppo attaccato a sé stesso, troppo egoistico, quasi indegno del cristiano. Essi vogliono ammettere soltanto il puro amore. A torto. Certamente la pietà ispirata dal puro amore dev’essere posta al di sopra di quella ispirata dal timore; ma sarebbe una dannosa esagerazione il volerla considerare come la sola ammissibile. Il timore di cui qui si parla non è il cosiddetto timor servile che sorge unicamente dal pensiero del castigo: se non ci si aspettasse il castigo, allora si peccherebbe senza ritegno. Esso lascia quindi sussistere la volontà di peccare, la volontà peccaminosa. Si limita a trattenere dal commettere il peccato, ma non sana l’intima volontà di peccare. Ciò che intendiamo per timor di Dio è quello cosiddetto riverenziale, quello cioè che teme di cadere in disgrazia di Dio e d’incorrere nel castigo, ma che arriva ad agire sulla volontà e a liberarla dal peccato: essa rompe con il peccato, sia pure in considerazione del castigo. Questo timore sopprime l’attaccamento della volontà al peccato, ed è un timore moralmente buono, nobile e salutare, anche se è molto inferiore al timor filiale «dono di Dio e impulso dello Spirito Santo», come il Concilio di Trento espressamente insegna. Il timor filiale è il timore del perfetto amore di Dio, dell’amore filiale al quale è intimamente unito, e del quale è, nello stesso tempo, espressione e garanzia. Timore ed amore filiale formano un unico sentimento che ruota intorno a due poli: in vista della bontà di Dio si accende l’amore, in vista della maestà e giustizia di Dio e in vista di noi stessi si desta il timore di poter perdere per i nostri peccati quel Dio che amiamo.

III. Il timore è soltanto l’inizio, ma è già qualche cosa: è un indispensabile appoggio e uno sprone continuo e potente. «Beato chi teme il Signore» (Salmo 111, 1). «Il timor di Dio evita il male» (Prov. 8, 13). Ci scuote dalla nostra falsa e illusoria tranquillità. Si può quasi dire che il peggior male non è il peccato stesso, ma il rimanere tranquillamente nel peccato, la leggerezza, la superficialità. Il timore è una garanzia contro la nostra debolezza. In generale sarà soprattutto il timore che ci preserverà dal peccato in avvenire. Malgrado tutta la superiorità del puro amore sul timore, saranno sempre relativamente pochi quelli che solo per puro amore, nonostante tutte le difficoltà che s’incontrano, si manterranno a lungo andare immuni dal peccato, anche dal peccato veniale. Resta sempre vera la parola dell’Imitazione di Cristo: «Se vuoi fare qualche progresso conservati nel timor di Dio e non essere troppo libero. Non vi è vera libertà né buona letizia fuorché nel timor di Dio» (1, 21). «Chi trascura il timor di Dio non potrà a lungo mantenersi nel bene, ma cadrà presto nei lacci del demonio» (Ibid. 1, 24). Timore e amore di Dio non vanno disgiunti. Chi vuol ammettere soltanto l’amore corre pericolo, per una temeraria fiducia nella bontà di Dio, di trascurare lo sforzo morale (quietismo); chi conosce soltanto il timore dinanzi al giudizio di Dio, si preclude l’accesso all’amor di Dio (giansenismo). Anzi, anche quando operiamo per i motivi più nobili e perfetti il timore non può esser soppresso; esso è là, anche se soltanto nello sfondo, donde esercita il suo importante ufficio: esso è e rimane la garanzia contro la nostra fragilità morale.

Il motivo del timore riverenziale è un motivo ancora imperfetto di amore di Dio; noi amiamo Dio, ma in vista di noi stessi, perché temiamo il castigo che ci aspetta se non l’amiamo e se non osserviamo i suoi comandamenti. Questo timore riverenziale può tuttavia, e deve, essere da noi elevato a timor filiale, cioè a un perfetto amore di Dio. Pervenuto a quel vertice produce un vivo sentimento della grandezza e della santità di Dio e quindi un profondo orrore anche per il minimo peccato. Produce il timore del figlio che ama sinceramente il padre ed al quale l’amore che nutre per il padre rende impossibile di causargli dolore o di fargli torto. Con il timore di arrecare dolore al Dio e Padre, amante e intimamente amato, giungeremo senza gran fatica ad evitare il peccato e a rallegrare il cuore di Dio. Così il timore riverenziale, quantunque imperfetto per la nota egoistica che ancora reca con sé, è un inizio indispensabile e un mezzo per giungere al timor filiale ed al perfetto amore di Dio.

IV. Quando ci prepariamo alla confessione può esserci spesso molto utile fondare consapevolmente il nostro pentimento e la nostra volontà di penitenza sulla base del timor di Dio. Di per sé per ricevere il sacramento della penitenza basterebbe il pentimento imperfetto, il cosiddetto pentimento per timore (attrizione) anche per la remissione dei peccati gravi che vengano confessati. Ma noi non ci accontenteremo di questo pentimento imperfetto, ci eleveremo sino al timore filiale, cioè al pentimento per amore (contrizione), al pentimento fondato sul perfetto amore di Dio. Così il ricevere il sacramento della penitenza diverrà per noi veramente una benedizione.

Per vivificare e approfondire la confessione frequente, come in generale tutta la sana pietà cristiana, è importante che con profonda e viva fede ci lasciamo impressionare da quelle verità che fortificano in noi il santo timor di Dio: la nostra totale dipendenza da Dio, la nostra colpevolezza, la nostra debolezza morale, la nostra quotidiana deficienza nonostante tutto l’aiuto e la grazia di Dio; l’inviolabile santità, purezza, giustizia di Dio e del suo giudizio sul peccatore nel tempo e nell’eternità. Vi si aggiunga la meditazione della vita e della passione di Cristo che più di tutto ci fa comprendere che cosa sia la santità di Dio e il nostro peccato. È un fatto che Dio non può trascurare il peccato e che deve punirlo perché Egli è santo, è anzi la santità stessa. Di fronte al peccato, per quanto piccolo sia dal nostro punto di vista, Egli non può essere indifferente. D’altra parte è anche vero che Cristo sta dinanzi a noi non soltanto come il Signore innalzato e glorificato nello splendore celeste, ma prima ancora come il Cristo storico, come il Signore umiliato, abbassato, crocifisso, pendente dalla croce fra gli scherni e i dolori in espiazione dei nostri, dei miei peccati. Così grande è la santità e la giustizia di Dio, così orribile è il peccato dell’uomo. Non è forse vero che oggi in alcuni ambienti cattolici noi ci interessiamo troppo unilateralmente del Signore glorificato, e invece trascuriamo quasi il Signore sofferente che espia i nostri peccati? E questo a danno di una giusta concezione della santità e giustizia di Dio che punisce il peccato; a danno della nostra formazione al santo timor di Dio, che pure è l’inizio della saggezza e la base di ogni vita veramente religiosa e santa; a danno di una più profonda comprensione del peccato, anche del peccato veniale, della confessione e della vita di penitenza. Voglia la grazia di Dio preservarci da ogni eccesso!

Preghiera

Fa che abbiamo, o Signore, continuo timore non meno che amore del tuo Nome (cioè di Te, Dio Santo); e non privare mai della tua guida coloro che hai fondato nel tuo amore. Così sia.

21. L’amore interessato.

«Chi altri avrò per me in cielo? Fuori di Te nulla bramo sulla terra. La roccia del mio cuore è Dio, è Dio la mia sorte per sempre» (Salmo 72, 25).

I. Vi è qualcosa di sublime nel perfetto amore di Dio, nell’amar Dio, Cristo, per sé stesso, senza cosciente ed espresso riferimento al nostro proprio interesse e alla nostra salute temporale ed eterna. Altra cosa è l’amore di Dio interessato. Qui noi amiamo Dio per noi stessi, in quanto cioè vediamo la nostra felicità, alla quale sempre e necessariamente aspiriamo, assicurata in Lui e soltanto in Lui; vogliamo quindi garantircela in Lui. Amiamo Dio perché Egli è adesso e sarà un giorno in Cielo la nostra felicità, il nostro bene, e perché troviamo in Lui la nostra beatitudine, il pieno compimento di tutti i nostri desideri e di tutte le nostre aspirazioni. Quest’amore — interessato perché ama Dio non per Lui, ma per noi — è un amore di Dio imperfetto; imperfetto ed egocentrico quasi come quell’amor di Dio che ha alla base il timore di perdere Dio e il timore del castigo. Anche l’amore interessato, detto pure amore di speranza, è un vero e sincero amore di Dio, ma esso procede immediatamente dalla considerazione di noi stessi, della nostra eterna salute che aspettiamo da Dio e troviamo in Dio. È un amore effettivamente attaccato all’io, tuttavia non nel senso di avere di mira come fine ultimo soltanto la nostra felicità che Dio solo può darci, ma nel senso che pur amando realmente Dio, lo amiamo però in quanto la nostra felicità e la nostra salvezza nel tempo e nell’eternità, è Lui. Il motivo di quest’amore interessato è la speranza dell’eterna beatitudine.

Quest’amore di Dio, avido e ripiegato sull’io, può dirsi moralmente ineccepibile, buono, degno del cristiano? Dio forse non merita, non comanda l’amore perfetto, l’amore di Dio per Dio stesso, e non in vista di noi? Come si accorda un amore interessato con il comandamento di amare Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima, vale a dire perfettamente? Non pochi infatti sono stati quelli i quali hanno bollato come moralmente riprovevole e illecito l’amore interessato (così come quello nato dal timor del castigo). E non soltanto eretici come Lutero e Calvino, ma anche uomini profondamente religiosi e intimamente cattolici, come per es. un vescovo Fénélon con la sua dottrina su «l’amore disinteressato»: I perfetti — dice Fénélon — amano Dio stabilmente e ininterrottamente con un amore così puro che ogni moto di amore interessato ne è escluso. Chi dunque è giunto alla perfezione della vita cristiana non può più fare un atto di speranza nella vita eterna, ma deve invece restare sempre indifferente alla sua eterna salute. «Né il timore del castigo, né il desiderio della ricompensa trovano posto in quello stato. Non si ama più Dio per acquistarsi meriti (ricompensa), né per la propria perfezione, e neanche per la felicità che si trova nell’amarlo. Ogni motivo interessato di timore e di speranza scompare». Queste opinioni sono state espressamente respinte e condannate come «perniciose» dalla santa Chiesa. Anche oggi non di rado c’imbattiamo in un certo atteggiamento di disprezzo dell’amore interessato, considerato come deteriore, così come spregevole è considerato ogni sforzo che venga compiuto per crescere nella vita interiore, nella virtù e nella perfezione, per acquistarsi meriti per la vita eterna; come se un cristiano, e un cristiano perfetto, debba aspirare soltanto a un amore di Dio disinteressato, non avente più alcuna attinenza con un amore di Dio che è legittimo anche se attaccato all’io, con un amore di sé sano, ordinato e moralmente stimabile; come se ogni amore di sé fosse già per sé stesso disordinato, per non dire peccaminoso, e quindi inetto a servire, sia pur come via, come primo gradino, verso l’amore di Dio disinteressato.

II. Secondo la concezione cattolica, la virtù della speranza è, con la fede e la carità, una virtù teologale. Essa ha come oggetto immediato Dio, e precisamente Dio in quanto costituisce la nostra eterna beatitudine. Nella virtù teologale della speranza noi aspettiamo fiduciosi i beni che ci sono stati promessi da Dio, in primo luogo la futura beatitudine così come ci sarà assicurata dalla grazia di Dio e dai nostri propri meriti. Noi siamo infatti — come dice l’Apostolo — «eletti per la conoscenza della verità, che è secondo la pietà e si fonda sulla speranza della vita eterna» (Tt 1, 2). Altrove egli prega: «il Dio del Signor nostro Gesù Cristo voglia illuminare gli occhi del vostro cuore per intendere quale sia la speranza alla quale siete chiamati, quale la ricchezza della gloriosa eredità sua nei santi (battezzati, cristiani) e quale l’immensa grandezza della sua potenza su di noi credenti» (Ef 1, 18 segg.). «Noi gemiamo in noi stessi aspettando l’adozione di figli di Dio, la redenzione del nostro corpo» (nella resurrezione dei morti, Rm 8, 23): «per Lui (Cristo) abbiamo avuto adito alla grazia in cui stiamo ed esultiamo nella speranza della gloria di Dio» (Rm 5, 2).

La nostra speranza non dovrebbe avere come unico oggetto la beatitudine eterna, ma anche molti altri beni che possano aiutarci a conseguire la beatitudine eterna: noi infatti speriamo da Dio tutti quegli aiuti, indicazioni, lumi, incitamenti e grazie soprannaturali che ci sono necessarie o utili al conseguimento dell’eterna salvezza. Speriamo da Dio l’aiuto necessario nelle nostre fatiche, lotte, sofferenze e difficoltà per resistere nella tentazione, per risollevarci dal peccato, per praticare la virtù cristiana e per vivere così una vita santa. Il Signore è venuto proprio «affinché abbiamo la vita, e l’abbiamo in abbondanza» (Gv 10, 10). Noi possiamo e dobbiamo sperare da Dio perfino beni temporali come vita, salute, proprietà e onori, quali mezzi necessari od utili alla nostra eterna salvezza.

Non promette forse il Signore stesso a coloro che in suo nome abbandonano casa, fratello e sorella, padre e madre «il centuplo e la vita eterna»? (Mt 19, 21). A coloro che lavorano nella sua vigna egli promette e dà ricompensa (Mt 20,1 segg.). Ai poveri in spirito promette il regno dei Cieli; a coloro che hanno fame e sete di giustizia, che saranno saziati; a coloro che sono puri di cuore, che vedranno Dio. «Beati siete voi quando vi oltraggeranno e vi perseguiteranno per causa mia; Rallegratevi ed esultate, perché grande è la vostra ricompensa nei Cieli» (Mt 5, 11-12). Sono motivi che riguardano la felicità individuale, questi ai quali il Signore fa appello. La santa liturgia innumerevoli volte cerca di spronarci al combattimento e alla rinuncia cristiana, alle lotte e alle fatiche facendo appello a un ordinato amore di noi stessi, all’amore interessato.

Infine è evidente che se noi volessimo tendere soltanto ed unicamente a un amore disinteressato di Dio, senza tuttavia collegarlo in modo organico con un amore di Dio legittimo anche se attaccato all’io e con un amore di sé sano e ordinato, incorreremmo in uno spiritualismo unilaterale e innaturale. Le forze inferiori dell’anima rimarrebbero del tutto insoddisfatte, sarebbero anzi violentemente soffocate. Le forze elementari dell’anima, la naturale aspirazione alla felicità, mai verrebbero moralmente purificate e nobilitate. Per conseguenza con la nostra pietà e con il nostro amore di Dio spiritualizzati in modo unilaterale, noi non potremmo mai diventare uomini forti secondo natura, vigorose personalità cristiane e religiose, ma rappresenteremmo invece quel tipo di «devoti» che riescono così poco attraenti, o addirittura scostanti. Dio ha creato noi uomini tali che, per natura, quel che più ci tocca è la nostra propria felicità o infelicità. Perciò Cristo dà come norma dell’amore del prossimo l’amore di sé stesso; dappertutto e sopra di tutto vale la legge: «l’amore ordinato comincia da sé stessi». Prima degli altri io devo santificare e spingere alla perfezione me stesso. L’amor di sé è quindi una esigenza della virtù, tanto che è impossibile all’uomo eliminare del tutto ogni amore di sé, e essere indifferente di fronte alla sua vera felicità.

Ma l’amore di sé non deve essere lo scopo ultimo, quello al quale ci fermiamo. Sarebbe un amore di sé disordinato e pervertito se noi volessimo considerare e amare Dio soltanto come mezzo per la nostra beatitudine. L’amor di sé è per noi fondamentalmente soltanto via all’amore. Esso ci conduce al di là di sé stesso, al perfetto amore di Dio. E questo fin dal momento in cui cominciamo ad amare noi stessi per Dio: perché e in quanto noi siamo opera di Dio, figli di Dio, strumenti della sua glorificazione. Cosi l’amore di Dio diventa il motivo del nostro amore di noi stessi: amiamo noi stessi in Dio, per Dio, perché apparteniamo a Dio e amiamo tutto ciò che a Dio appartiene. L’amore di noi stessi ci innalza inoltre, al di là di sé stesso, al perfetto amore di Dio in modo che nella nostra propria eterna beatitudine, più che noi stessi, vediamo e vogliamo l’onore e la glorificazione di Dio; poiché di fatto la nostra eterna beatitudine consiste appunto in questo: nel conoscere Dio, nell’amarlo, nell’adorarlo, nel ringraziarlo, nel lodarlo e glorificarlo in Cristo e per Cristo, il Signore glorificato, nella Chiesa e con la Chiesa, con gli Angeli e i Beati.

III. È quindi fondato e lecito d’inserire, anche nella confessione, l’amore interessato come motivo del pentimento. Non è un pentimento perfetto, ma è pur sempre un pentimento che basta, insieme con la confessione, a ottenere da Dio il perdono perfino dei peccati gravi. Ma sempre, e specialmente nella preparazione alla confessione, ci starà a cuore utilizzare l’amore interessato, l’aspirazione al godimento di Dio e alle sue gioie, soltanto come via per salire al perfetto amore di Dio, nel quale ameremo noi stessi in Dio, come creature, come figli di Dio, come strumenti della sua glorificazione. Glorificazione che noi vogliamo e cerchiamo con la nostra propria beatitudine, con il desiderio qui sulla terra e un giorno in cielo, di essere una vivente adorazione di Dio, una santa e incessante lode di Dio Padre, Figlio e Spirito Santo. «Dio eterno, voglio essere la tua lode».

Preghiera

Onnipotente ed eterno Dio, aumentaci la fede, la speranza e la carità: e affinché siamo degni di conseguire ciò che prometti, facci amare ciò che comandi. Cosi sia. (Oremus della Dom. XIII dopo Pentecoste).

22. L’amore perfetto.

La carità perfetta caccia il timore» (1 Gv 4, 18).

I. Il nucleo e nello stesso tempo il vertice della pietà cristiana sta nel perfetto amore di Dio. È l’amore di Dio per Lui stesso, cioè perché Egli in sé stesso è il Bene, degno quindi di tutto l’amore, è la pienezza di tutto ciò che è puro, nobile, buono, santo, grande. Di quest’amore l’Apostolo scrive: «Se io parlassi le lingue degli uomini e degli angeli, ma non avessi amore sarei come un bronzo risonante o un cembalo squillante. E se avessi il dono della profezia e conoscessi tutti i misteri e tutta la scienza, e se avessi tutta la fede, sì da trasportare le montagne, ma non avessi la carità, sarei un nulla. E se dispensassi in cibo ai poveri tutte le mie sostanze, e se dessi il mio corpo ad essere arso, ma non avessi la carità non mi gioverebbe a nulla» (I Cor 13, 1-3). Non s’intende qui l’amore secondo natura, spontaneo, sensuale, che è un moto puramente istintivo, e neanche l’amore puramente naturale, ragionevole, spirituale, generato da una chiara conoscenza e una ferma volontà, ma l’amore soprannaturale che è fondato sulla fede e sulla grazia, e che abbraccia Dio e tutto il creato in vista di Dio e per amore di Dio.

La carità perfetta è una virtù teologale. Si dice «amore divino» perché va direttamente a Dio, e tutto ciò che esso ama al di fuori di Dio, lo ama in vista di Dio e in Dio. Si dice «amore divino» anche perché «è diffuso nei nostri cuori per lo Spirito Santo» (Rm 5, 5), cioè è riversato nell’anima nostra da Dio e non può essere conseguito da noi con le nostre proprie forze. È infine un «amore divino» perché per esso noi amiamo Dio così come Lui solo può amarsi in virtù della sua natura divina. È un fuoco che è acceso in noi da Dio stesso, dallo Spirito Santo che abita nell’anima nostra con il santo amore; una immagine e copia di quella divina reciproca effusione di amore del Padre e del Figlio dalla quale procede lo Spirito Santo e che è esso stesso lo Spirito Santo. È una scintilla, una fiamma di quell’amore divino che arde in Dio stesso, un fiore di vita divina, e di divina beatitudine.

L’amore è quanto vi è di più dolce e di più amabile in Cielo e sulla terra. Per l’amore il nostro cuore è creato. Nell’amore trova la sua beatitudine. In esso schiude quanto ha di più intimo e di più profondo, per darsi tutto a lui, per vivere e fiorire in lui. Non desidera altro che trovare un oggetto degno del suo amore nel quale possa interamente versarsi ed espandersi. Che cosa è dunque quest’amore divino, santo, soprannaturale che per lo Spirito Santo è diffuso con la grazia nei nostri cuori e che deriva direttamente da Dio ed ha per oggetto Dio? l’Imitazione di Cristo ha ragione quando dice: «Nulla è più dolce dell’amore, nulla più forte, nulla più alto, nulla più comprensivo, nulla più giocondo, nulla più ricco, nulla che sia migliore in cielo e in terra perché l’amore è nato da Dio, né può se non in Dio, al di sopra di ogni cosa creata, trovare pace e quiete. Chi ama vola, corre, esulta; è libero e nulla può trattenerlo. Dà tutto per tutto, e in tutte le condizioni ha tutto, perché riposa in un solo sommo bene, dal quale ogni bene nasce e deriva». (Lib. 3, cap. 5). È quest’amore soprannaturale, santo, divino, e questo solo, che con la spontaneità di un bambino e la confidenza di una sposa s’innalza con santo ardire verso Dio stesso, per abbracciarlo con il più dolce e intimo abbraccio come padre, come amico, come sposo, per penetrare negli abissi della sua bontà e dolcezza, e per acquietarsi nelle profondità del suo cuore divino.

È solo per questo santo amore che Dio diventa veramente nostra proprietà e nostro possesso. In esso lo possediamo non soltanto nel desiderio e nell’aspirazione, ma nella realtà più perfetta. Con l’amore noi abbiamo Lui, Dio Padre, Figlio e Spirito Santo, nei nostri cuori. Mediante il santo amore ci accostiamo sempre più a Lui e diveniamo a Lui sempre più simili, con Lui uniti in uno stesso spirito e quasi compenetrati, come due fiamme si uniscono in una sola fiamma. Poiché la natura divina è veramente un puro fuoco e un torrente infuocato d’amore. Se quindi anche in noi si trova un simile fuoco d’amore, esso necessariamente deve unirsi con quello in modo così intimo da superare infinitamente ogni unione d’amore che s’incontra fra le creature, ogni amore terreno. L’amore divino, ed esso solo, sazia il nostro cuore con il torrente del godimento di Dio; fa fiorire in noi una vita sempre nuova ed eterna, e c’infiamma di fuoco celeste. Grande è la speranza cristiana; ma più grande della fede e più grande della speranza è l’amore. «Ora perdurano la fede, la speranza e la carità: queste tre. Ma più grande di tutte è la carità» (I Cor 13, 13).

II. «Seguite l’amore». Il santo amore è lo scopo ultimo di tutti i comandamenti. Tutti infatti si uniscono nell’unico comandamento: «Ama il Signore Dio tuo». Ad esso si riferiscono tutti gli altri comandamenti, tutti vengono compiuti in esso e per esso. Ogni vero compimento del dovere è un’opera d’amore. È la prima e l’ultima di tutte le virtù, è anzi tutta la virtù: «La carità è paziente, è benigna, la carità non invidia, non si vanta, non si gonfia, non agisce sconvenientemente, non cerca il suo vantaggio, non si irrita, non pensa il male, non gioisce dell’ingiustizia, ma si rallegra della verità. Tutto soffre, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta» (I Cor 13, 4 segg.): è tutta la virtù. Dove c’è la carità, c’è tutto; dove manca la carità, manca tutto.

Per questo noi siamo chiamati all’amore. «Ama il Signore Dio tuo». E noi preghiamo: «Signore, accendi in noi l’amore». «Cuore di Gesù, ardente di amore per noi, infiamma il nostro cuore di amore per Te». L’alimento dell’amore sono le opere. L’amore deperisce e muore quando non è alimentato mediante le buone opere, così come il fuoco si estingue quando gli viene a mancare la materia combustibile. Il combustibile riceve dal fuoco la fiamma, ma da parte sua alimenta il fuoco mediante la fiamma. Cosi le buone opere ricevono dall’amore il loro fervore, e con il fervore si mantiene l’amore che diviene sempre più infuocato. Chi vuole le buone opere conservi l’amore, e chi vuole l’amore ne compia le opere. Chi vuole l’amore perfetto tenda con tutte le forze all’incremento dell’amore adoperandosi indefessamente in buone opere, pronto ad ogni bene che gli sia possibile di fare nelle circostanze in cui si trova.

III. «Seguite l’amore». Questo è il fine al quale tendiamo anche nella confessione. Il mantenersi puri da peccato non è che via e adito all’amore perfetto. Anche da questo si deduce quale danno rechi all’anima il peccato veniale. Esso raffredda lo zelo della carità, quell’alto e generoso sentire che ci fa pronti a tutto dare e sacrificare a Dio. Il fervore, la forza viva dell’amore non può espandersi; è anzi repressa, trattenuta e impedita nel suo slancio verso Dio. Danno immenso non solo per noi stessi, ma anche per la comunità, per la Chiesa e, soprattutto, per la glorificazione di Dio. Come bandire il peccato veniale? Proprio con il tendere con tutta la nostra volontà all’amore, con il crescere nell’amore.

Preghiera

Signore Gesù Cristo che hai detto: Chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto: Ti preghiamo, da’ a noi che te lo chiediamo, l’ardore della tua divina carità, affinché ti amiamo con tutto il cuore con parole e con opere, e non cessiamo mai dai lodarti. Cosi sia.

23. L’amore di Cristo.

«Per tutti Egli è morto, affinché quelli che vivono, non vivano più per sé stessi, ma per Colui che per essi è morto e risuscitato» (II Cor 5, 15).

I. «Ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua mente. Questo è il primo e più importante comandamento» (Mt 22, 37). Amare Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo. Per amore Dio Padre ha mandato a noi il Figlio suo unigenito. E noi riconoscenti professiamo la nostra fede «in un solo Signore Gesù Cristo, figlio unigenito di Dio, nato dal Padre prima di tutti i secoli, Dio da Dio, luce da luce, Dio vero da Dio vero, generato, non creato, della stessa sostanza del Padre». Perciò noi dobbiamo a Lui, Figlio di Dio, quell’amore intero e indiviso che abbiamo per Dio. Anche verso di Lui ci obbliga il grande comandamento: «Ama il Signore Dio tuo». E consacriamo anche a Lui, al Figlio di Dio incarnato, tutto l’amore di riconoscenza, di compiacenza, di attaccamento, di amicizia, di conformità al volere di Dio, che consacriamo al Padre e allo Spirito Santo: un amore con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutte le forze; un amore per il quale amiamo Lui, Figlio di Dio, sopra ogni cosa, più di ogni cosa, ed ogni cosa in Lui; un amore ardente, che tutto osa, tutto sacrifica, tutto impegna per l’oggetto amato.

II. «Per noi uomini e per la nostra salute discese dal Cielo, si è incarnato (ha preso la natura umana) e si è fatto uomo». Egli era nella forma di Dio, è Dio, vero Dio. «Spogliò sé stesso, prese forma (natura) di servo, fatto simile all’uomo, e trovato all’aspetto come un uomo. Umiliò sé stesso fattosi obbediente fino alla morte, e alla morte di croce» (Fil 2, 6-8). Betlemme, la mangiatoia, la stalla, la povertà; la fuga in Egitto; la vita a Nazareth; vita di nascondimento, di preghiera, di lavoro, di obbedienza verso Maria e Giuseppe; la vita pubblica con le sue fatiche e rinunce, con le sue privazioni; Egli è odiato, bestemmiato, calunniato. Che cosa ci dice il giardino degli Ulivi, la colonna della flagellazione, il tribunale dei Giudei e di Pilato; la coronazione di spine, la via crucis verso il Golgota; la croce sulla quale si dissangua - tutto proprio tutto per amore di noi uomini, di me personalmente? «Egli mi ha amato e ha dato sé stesso per me» (Gal. 2, 20). Me, proprio me ebbe davanti agli occhi; a me Egli pensò a Betlemme, a Nazareth, nell’orto degli ulivi, sul Golgota. Quale amore! Non devo io donargli tutto il mio amore, un amore ardente, forte, entusiasta, riconoscente? «Affinché quelli che vivono non vivano più per sé, ma per Colui che per essi è morto».

E non basta. Egli è tornato al Cielo, presso il Padre. Ma non può abbandonarci. Vuole esserci vicino e si dà a noi in una nuova forma e in un nuovo modo di essere, nel santissimo sacramento dell’Eucaristia, nel sacramento dell’amore. «Poiché Egli amava i suoi che erano nel mondo, li amò sino alla fine» (Gv 13, 1) e diede loro la più sublime prova del suo amore. «Dio con noi»! Non può stare senza di noi. Cosi Egli vive adorando per noi, al posto nostro, lodando il Padre, ringraziandolo, offrendogli soddisfazione e pregando per noi, suoi fratelli, in mezzo a noi, giorno e notte, sempre pensando a noi, a me, sempre provvedendo a noi, per amore. Giorno per giorno Egli per noi fa olocausto di sé al Padre come vittima di lode, di ringraziamento, di espiazione, e ci chiama a partecipare al suo sacrificio, affinché per Lui e con Lui adoriamo e onoriamo perfettamente il Padre, come veri adoratori, che adorano il Padre in spirito e verità; poiché «il Padre tali vuole i suoi adoratori» (Gv 4, 23); affinché partecipando al santissimo sacrificio dell’Eucaristia, partecipiamo anche ai frutti e alle grazie del sacrificio della croce. Queste grazie sgorgano per noi dall’altare in sette fiumi: innanzitutto nella santa Comunione, nella quale Egli, con incomparabile amore per noi, diventa il nutrimento dell’anima nostra, un nutrimento che ci trasforma in Lui, che ci riempie e vivifica con il suo Spirito e con la sua vita. Egli riposa nel nostro cuore, facendoci gustare la pienezza del suo amore e della sua dolcezza. Quale amore! Non devo io rispondere a quest’amore contraccambiandolo con l’amore più delicato, più affettuoso? E il suo amore nel sacramento del santo battesimo, della santa cresima, della penitenza, dell’estrema unzione! Veramente «Egli mi ha amato ed ha dato sé stesso per me» (Gal. 2, 20). Non devo io amarlo?

Amore di gratitudine! E amore di conformità al suo volere! Egli è diventato per noi «via, verità e vita» (Gv 14, 6). Egli ci precede sulla strada che a nostra volta dobbiamo percorrere. Ci manifesta la sua volontà mediante i suoi ammaestramenti, esortazioni, comandi: «Beati i poveri di spirito, gli afflitti, i mansueti, i puri di cuore, i misericordiosi». Tante beatitudini e altrettante direttive, per non dire precetti, per noi. Egli ci insegna a pregare: «Padre nostro, sia santificato il Tuo nome. Sia fatta la Tua volontà. Perdona a noi i nostri debiti, come anche noi li perdoniamo» (Mt 5, 3 segg.; 6, 9 segg.). «Siate perfetti come è perfetto il Padre vostro nei cieli: il quale fa sorgere il suo sole sui buoni e sui cattivi, e fa piovere sui giusti e sugl’ingiusti. Amate dunque i vostri nemici, fate del bene a coloro che vi odiano, e pregate per coloro che vi perseguitano, affinché siate figli del Padre vostro» (Mt 5, 43 e segg.). Una cosa soprattutto gli sta a cuore: che ci amiamo gli uni gli altri, come Egli ci ama. E che siamo uno nell’amore (Gv 13, 34; 15, 17; 17, 21). Egli ci prega, Egli ci comanda: «Rimanete nel mio amore». «Se osserverete i miei comandamenti, rimarrete nel mio amore, come io stesso ho osservato i comandamenti di mio Padre, e rimango nel suo amore» (Gv 15, 10). Amore di conformità al suo volere, a tutto ciò che ci consiglia, che desidera da noi, che ci comanda. Questo è l’amore in atto, lo schietto, vero, attivo amore per Gesù.

Amore di conformità al suo santo volere. Egli ce lo manifesta praticamente nel suo atteggiamento, come ce lo descrivono i Vangeli; negli inesauribili misteri, come ce li mette sotto gli occhi, anno per anno, la santa liturgia, affinché noi possiamo riconoscere e approfondire in essi quello che Egli vuole da noi. «Imparate da me» (Mt 11, 29). «Vi ho dato l’esempio perché come ho fatto io, così facciate anche voi» (Gv 13, 15). «Chi vuol venire dietro a me, rinneghi sé stesso, prenda la sua croce e mi segua» (Mt 16, 24). Egli ci precede e ci chiama: «Vieni, seguimi» (Mt 19, 21). Noi lo seguiamo con un amore pieno di abbandono, di confidenza, di prontezza al sacrificio, con un amore che cerca di conformarsi interamente a Lui, nel contegno e nella disposizione interiore di fronte al Padre, di fronte al prossimo, di fronte a sé stesso, di fronte alla vita; nell’azione e nella disposizione esteriore. Così partecipiamo con gioioso amore alla sua vita: vita di volontaria limitazione, rinuncia, povertà; vita di umiltà, di obbedienza, di purezza, di avversione a ciò che è contrario a Dio, vita di adorazione di Dio, di quieto nascondimento, di silenzio, di preghiera, di lavoro, di sofferenza in tutte le sue forme. Lottiamo soprattutto per questo amore, per adeguare interamente il nostro volere, il nostro agire, la nostra vita, alla sua santa volontà, alla sua parola e al suo esempio. Questo è sincero, vero amore di Gesù.

Amore di compiacimento. Come ci rallegriamo per tutta la grandezza e magnificenza che il Padre ha voluto dare in dote a Lui, Figlio di Dio incarnato, al suo entrare nell’esistenza terrena! Per la pienezza di verità e di grazia che il Padre ha riversato sulla natura umana di Cristo; per la pienezza della virtù che lo distingue su tutti; per la potenza che il Padre ha conferito al Figlio dell’uomo, quando lo ha accolto nel Cielo e lo ha fatto Kyrios, Signore e Re su tutto. «Tu solo sei il Santo, tu solo il Signore, tu solo l’Altissimo, Gesù Cristo, con lo Spirito Santo, nella gloria di Dio Padre». Non sarà dunque Lui tutta la nostra delizia? Quando contempliamo il suo Sacratissimo Cuore, per esempio nelle litanie del Sacro Cuore o in quelle del Santissimo Nome di Gesù, e meditiamo su tutta questa gloria, possiamo forse fare a meno di rallegrarci, di felicitarlo con il più ardente amore di compiacimento?

Il nostro amore di compiacimento diventa, se consideriamo il Signore umiliato, odiato e respinto da tanti, un amore di compassione. Questo contempla, amando, la passione del Signore, come ce la descrivono i santi Vangeli: segue il Signore in tutti i momenti, per tutte le stazioni della sua via dolorosa; si colloca con Maria e Giovanni sotto la croce e s’immerge sempre più profondamente nel mistero dell’amore e della passione di Gesù. Con Lui vive, amando, tutta la sua ignominia, il suo disonore, i suoi tormenti, la sua morte. Vede con profondo dolore come anche oggi dall’umanità il Signore sia respinto, rinnegato, bollato come impostore, nella sua persona, nella sua Chiesa, nei suoi sacerdoti, nei suoi fedeli. L’amore di compassione spinge l’anima a chiedere perdono al Signore con tutte le sue forze, a offrirgli espiazione, quasi a consolarlo con tanta maggiore fedeltà e dedizione, come l’Angelo disceso dal Cielo a consolare il Signore nella sua angoscia sul Monte degli ulivi. L’amore di compassione fortifica l’anima per affrontare i più grandi sacrifici e rinunce, per prendere parte più generosamente alle sofferenze del Diletto, per dargli gioia cercando di attenuare così tutto il male che gli è fatto dagli uomini. Quanto è fecondo e prezioso quest’amore di compassione! L’amore che gli offrì Maria quando lo seguì sulla via del Calvario.

L’amore di amicizia. Che cosa auguriamo a Lui, il Diletto del nostro cuore? Che sia conosciuto, amato, nella sua persona, nel suo Vangelo, nei suoi misteri, nella sua Chiesa, nei suoi fratelli e sorelle. «L’amore di Cristo urge in noi». Diventiamo apostoli della preghiera, e giorno e notte eleviamo le nostre mani per implorare che scendano grazie e benedizioni sulla santa Chiesa, sul Santo Padre a Roma, sui vescovi, sui sacerdoti, su tutti i cristiani. Ardiamo di santo zelo per le anime che il Signore ha riscattate con il suo sangue, affinché siano strappate dagli artigli di Satana, dai lacci del mondo, affinché trovino la via a Cristo e per Lui al Padre. «L’amore di Cristo urge in noi» per vivere noi stessi sempre maggiormente e sempre più puramente, per Lui che è morto e risorto per noi; per rendergli onore con la nostra condotta, con la nostra vita, per rappresentare e difendere degnamente Lui e il suo Spirito dinanzi al mondo, nella nostra famiglia, nella nostra professione, dappertutto, per far di noi una vivente testimonianza di Cristo, mediante una vita veramente cristiana e conforme a Cristo - nella imitazione di Cristo, del Signore povero, umiliato, obbediente, crocifisso.

III. Che cosa vogliamo conseguire con la confessione frequente? Vogliamo essere condotti a quella purezza di spirito e di cuore che ci fa liberi per poter assurgere a un amore di Cristo ardente e pronto al sacrificio, così da poter dire con l’Apostolo: «Ma quello che poteva essere per me un guadagno, l’ho considerato una perdita a motivo di Cristo. Anzi, tutto ormai io reputo una perdita di fronte alla sublimità della conoscenza di Cristo Gesù, mio Signore, per il quale ho lasciato perdere tutte queste cose e le considero come spazzatura, al fine di guadagnare Cristo e di essere trovato (giusto) in lui.... E questo perché io possa conoscere lui, la potenza della sua risurrezione, la partecipazione alle sue sofferenze, diventandogli conforme nella morte, con la speranza di giungere alla risurrezione dai morti.» (Fil 3, 7-11).

Amare significa, su questa terra, soffrire. Il vero amore di Dio e di Cristo nasce dalla croce, e soltanto sotto la croce si coltiva e si porta a compimento. Chi non vuole soffrire, non ama. L’amore costringe a soffrire, perché nella sofferenza può manifestare tutta la sua forza. Ed esso deve manifestarsi per una esigenza interiore. Soprattutto ci spinge a soffrire l’amore del Redentore. Egli è infatti l’amore crocifisso. La meditazione della sua passione desta infallibilmente in un cuore amante pensieri di patimento e di espiazione.

Preghiera

O dolcissimo Gesù, fa che in te io cerchi il mio riposo, più che nella salute e nella bellezza; più che nella gloria e negli onori; più che nella potenza e nella dignità; più che nella scienza e nell’accortezza; più che nelle ricchezze e nelle arti; più che nella letizia e nell’esultanza; più che nella fama e nella lode; più che in ogni soavità e consolazione; più che in ogni speranza e promessa; più che in ogni merito e desiderio. Più che in qualsiasi dono e ricompensa, che puoi dare e infondere, più che in ogni gioia e letizia che mente umana possa mai comprendere e sentire, sopra tutte le cose visibili e invisibili, e sopra tutto ciò che non sia te, o mio Dio.

Poiché tu, o Signore Dio mio, sei ottimo sopra tutte le cose; tu solo altissimo; tu solo potentissimo; tu solo bastante a te stesso e perfettissimo; tu solo soavissimo e deliziosissimo. Tu solo bellissimo ed amantissimo, tu solo nobilissimo e gloriosissimo, sopra tutte le cose; in cui tutte le cose buone e perfette sono, sempre furono, e saranno.

Gesù Cristo, purissimo amore, signore di tutte le creature, chi mi darà le ali della vera libertà per volare e riposare in te? Quando arriverò a raccogliermi pienamente in te, in modo che per tuo amore io non senta più me stesso, ma solo te?... Vieni, vieni; senza di te io non posso aver lieti né un giorno, né un’ora, poiché la mia letizia sei tu. Io sono misero, come in prigione, carico di catene, finché tu non mi ristori con la luce della tua presenza, non mi doni la libertà, e non mi mostri il tuo volto amico». (Imitazione di Cristo 3, 21).

24. L’amore del prossimo.

«Vi do un comandamento nuovo: di amarvi l’un l’altro; come io ho amato voi, così voi amatevi a vicenda» (Gv 13, 34).

I. «Poiché egli amava i suoi che erano nel mondo, li amò sino alla fine. Si levò da tavola, depose le sue vesti, e preso un asciugatoio se lo cinse. Poi versò dell’acqua in un catino e comincio a lavare i piedi ai discepoli» (Gv 13, 1-5): un atto d’amore umile e servizievole del Signore verso i suoi discepoli. Altro atto d’amore: nella stessa sera «prese il pane, rese grazie, lo spezzò e lo diede loro, dicendo: Questo è il mio corpo il quale è dato per voi: fate questo in memoria di me. E così il calice dopo cenato, dicendo: Questo calice è il nuovo patto nel sangue mio, che sarà sparso per voi» (Lc 22, 19 segg.). Poteva Egli darci di più di quello che ci ha dato con l’istituzione della Santissima Eucaristia, con il sacrificio della Santa Messa, con il divenire nostro cibo nella Santa Comunione? Veramente un amore «sino alla fine»! E lo suggellò il giorno seguente, Venerdì Santo: «Nessuno ha amore più grande di questo: dare la vita per i suoi amici» (Gv 15, 13). Con questi sentimenti il Signore va al Monte degli ulivi, si lascia mettere in catene dai suoi nemici, condannare, flagellare nel modo più obbrobrioso, incoronare di spine, mettere in croce, per amore nostro, per espiare la nostra colpa, per riconciliarci con il Padre, perché Egli ci accolga come suoi figli diletti e ci renda felici con il suo amore.

Avvicinandosi l’ora del commiato Egli lasciò ai suoi l’ineffabile eredità della sua carne e del suo sangue, l’eredità del suo cuore: «Vi do un comandamento nuovo: amatevi l’un l’altro, come io ho amato voi». L’amore di Gesù per noi dev’essere la misura del nostro amore scambievole. E come ci ha amato? «Come il Padre ha amato me, così io ho amato voi» (Gv 15, 9). Quale amore più nobile, più elevato di quello con il quale l’eterno Padre ama il Figlio? Con un amore ugualmente nobile ed elevato Gesù ama noi e ci dà il suo comandamento: di amarci l’un l’altro con quell’amore con il quale Egli ci ama.

Quindi Gesù precisa il segno dal quale si riconosceranno i suoi. Non consolazione sensibile o ardente trasporto nella preghiera; non un qualche atto eccezionale o uno stato straordinario dell’anima; non miracoli, non doni della grazia, sentimenti, pensieri inconsueti: niente di tutto ciò, ma semplicemente l’amore del prossimo. «Da questo tutti riconosceranno che siete miei discepoli: se avrete amore l’uno per l’altro» (Gv 13, 35). Questo è infatti il grande comandamento: «Ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore! Questo è il massimo e primo comandamento. Il secondo poi è simile a questo: amerai il prossimo tuo come te stesso» ( Mt 22, 37-39) .

II. L’amor del prossimo nel senso di Cristo e del cristianesimo non è un amore puramente naturale, che ama il prossimo per i suoi pregi naturali, perché esso è nobile, attraente, simpatico e simili. Questo sarebbe un amore del prossimo in grazia dell’uomo stesso che ci viene incontro. Per quanto nobile, e anche molto nobile possa essere quest’amore, non è l’amore cristiano, che è un amore soprannaturale, per il quale nel prossimo amiamo Dio. Noi amiamo il prossimo per amore di Dio e con lo stesso amore con il quale amiamo Dio e Cristo. Il vero amore del prossimo è amore di Dio. Noi amiamo Dio nel prossimo, la creatura di Dio, i doni e le grazie di Dio, il figlio di Dio, il fratello e la sorella di Cristo, il membro di Cristo, cioè Cristo stesso. «Ciò che avete fatto al più piccolo dei miei fratelli, lo avete fatto a me». «Ero affamato e mi avete dato da mangiare. Avevo sete e mi avete dato da bere ... In verità vi dico: ciò che avete fatto al più piccolo dei miei fratelli, l’avete fatto a me» (Mt 25, 34 e segg.). Saulo arriva in prossimità di Damasco. Si è fatto dare dalle autorità di Gerusalemme le necessarie autorizzazioni per poter portare in catene a Gerusalemme tutti quei discepoli di Cristo su cui potrà mettere le mani. Quando arriva in prossimità di Damasco improvvisamente lo folgora una luce dal cielo. Saulo cade a terra e ode una voce che lo chiama: «Saulo, Saulo perché mi perseguiti?» «Chi sei tu, Signore?» egli domanda. «Io sono Gesù che tu perseguiti» (Atti 9, 2-5).

L’amore cristiano del prossimo proviene dalla fede soprannaturale che nell’uomo vede qualche cosa di più del semplice uomo di carne e sangue. Dove non c’è fede soprannaturale, non c’è amore cristiano; dove è poca la fede, deve esserci deficienza di amore cristiano. L’amore cristiano del prossimo, in fondo, non è altro che l’estensione dell’amore di Dio al prossimo. La causa determinante, il vero e proprio movente del nostro amore verso il prossimo, è Dio stesso. Il nostro amore soprannaturale va in prima linea a Dio, in seconda linea al prossimo; ma è un unico e identico amore soprannaturale. Perciò il nostro amore di Dio è profondo, largo e forte esattamente quanto il nostro amore del prossimo. «Se uno dirà: “io amo Dio” e odierà il suo fratello, è un mentitore. Infatti chi non ama il proprio fratello, che vede, come può amare Dio, che non vede? E questo comandamento abbiamo da Dio, che chi ama Dio, ami anche il proprio fratello» (1 Gv 4; 20 segg.). Cosi l’amore del prossimo sta in strettissimo rapporto con l’amore di Dio, e il comandamento dell’amore del prossimo con il comandamento dell’amore di Dio, tanto che l’apostolo Giovanni attribuisce alla virtù dell’amore del prossimo gli stessi effetti dell’amore di Dio: «Noi sappiamo che siamo trasferiti dalla morte (del peccato) alla vita (della grazia, della filiazione divina) perché amiamo i fratelli. Chi non ama rimane nella morte (del peccato)» (1 Gv 3, 14). E Paolo intende parlare dell’amore di Dio e del prossimo quando innalza il suo inno alla carità: «Se io parlassi le lingue degli uomini e degli angeli, ma non avessi la carità sarei come un bronzo risonante o un cembalo squillante. E se avessi il dono della profezia, e conoscessi tutti i misteri e tutta la scienza ... sarei un niente» ( I Cor 13, 1 segg.). L’amore di Dio e del prossimo sono un unico e identico amore.

L’amore del prossimo è un amore di compiacimento per tutti i doni e i beni naturali e soprannaturali che la grazia di Dio ha operato ed opera nel nostro prossimo. Noi ce ne rallegriamo e lo felicitiamo per queste prove dell’amore di Dio verso di lui. È soprattutto un amore di compassione e di affettuosa comprensione per le sue debolezze e le sue deficienze, una sincera compassione di lui per il peccato in cui è irretito, per l’eterna dannazione che lo aspetta se non si converte.

L’amore cristiano del prossimo è amore di benevolenza verso il prossimo: noi gli auguriamo in primo luogo quello che giova alla sua vita soprannaturale: la grazia di Dio, la remissione del peccato, le grazie attuali di cui ha bisogno, ispirazioni e illuminazioni soprannaturali, forza per compiere il bene, la grazia della perseveranza, l’eterna beatitudine. In secondo luogo gli auguriamo tutti quei beni e valori temporali che lo sostengano e lo spingano a raggiungere il fine eterno.

L’amore del prossimo è un amore di fatto, un amore attivo, che si preoccupa sinceramente di non offendere la carità in nessun modo, sia interiormente, sia esteriormente in parole e in opere. Un amore attivo, che fa tutto quanto è nelle proprie forze, e che le circostanze del momento permettono, per dimostrare al prossimo positivamente l’amore. Pio X dice con ragione: «Perché Cristo sia formato in tutti, bisogna tener fermo che niente è più efficace dell’amore». L’amore apre i cuori e dà potere su di essi. Il cuore umano non comprende nessun altro linguaggio così bene come il linguaggio dell’amore. Noi non abbiamo nulla di meglio per conquistare il prossimo, anche per Dio e Cristo, dell’amore sincero e attivo.

III. Da che cosa possiamo riconoscere senza grande fatica e con tutta sicurezza, se facciamo con profitto la nostra confessione? Da questo: che ci stia sempre più a cuore di vivere il comandamento dell’amore del prossimo. Fare la confessione frequente e mancare di mettere in atto l’amore del prossimo, trascurarlo, non avere zelo soprannaturale per la salute dell’anima dei nostri simili; fare la confessione frequente e, nello stesso tempo, parlare e agire consapevolmente contro la carità, trattare con impazienza, con durezza e freddezza i nostri simili, sono cose che non vanno insieme.

Qui dobbiamo anzitutto cominciare con il comprendere e vivere il comandamento dell’amore di Dio e del prossimo, fino all’amore per i nemici. Qui abbiamo il controllo sullo stato della nostra vita interiore e del nostro amore di Dio e di Cristo: nella sincera volontà d’amore e nel sincero sforzo per acquistare l’amore. Anche in questo campo incorreremo certamente in colpe di fragilità: tuttavia non tralasceremo mai dal lottare per andare avanti, per dominare anche le varie debolezze umane che sono insite in noi. Ma in particolare dobbiamo avere a cuore che mai, a nessun costo, ci avvenga una mancanza premeditata e cosciente contro la carità. Nell’esame di coscienza per la confessione, come anche nell’esame di coscienza serale, dobbiamo aver di mira specialmente la nostra lotta per giungere a sentire ed operare secondo l’amore del prossimo. Anche il nostro proponimento sarà diretto in gran parte a dare amore, a sopportare con amore, a perdonare per amore. «La carità non abbia finzioni: fuggite il male con orrore, attaccatevi al bene; amatevi gli uni gli altri con affetto fraterno, gareggiate nello stimarvi a vicenda. Non siate pigri nello zelo; siate invece ferventi nello spirito, servite il Signore. Siate lieti nella speranza, forti nella tribolazione, perseveranti nella preghiera, solleciti per le necessità dei fratelli, premurosi nell’ospitalità. Benedite e non maledite. Rallegratevi con quelli che sono nella gioia, piangete con quelli che sono nel pianto. Abbiate i medesimi sentimenti gli uni verso gli altri, non aspirate a cose troppo alte, piegatevi invece a quelle umili. Non fatevi un’idea troppo alta di voi stessi. Non rendete a nessuno male per male. Cercate di compiere il bene davanti a tutti gli uomini. Se possibile, per quanto questo dipende da voi, vivete in pace con tutti. Non fatevi giustizia da voi stessi, carissimi, ma lasciate fare all’ira divina... Non lasciarti vincere dal male, ma vinci con il bene il male.» (Rm 12, 9 e segg.). «La carità è paziente, è benigna, la carità non invidia, non si vanta, non si gonfia, non agisce sconvenientemente, non cerca il suo vantaggio, non si irrita, non pensa il male, non gioisce dell’ingiustizia, ma congioisce della verità (= giustizia), tutto soffre, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta» (I Cor 13, 4-7). Tutti indici per l’esame di coscienza e per il proposito. E se abbiamo peccato scientemente contro la carità o abbiamo dato troppo poco amore, allora deve subentrare un profondo e serio pentimento, un pentimento che abbracci e fortifichi interiormente tutta la nostra volontà, perché faccia della nostra vita una vita di amore. Se facciamo la confessione con questa serietà, possiamo essere convinti che sarà proficua e benedetta dal Signore.

Preghiera

La grazia dello Spirito Santo illumini, o Signore, i nostri cuori, e ci conforti abbondantemente con la perfetta dolcezza della carità. Dio, amatore e custode della pace e della carità, concedi a tutti i nostri nemici la vera pace e carità. Da’ loro il perdono di tutti i peccati e conducili alla vita eterna. Cosi sia.

25. La vita di preghiera.

Un altro frutto caratteristico della confessione frequente deve essere una vita di preghiera continua e profonda.

I. Vi è qualcosa di commovente nella preghiera del Sommo Sacerdote, Cristo, nel Santissimo Sacramento dell’altare, nel tabernacolo. Egli prega, ama, ringrazia, loda, supplica, espia senza interruzione, senza stanchezza, giorno e notte. Prega con una preghiera così pura, così santa, così sentita, così piena d’infinito valore, che lo sguardo del Padre si posa su tale orante con infinita compiacenza, per accogliere questa preghiera con divino gradimento.

La nostra preghiera è spesso interrotta dal lavoro, dalle occupazioni, dalle distrazioni e dalle necessità della vita quotidiana. È una preghiera spesso fredda, senza fervore, senza attenzione, senza riverenza, frettolosa e superficiale. Noi avvertiamo la differenza tra la nostra preghiera e quella di Gesù, e perciò dal profondo della nostra miseria invochiamo supplicando il Redentore: «Signore, insegnaci a pregare!» (Lc 11, 1).

Chi dovrebbe avere sulle labbra e nel cuore più sentitamente questa supplica, se non chi si confessa con frequenza e lotta seriamente? E chi potrebbe essere più atto a ricevere in sé la grazia della preghiera di colui che mette ogni impegno a liberarsi da qualsiasi mancanza consapevole, dalle imperfezioni e da ogni attaccamento disordinato alle cose, agli uomini e, prima di tutto, a sé stesso? Ed è appunto a questo che miriamo nella confessione frequente. E in che cosa si mostrerà l’efficacia e il profitto della confessione e della Comunione frequente, se non in una vita di preghiera sana e perfetta?

La confessione frequente, fatta bene, forma necessariamente anime di preghiera, uomini, cristiani che s’innalzano ininterrottamente, con slancio e zelo a Dio e a Cristo, che vivono con Dio e Cristo mediante una vita di adorazione, di lode, di ringraziamento, d’impetrazione e di espiazione continua. Esse adempiono la parola del Redentore «che bisogna pregare sempre, senza stancarsi mai» (Lc 18, 1).

Questa vita di preghiera è un segno distintivo dell’uomo nuovo, soprannaturale, trasformato da Dio. Egli vive in un mondo tutto diverso da quello degli uomini che non pregano. La sua atmosfera è differente da quella degli altri. Egli dà ai suoi pensieri e alle aspirazioni di tutta la sua anima un indirizzo totalmente diverso. Non ha gli stessi interessi e le stesse mire degli altri uomini. Quando intraprende qualche cosa, si mette all’opera diversamente dall’uomo che non prega. Le sue vedute sul mondo e sulla vita sono chiare e ben determinate, ma contrastano di molto con quelle degli altri. I metodi e gli avvenimenti di questo mondo fanno su di lui meno impressione che sugli altri. Una limpida, tranquilla pace lo distingue dagli altri, che non conoscono se non una continua lotta per il successo e il progresso secondo il mondo.

II. In che consiste la vita di preghiera, la preghiera incessante? Non in un’infinità di preghiere orali; non in un’ininterrotta preghiera interiore; non in incessanti pensieri intorno a Dio e alle cose divine, non in una continua attenzione dello spirito a Dio presente in noi e intorno a noi. Non consiste in un determinato numero di atti, di esercizi, di giaculatorie; consiste invece in un atteggiamento, in un indirizzo costante della volontà, in virtù del quale tutto quello che facciamo e soffriamo diventa una continua preghiera.

Consiste in una costante disposizione interiore, diventata un’abitudine, una seconda natura, di amore di Dio, di fiducia in Dio, di sottomissione alla sua santa volontà in tutte le cose e in tutti gli avvenimenti. Con essa si è fermamente risoluti di non far coscientemente nulla che dispiaccia a Dio, al Redentore. Si desidera di vivere nella più perfetta conformità al volere di Dio, di piacere in tutto a Dio, al Redentore, di non rifiutare mai qualche cosa a Dio, al Redentore e di accettare tutto dalla mano di Dio, così come Egli lo dà o lo toglie: lavoro, dovere, sacrificio, patimenti, relazioni, situazioni, gioie. Non si pensa sempre a Dio ma non si indugia volontariamente in un inutile e, ancor meno, in un cattivo pensiero. Non si fanno continui atti ed esercizi, non si dicono continue preghiere; lo spirito è intento al lavoro, al dovere, ma il cuore, la volontà è sempre rivolta a Dio, sempre attenta a Dio, sempre pronta a fare la sua volontà e a sottomettersi in tutto alla sua volontà. Si vive in un totale oblio di sé stessi, e si sta sempre rivolti a Dio con tutti i propri desideri e inclinazioni.

La preghiera è una disposizione e un indirizzo della volontà, l’unione della volontà propria con Dio e Cristo; è amore, abbandono, obbedienza, tacita pazienza, buona intenzione, santo zelo. La preghiera si nutre con la meditazione quotidiana, si manifesta nell’insieme della condotta, nei pensieri e nei giudizi, nell’odio contro il male, nell’interesse per Dio e Cristo, nella preghiera orale e nelle giaculatorie spesso ripetute, che prorompono quasi naturalmente, come fiamme, e per così dire da sé, dal fervore del sentimento di preghiera e dell’amore di Dio, che arde nel più profondo del cuore.

III. Una tale preghiera «senza interruzione», una disposizione della volontà e della preghiera così profondamente interiore, una tale prontezza e risolutezza di essere del tutto uniti alla volontà di Dio e di rimettersi a Lui, deve essere il frutto della confessione frequente.

La vera e propria preghiera è una potenza santificante che trasforma l’uomo interiormente ed esteriormente. Se la nostra preghiera non ci rende ogni giorno più conformi alla volontà di Dio, più distaccati dalla nostra volontà, più devoti e pazienti; se non ci rende sempre più obbedienti, più umili, più amorevoli, più tolleranti, più disposti al perdono, più benevoli e compiacenti verso gli altri, allora non è né sincera, né buona. La vera preghiera produce volontà sincera e prontezza a ricondurre a Dio e Cristo tutto il lavoro quotidiano, tutte le condizioni o circostanze, avvenimenti, fatti, insuccessi, patimenti, fatiche; a tutto fare e accettare con sottomissione a Dio e in unione con i sentimenti e la preghiera del santissimo cuore di Gesù. Prezioso frutto della confessione frequente, attraverso la quale l’anima diventa sempre più pura, più libera, più unita a Dio e trasformata nello Spirito di Cristo.

Preghiera

«Signore, insegnaci a pregare!» Cosi sia.

26. La Comunione frequente.

«Io sono il pane di vita. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno. In verità, in verità vi dico: se non mangerete la carne del Figlio dell’uomo e non berrete il suo sangue, non avrete in voi la vita» (Gv 6, 48; 52; 54).

I. Noi cerchiamo la vita, la vera vita, la vita eucaristica. La troviamo nella santa Comunione. Negli altri sacramenti della Nuova Alleanza opera soltanto una forza che promana da Cristo. Egli non è presente in essi personalmente, con la sua divinità e umanità, anima e corpo. La cosa è diversa nel santo sacramento dell’Eucaristia, nella santa Comunione. Qui, e qui soltanto, Egli è presente in persona sotto la sottile specie del pane, Egli, l’autore e la fonte di tutte le grazie, di tutta la vita soprannaturale, presente non solo con la sua divinità, ma anche con la sua umanità, corpo e anima. Perché? Per darsi a noi come nutrimento: «La mia carne è veramente cibo» (Gv 6, 55). Il nutrimento mantiene la vita, la irrobustisce, ristora le forze perdute e dà gioia, godimento. In modo analogo agisce questo cibo soprannaturale. Esso mantiene in noi la vita soprannaturale; ci rafforza per renderci capaci di affrontare la lotta contro i nemici della nostra anima, contro le varie influenze dannose, le tentazioni. Esso eleva inoltre la nostra vita soprannaturale. È vero che noi la possediamo già, ma essa deve crescere e giungere ai vertici della vita cristiana. Per questo abbiamo bisogno del nutrimento della santa Comunione. Essa restaura ciò che nella vita di tutti i giorni abbiamo perduto di slancio spirituale, di amore, di fervore e di zelo, per l’ardore della concupiscenza, i peccati e le mancanze quotidiane. Infine la santa Comunione produce una gioia spirituale e soprannaturale, vale a dire uno stato d’animo superiore che ci facilita la lotta, aumenta il nostro coraggio e ci rende forti per i sacrifici che una vita di genuina imitazione di Cristo richiede.

La santa Eucaristia è il sacramento dell’unione. Comunione significa unione, diventare uno. Nel ricevere la santa Comunione si compie una meravigliosa unione soprannaturale tra il Signore che si dà a noi come cibo, e l’anima nostra. È un farsi uno con noi del Signore vivente che ci compenetra e ci santifica sin nelle più intime fibre dell’anima. Egli vuole, per così dire, diventare un solo cuore, un’anima sola con noi. Il suo Spirito discende con la sua luce nel nostro spirito, lo illumina con la luce della fede e ci permette di vedere le cose della vita nella luce di Dio; noi tocchiamo, per così dire, con mano la vanità di tutto ciò che non è Dio, e non è per Dio, e non conduce a Dio; una cosa sola è per noi grande e importante: il divino, l’eterno. La forte, nobile, santa volontà di Cristo si unisce alla nostra volontà e la guarisce dalla sua debolezza, instabilità ed egoismo; ci comunica la sua forza divina, così che noi pieni di coraggio diciamo con Paolo: «Tutto posso in Colui che mi dà forza» (Fil 4, 13). La forza di Cristo ci porta. Ci sentiamo, in virtù di Lui, abbastanza forti per fare e offrire tutto quello che Dio vuole da noi. Il cuore di Cristo, quel cuore pieno di ardente amore di Dio e del prossimo, quel cuore che è pienezza di ogni virtù e santità, si unisce con il nostro cuore per infiammarlo del suo zelo. Ci sentiamo allora spinti con forza verso il bene, e in noi vive una risoluzione salda e immutabile di fare e soffrire tutto per Dio, di non negargli nulla.

Questa è la santa Comunione: essa fa di noi una nuova creatura. A poco a poco i nostri pensieri, le nostre opinioni, i nostri princìpi si mutano: accogliamo in noi i pensieri, i giudizi, i princìpi di Gesù. Così si trasformano anche la nostra volontà e i nostri desideri: vogliamo, desideriamo, sospiriamo e ci auguriamo quello che Gesù vuole e desidera. Il nostro cuore si libera dall’amore disordinato di sé, dalle sue tendenze e attaccamenti puramente naturali; il nostro amore si rivolge sempre più a Dio. In noi vive ed opera lo Spirito di Cristo. Diciamo con Paolo: «Vivo non più io, ma vive in me Cristo» (Gal. 2, 20).

Allora sperimentiamo ciò che il Signore ha promesso: «Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue, rimane in me, e io in lui» (Gv 6, 56), non in quanto Cristo continui ad abitare in noi anche con la sua umanità, corpo ed anima, finché siamo in stato di grazia; ma in quanto Cristo con la sua umanità, e in base all’unione eucaristica nella santa Comunione, rimane unito con l’anima nostra in modo speciale: lo Spirito di Cristo, lo Spirito Santo che vive nell’anima di Cristo, abita anche in noi e imprime in noi i sentimenti di Cristo — ciò in virtù della particolare unione, della «consanguineità» che Egli ha contratto con noi nella santa Comunione. «Cristo è in noi per il suo Spirito che ci comunica e per mezzo del quale egli talmente agisce in noi, da doversi dire che qualsiasi cosa divina si operi dallo Spirito Santo in noi, viene operata anche da Cristo». «Il sacramento dell’Eucaristia, ci dà lo stesso autore della grazia santificante, affinché da Lui attingiamo quello spirito di carità, con cui viviamo non già la nostra vita, ma la vita di Cristo, e in tutte le membra del suo corpo sociale amiamo lo stesso Redentore» (Pio XII, Mystici Corporis, 29 giugno 1943).

II. Pio X in un Decreto sulla Comunione del 20 dicembre 1905 indica le condizioni che sono necessarie per ricevere la Comunione frequente o quotidiana.

Vale sempre il principio fondamentale che «ciò che è santo ai santi». Soltanto con una buona preparazione la santa Comunione, e soprattutto la Comunione frequente, produrrà il suo frutto. Si può ricevere la santa Comunione, e anche la Comunione quotidiana, in modo tale non solo da non condurre alla santità, ma da condurre anzi alla perdizione.

Per poter ricevere di frequente, anzi giornalmente, la santa Comunione si richiede quanto segue: 1) essere in stato di grazia santificante; non essere quindi coscienti di alcun peccato mortale; 2) ricevere la santa Comunione «con retta e pia intenzione». «La retta intenzione consiste nell’accostarsi alla santa Mensa non per abitudine, per vanità o per rispetto umano, bensì per soddisfare il beneplacito di Dio, per congiungersi a Lui più strettamente nella carità, e per rimediare con quel divino farmaco alle proprie debolezze e mancanze». Quindi il decreto insiste espressamente sulla convenienza che si sia liberi anche dai peccati veniali, almeno da quelli pienamente deliberati, e dall’attaccamento ad essi, benché sia già sufficiente il non avere sulla coscienza alcun peccato mortale e il proporsi di non più peccare in avvenire. Infine è detto: «Quando si ha la retta volontà di non peccare più in avvenire, allora senza dubbio con la Comunione quotidiana si arriverà a poco a poco a liberarsi anche dai peccati veniali e dall’attaccamento ad essi». Se questo non avviene, che vuol dire? Alcuni teologi dicono che in questo caso, cioè quando si ricade sempre nello stesso peccato, dovrebbe esserci certamente una mancanza di profitto e di retta intenzione. La disciplina della Comunione frequente è rimessa al prudente giudizio del confessore. In ultimo il decreto sottolinea la necessità di una preparazione e di un ringraziamento adeguato.

III. Forse la confessione frequente, nei tempi anteriori al Decreto sulla Comunione di Pio X, era soltanto un «surrogato» della Comunione frequente, e quindi oggi non ha più una vera e propria ragione di essere? Mai e poi mai! Ambedue sono d’importanza vitale e ambedue sussistono a buon diritto: la confessione frequente e la Comunione frequente. Pio XII interviene risolutamente in favore del «pio uso della confessione frequente», ma presuppone anche la frequenza alla santa Comunione. (Mystici Corporis). Quante volte nelle sue molte, ardenti allocuzioni incita i fedeli a ricevere spesso la santa Comunione!

Confessione frequente e Comunione frequente vanno insieme; perseguono lo stesso fine: il superamento, cioè, del male e di ogni peccato, e il perfezionamento della vita cristiana nel santo amore. Quanto meglio facciamo la confessione frequente, tanto più sicuramente e perfettamente «si sradica la perversità dei costumi, si resiste alla negligenza e al torpore spirituale, si purifica la coscienza» (Mystici Corporis). Approfondiamo — così si dice proprio lì — «l’umiltà cristiana». Ma Dio dà la sua grazia agli umili. Quindi la confessione frequente serve in modo essenziale a ricevere con frequenza la santa Comunione: assicura perfettamente la «retta intenzione» in tutta la sua estensione e serietà, e serve, più d’ogni cosa, a rendere proficua la Comunione frequente.

Non è certo nello spirito dell’Enciclica di Pio XII, che in certi ambienti si attenui la stima della confessione frequente: coloro che così fanno «sappiano che intraprendono cosa aliena dallo Spirito di Cristo, e funestissima al Corpo mistico del nostro Salvatore».

Si coltivi l’uso della Comunione frequente e quotidiana! Ma non in modo da mettere da parte la confessione frequente con il pretesto dell’estinzione dei peccati che si opera nella santa Comunione. È vero che la santa Comunione estingue il peccato veniale commesso, in virtù dell’atto d’amore al quale essa spinge. Ma se, come avviene nella confessione, si affronta direttamente il peccato veniale e si lavora al suo superamento, allora la confessione frequente prepara e favorisce l’effetto della santa Comunione. La confessione frequente serve del resto anche ad aumentare la grazia e il santo amore; contribuisce quindi allo stesso fine della santa Comunione.

È certo che la Comunione frequente in molti non produce il suo frutto, e che molti mancano di «retta intenzione». Per questi molti non può esservi mezzo migliore per approfondire e rendere veramente proficua la santa Comunione, che il ricevere con serietà e frequenza il sacramento della penitenza, da un sacerdote zelante e di vita interiore che s’interessi di loro.

Ci siano dunque ambedue sacre come un caro dono di Dio; la confessione frequente e la frequente, anzi quotidiana, santa Comunione.

Preghiera

Signore, non sono degno che tu venga sotto il mio tetto, ma di’ soltanto una parola e l’anima mia sarà guarita. Cosi sia.

APPENDICE

Per ricevere il Sacramento della Penitenza.

1. Possiamo confessarci bene soltanto con la grazia di Dio. Perciò cominciamo la confessione con la preghiera per ottenere la luce e la forza dello Spirito Santo.

2. Facciamo l’esame di coscienza soltanto su pochi ma essenziali punti che siano i più importanti per la nostra vita e per il nostro sforzo interiore. A questi appartengono i propositi dell’ultima confessione: se e fino a qual punto li abbiamo applicati; quindi qualche grossa mancanza o infedeltà, soprattutto se con essa abbiamo causato irritazione o dato scandalo.

3. Particolarmente importante per noi è il pentimento con il proposito.

PENTIMENTO E PROPOSITO

Mi dolgo di cuore dei miei peccati, perché per essi ho meritato il Tuo giusto castigo. Mi duole soprattutto di aver con essi così spesso e così gravemente offeso Te, mio Dio e mio Signore, Padre mio amoroso e mio massimo benefattore. Con tutto il cuore Ti prego o Dio, di perdonarmi tutto quello in cui ho peccato verso di Te. Voglio veramente migliorarmi, non più peccare, ed evitare perciò ogni occasione di peccato.

PREGHIERA

Con animo profondamente addolorato confesso dinanzi a Te, Dio infinito, i molti peccati e le molte mancanze con le quali ti ho offeso. Con amore e misericordia infinita Tu mi hai, nel Figlio tuo Gesù Cristo, adottato come un figlio tuo, che in un amore tutto divino pensasti per amarti e onorarti. Mi hai concesso innumerevoli grazie e benefici. Mi hai perfino chiamato come tuo figlio a riposare, felice per tutta l’eternità, sul tuo cuore paterno, partecipe della gioia e delle delizie che Tu stesso godi con divina pienezza. Per tutti questi benefici non mi hai chiesto altro ringraziamento se non quello che io ti ami e ti serva. Invece anche in questa settimana ti ho ricambiato con l’ingratitudine. Quanto deve dolerti che io abbia dl nuovo avuto per Te e per il tuo amore tanta ingratitudine, tanta freddezza e infedeltà! Quanto deve dolerti che io abbia preferito, con tanta leggerezza, godimenti e gioie, cose terrene insignificanti, a Te e all’amor tuo. Riconosco quanto ti abbia fatto torto con i miei peccati e le mie mancanze. Mi pento di cuore di aver agito con tanta ingratitudine e freddezza verso di Te e ti prego di perdonarmi.

ALTRA PREGHIERA

Ti adoro, mio dilettissimo Gesù, che pendi sul tronco della croce sanguinando da mille ferite, soffrendo i più atroci tormenti e dolori. Riconosco ciò che hai fatto per me. Ammetto che con i miei molti peccati e infedeltà io ti ho causato i più amari tormenti. Umiliato e contrito mi prostro dinanzi a Te e ti prego di perdonarmi. Mi duole profondamente di aver ricambiato il tuo amore, la tua passione e morte con tanta ingratitudine. Ho dimenticato il tuo amore per me, e mi sono allontanato da Te volgendomi a cose vane. Come ho potuto essere così ingrato e così indifferente verso di Te? Mi addolora di aver fatto tali cose. Faccio il proposito di non commettere mai più un peccato, specie questo peccato col quale tanto spesso ti ho offeso.

Voglio, per quanto sta in me, evitare con cura ogni occasione di peccare, specialmente questa relazione ....... questa lettura, questa occasione di peccato.

Voglio sorvegliare accuratamente i miei sensi, mortificare questa abitudine peccaminosa, e rinunciarvi per sempre, resistere sempre saldamente fin dal primo momento a questa tentazione........

Voglio impiegare esattamente e coscienziosamente i mezzi che riconosco necessari al mio miglioramento, e che il mio confessore mi assegnerà. Perdono veramente e di cuore a tutti quelli che mi hanno fatto del male, così come adesso e sul punto di morte spero di ottenere da Te, mio Dio, il perdono dei miei peccati. Voglio, per quanto mi è possibile, offrire soddisfazione a Dio e agli uomini per i torti da me commessi.

DOPO LA CONFESSIONE

Di tutto cuore ti ringrazio, Dio misericordioso, di avermi perdonato ancora una volta i miei peccati. Nella tua clemenza Tu hai voluto sopperire benignamente a quello che nella mia confessione e nel mio pentimento era imperfetto e manchevole. Per riparare le offese che ti ho arrecato con i miei peccati e per estinguere il castigo meritato, ti offro gli atroci dolori, il prezioso sangue e gli infiniti meriti di Gesù Cristo, tuo Figlio e mio Redentore, e, in unione a questi, i meriti della Beatissima Vergine Maria e dei Santi, specialmente le penitenze e le riparazioni che tutti i Santi e le Sante penitenti hanno compiuto con la tua grazia, nonché quest’indegnissima e misera penitenza che ora voglio compiere con umiltà ed obbedienza.

In unione con le soddisfazioni del mio Redentore crocifisso ti offro anche tutto ciò che nell’intera mia vita, con la tua grazia, ho fatto di bene ed ho sofferto o sopportato di avverso. Ed ora mi pento ancora una volta di tutti i miei peccati, rinnego con tutta l’anima, alla tua santa presenza, il peccato e tutti i piaceri peccaminosi. Tu hai detto, o Signore: «Va, e non peccare più», e perciò anch’io dico ora a me stesso: Non voglio peccare più. Rinnovo dinanzi a Te i propositi che ho presi, specialmente il proposito di evitare questo peccato...... questa occasione, di adoperare questo mezzo

L’ho promesso e voglio anche mantenerlo. Voglio servirti sempre fedelmente, o Dio, camminare sempre secondo i tuoi comandamenti, e morire piuttosto che peccare. Nessun onore e nessun bene, nessuna passione e nessun rispetto umano, nessun piacere e nessuna tribolazione, né vita, né morte, né creatura alcuna abbia a separarmi dall’amore di Cristo. Ma Tu conosci la mia debolezza, mio Dio! Dammi Perciò la grazia di restarti fedele fino alla morte, e aiutami Tu affinché in ogni tentazione faccia ricorso a Te. O mio Redentore crocifisso, in ogni pericolo di peccato ricordami i tuoi atroci dolori, e fa che io non sia mai separato da Te. Aiutami, o Maria, mia protettrice! Ottienimi dal Figlio tuo la grazia della perseveranza e di una santa morte. Cosi sia.

Schema di esame di coscienza secondo il Pater noster.

(Per giorni di ritiro)

«Padre». I miei rapporti fondamentali con Dio Padre.

È Dio per me veramente il Padre a cui rendo grazie, obbedienza e ossequio, in cui pongo la mia fede e la mia fiducia, ed al quale mi sottometto pazientemente nei dolori? Gli sono veramente figlio? Mi è forse divenuto estraneo per indifferenza, malavoglia o risentimento?

Ho sempre presente alla mia coscienza che il Padre, il Dio Trino, vive personalmente nel fondo della mia anima, per guidarla, proteggerla e riempirli della sua forza e della sua vita?

Pongo al di sopra di tutto la gloria e l’adorazione di Dio, l’onore di Dio? Faccio qualche sacrificio per l’onore di Dio? È mia prima e più importante cura il conoscerlo e l’amarlo, e a questo scopo il santificarmi e lo sforzarmi di raggiungere la perfezione cristiana? Che è per me la vita interiore, l’acquisto delle virtù? Che è per me Cristo, il Salvatore, mio fratello ed amico? Che cosa sono per me le sue parole la sua opera? Che cosa è per me il Santissimo Sacramento dell’Eucaristia? Che cosa la sua Chiesa? Mi sforzo di proteggere l’onore di Cristo, della sua Chiesa, dei suoi Santi?

Preghiera. Mi riserbo il tempo necessario per restare un’ora tranquillo presso il Padre? La mia preghiera è umile, fiduciosa, assidua, degna del Padre? Rimango coscientemente e volontariamente distratto? Che cosa è per me la meditazione? L’esame di coscienza, la lettura spirituale?

Lavoro. Il lavoro è per me in servizio del Padre? Eseguo ogni lavoro che mi viene assegnato? Con puntualità, accuratezza, allegria?

«Nostro». I miei rapporti fondamentali con il prossimo.

Rispetto del prossimo? Della sua vita, della sua libertà, individualità, innocenza, del suo onore, del suo buon nome?

Dovere della giustizia e dell’amore verso ogni bisognoso, con prontezza, benevolenza, cordialità? Ho dato scandalo, occasione di peccato ad altri?

Miei rapporti con l’ambiente più prossimo nella famiglia, nella comunità religiosa? Amore, fedeltà?

Amore per la Chiesa, per la patria e il popolo?

Mi sforzo di diventare più altruista? Pronto a servire? Sopporto i miei fratelli e sorelle così come sono? Anche quando si trovano in difficoltà e quando sono meno amabili? Sono capace e degno di farmi amare dagli altri?

«Sia santificato il tuo nome».

È Dio per me il Santo dei Santi, dinanzi al quale mi prostro in assoluta venerazione? L’Intangibile, il Signore, al quale tutto è sottoposto?

Mi adopero affinché il suo Nome sia santificato? Sono consapevole che l’onore del Padre è affidato anche a me? Il mio modo di pensare e di parlare di Dio è riverente? Degno di Dio? Mi tocca, mi offende se Egli, se Cristo o la sua Chiesa sono bestemmiati, oltraggiati?

Cerco di formarmi una giusta immagine di Dio? Una vivente immagine di Cristo? Di approfondire le mie conoscenze religiose e i miei doveri morali? Di rendere la mia coscienza sempre più desta e delicata? Sono coscienzioso in tutto? Non mi lamento di Dio di fronte all’ingiustizia e alla cattiveria del mondo?

Mi do cura nella comunità, nella parrocchia, nel chiostro di cantare le lodi di Dio?

«Venga il tuo regno».

Vivo nell’attesa del Regno venturo, del giorno di Cristo, della rivelazione della sua gloria? Non dimentico, per questo mondo, il mondo futuro? La mia vita è indirizzata verso l’ultimo fine? Mi sento veramente pellegrino?

Mi adopero per la venuta del Regno di Dio nel mondo? Prego, offro sacrifici per questo? Mi adopero per «lo splendore del regno venturo», per la giustizia sulla terra, per la vittoria del bene, della santità? Non sono di scandalo agli altri?

Mi adopero per l’avvento e l’accrescimento del regno di Dio in me? Che cosa si oppone al suo accrescimento? Sono veramente «povero» dinanzi a Dio nel senso del Discorso della montagna? Attendo tutto dalla grazia di Dio? Sono assetato dei doni, della vita, dell’amore di Dio? Sono mansueto? O mi lascio trasportare dal mio malumore, dall’ira, dalle passioni? Sormonto interiormente le umiliazioni? Sono misericordioso nei miei giudizi sugli altri? Sono paziente di fronte alle loro debolezze? Ho gli occhi aperti sui bisogni degli altri? Aiuto volentieri?

Il mio atteggiamento verso gli altri è puro, chiaro aperto? Amo la pace? Non le liti e le contese? Coi miei discorsi sugli altri non semino odio, disprezzo, inimicizia? Perdono i torti subiti?

Che cosa rappresenta per me la Chiesa? La parola, la dottrina, la concezione della Chiesa?

«Sia fatta la tua volontà».

La volontà di Dio sta per me sopra a tutto, in tutto? Cerco di vedere in tutti i casi e gli avvenimenti della vita la volontà del Padre, la sua mano? Sono guidato dalla mia ostinazione, per orgoglio, per mancanza di rispetto, per paura delle conseguenze che l’adesione in tutto e per tutto alla volontà di Dio porta con sé?

Sono sensibile ad ogni compito, ad ogni chiamata del Padre? Sono desto e pronto a seguire in tutto la volontà del Padre?

Come adempio il grande comandamento dell’amore di Dio e del prossimo? Manco di carità in pensieri, in parole, in opere? Mi comporto amorevolmente così da seminare amore attorno a me? Può l’amore di Dio attraverso me manifestarsi agli uomini, andare loro incontro? La mia condotta non reca disdoro e discredito a Dio, a Cristo, alla Chiesa?

Riconosco nei miei doveri quotidiani, nelle regole e negli ordini dei superiori, nelle contingenze nelle quali sono posto, la volontà, il compito di Dio, del Padre? Dico anche in situazioni difficili prontamente e lietamente il mio: Sì, Padre, poiché così a te piace? Sono pronto a sacrificare tutto il resto alla volontà, alla chiamata di Dio?

«Dacci oggi il nostro pane quotidiano».

Prego il Padre anche per le cose di tutti i giorni? Sono ben saldo in una posizione di fiducia così da non angustiarmi per il futuro? Mi contento dei semplici doni del pane quotidiano? Non mormoro? Ringrazio il Padre anche per le cose di tutti i giorni?

Cerco il pane quotidiano dell’anima, cioè la parola di Dio? Mi preoccupo di ricevere bene il Pane eucaristico? Mi do cura affinché coloro che mi sono affidati ricevano buon nutrimento per il perfezionamento della loro formazione religiosa?

«Rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori».

Mi do cura di riconoscere le mie colpe? Le confesso a me stesso? Le riconosco dinanzi al Padre, e lo prego di perdonarmele?

Riconosco le mie colpe sinceramente e candidamente dinanzi alla comunità (Confiteor della S. Messa), e dinanzi al sacerdote quale vicario di Cristo e rappresentante della Chiesa nella Confessione? Perdono i miei offensori? Tutti senza eccezione? Sono conciliante? Mi amareggio facilmente? Non giudico e condanno gli altri? Domando, quando è necessario, il perdono agli altri? Vi è qualcuno che io «non posso soffrire»?

«Non c’indurre in tentazione».

Sono consapevole della mia propria debolezza? Sono leggero di fronte alla tentazione? Scherzo con essa?

Domo la tentazione in me stesso, cioè la concupiscenza? Come mi comporto di fronte alle lusinghe del mondo? Come mi comporto di fronte all’attuale secolarizzazione della vita, alle idee e correnti materialistiche del tempo? Come mi comporto di fronte alla tentazione del bisogno, della povertà, dell’ingiustizia ecc. nel mondo? Ho la volontà di partecipare alla sorte di Cristo? Come sormonto la tentazione della terribile potenza del male nel mondo? Trovo la necessaria pazienza mediante la fede nella permissione del Padre e nella sua provvidenza? mediante la fede nel venturo giudizio?

Temo, fuggo con tutti i mezzi il più grande di tutti i pericoli, il pericolo di trascurare la grazia di Dio e di abusarne, il pericolo dell’indurimento, del peccato contro lo Spirito Santo?

«Ma liberaci dal male».

Non desidero che Dio mi risparmi tutte le prove? Cerco di comprendere più profondamente il senso della sofferenza, della Croce? È essa per me partecipazione alla passione di Cristo, via al distacco, alla redenzione? Vedo nel dolore la permissione, l’invio, la mano di Dio, del Padre? Ho il giusto spirito di sacrificio?

Sono aperto alla consolazione di Dio, alle molte piccole gioie che Dio mi dona giornalmente? Anche alla consolazione nelle sue cose, nel mondo?

Aspetto con desiderio la redenzione eterna che il giorno di Cristo mi porterà?